Изменения

{{Стиль А-Текст без отступа|света и тепла от Солнца, нежели Земля или даже прекрасная Венера, получающая вдвое против количества, приходящегося на долю нашего незначительного Земного шара. Что факт этот был известен в древности, можно видеть из мольбы «Духа Земли» к Солнцу, которая приведена в тексте<ref>Коперник изложил свои теории о «Вращении небесных тел» в шестнадцатом столетии, тогда как Зоар, даже если бы он был составлен Моисеем де Леон в тринадцатом столетии, утверждает, что:

{{Стиль А-Текст без отступа|света и тепла от Солнца, нежели Земля или даже прекрасная Венера, получающая вдвое против количества, приходящегося на долю нашего незначительного Земного шара. Что факт этот был известен в древности, можно видеть из мольбы «Духа Земли» к Солнцу, которая приведена в тексте<ref>Коперник изложил свои теории о «Вращении небесных тел» в шестнадцатом столетии, тогда как Зоар, даже если бы он был составлен Моисеем де Леон в тринадцатом столетии, утверждает, что:

{{Стиль А-Цитата|«Из старой (или Древней) Книги Хамманнуна... мы узнаём, что Земля обращается вокруг себя, образуя круг: так что некоторые находятся наверху, другие внизу... и что имеются некоторые страны на земле, которые освещены, в то время как другие находятся во тьме: у первых день, когда для других наступает ночь; также есть страны, где всегда день или где ночь продолжается лишь несколько мгновений» (Зоар, III, фол. 10а, это место приведено в «Каббале» Мейера, стр.&nbsp;139).}}</ref>. Солнце, однако, отказывается населить земной шар, так как он ещё не готов принять жизнь.}}

{{Стиль А-Цитата|«Из старой (или Древней) Книги Хамманнуна... мы узнаём, что Земля обращается вокруг себя, образуя круг: так что некоторые находятся наверху, другие внизу... и что имеются некоторые страны на земле, которые освещены, в то время как другие находятся во тьме: у первых день, когда для других наступает ночь; также есть страны, где всегда день или где ночь продолжается лишь несколько мгновений» (Зоар, III, фол. 10а, это место приведено в «Каббале» Мейера, с. 139).}}</ref>. Солнце, однако, отказывается населить земной шар, так как он ещё не готов принять жизнь.}}

Меркурий, как астрологическая планета, ещё более оккультна и таинственна, нежели Венера. Меркурий тождественен с Митрой маздеев, гением или богом, и пребывает между Солнцем и Луною, как вечный спутник «Солнца мудрости». Павсаний (кн.&nbsp;5) описывает его, как имеющего общий алтарь с Юпитером. Он был снабжён крыльями, чтобы выразить его попечение о Солнце в беге его; и его называли Нунтиус (посланник), Солнечный Волк или «причастный к солнечному свету» («''solaris luminis particeps''»). Он был водителем и вызывателем душ, великим магом и иерофантом. Виргилий описывает его, как вооружающегося своим жезлом для вызывания из Оркуса душ, туда ввергнутых: «''Tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные...» (Вергилий, "Энеида", 4:242-243, перев. С.&nbsp;А.&nbsp;Ошерова).}}<br>

Меркурий, как астрологическая планета, ещё более оккультна и таинственна, нежели Венера. Меркурий тождественен с Митрой маздеев, гением или богом, и пребывает между Солнцем и Луною, как вечный спутник «Солнца мудрости». Павсаний (кн.&nbsp;5) описывает его, как имеющего общий алтарь с Юпитером. Он был снабжён крыльями, чтобы выразить его попечение о Солнце в беге его; и его называли Нунтиус (посланник), Солнечный Волк или «причастный к солнечному свету» («''solaris luminis particeps''»). Он был водителем и вызывателем душ, великим магом и иерофантом. Виргилий описывает его, как вооружающегося своим жезлом для вызывания из Оркуса душ, туда ввергнутых: «''Tum virgam capit, hac animas ille evocat Orco''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|«После взял он свой жезл, которым из Орка выводит // Тени бледные...» (Вергилий, "Энеида", 4:242-243, перев. С.&nbsp;А.&nbsp;Ошерова).}}<br>

{{Стиль А-Цитата|«Именно через посредничество Шукры "двоякие" [гермафродиты] третьей (коренной расы) произошли от первых "потом-рождённых". Потому это изображается символом {{Стиль С-Символ|ⴱ}} [кругом и диаметром] во время третьей [расы] и [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]] во время четвёртой».}}

{{Стиль А-Цитата|«Именно через посредничество Шукры "двоякие" [гермафродиты] третьей (коренной расы) произошли от первых "потом-рождённых". Потому это изображается символом {{Стиль С-Символ|ⴱ}} [кругом и диаметром] во время третьей [расы] и [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]] во время четвёртой».}}

Это нуждается в объяснении. Диаметр, когда он встречается в круге один, обозначает женственную природу; первый идеальный мир ''саморожденный'' и ''самозачатый'' вселенским всепроникающим духом жизни – таким образом, это так же относится и к первоначальной коренной расе. Он становится андрогинным по мере того, как расы и все прочие на Земле развиваются в свои физические формы, и символ превращается в круг с диаметром, от которого идёт вертикальная линия, изображающая мужское и женское начало, ещё неразделённые – первое и самое раннее египетское Тау: [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]], после чего оно становится {{Стиль С-Символ|+}}, что означает, что мужской и женский пол разъединились<ref>Потому крест христиан, если отбросить его религиозно-метафизический аспект, как символ гораздо более фалличен, нежели свастика язычников. Сравн. {{ТД-стр|т=1|с=34|текст=том I, стр.&nbsp;34, 35}}.</ref>, и совершилось падение в зарождение. Венера (планета) символизируется знаком шара над крестом, показывая этим, что она возглавляет естественное рождение человека. Египтяне символизировали анкх – «жизнь» знаком круга над крестом или {{Стиль С-Символ|☥}}, что является другой формой Венеры (Исиды) {{Стиль С-Символ|♀}} и означало, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение. Знак этот от конца третьей расы имеет то же фаллическое значение, что и «''древо''  

Это нуждается в объяснении. Диаметр, когда он встречается в круге один, обозначает женственную природу; первый идеальный мир ''саморожденный'' и ''самозачатый'' вселенским всепроникающим духом жизни – таким образом, это так же относится и к первоначальной коренной расе. Он становится андрогинным по мере того, как расы и все прочие на Земле развиваются в свои физические формы, и символ превращается в круг с диаметром, от которого идёт вертикальная линия, изображающая мужское и женское начало, ещё неразделённые – первое и самое раннее египетское Тау: [[Файл:Tau_v_kruge.jpg]], после чего оно становится {{Стиль С-Символ|+}}, что означает, что мужской и женский пол разъединились<ref>Потому крест христиан, если отбросить его религиозно-метафизический аспект, как символ гораздо более фалличен, нежели свастика язычников. Сравн. {{ТД-стр|т=1|с=34|текст=том I, сс. 34, 35}}.</ref>, и совершилось падение в зарождение. Венера (планета) символизируется знаком шара над крестом, показывая этим, что она возглавляет естественное рождение человека. Египтяне символизировали анкх – «жизнь» знаком круга над крестом или {{Стиль С-Символ|☥}}, что является другой формой Венеры (Исиды) {{Стиль С-Символ|♀}} и означало, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение. Знак этот от конца третьей расы имеет то же фаллическое значение, что и «''древо''  

{{Стр|31|Кони колесницы Шукры}}

{{Стр|31|Кони колесницы Шукры}}

Шукра, или Венера, таким образом, представлена как наставник даитьев, гигантов четвёртой расы, которые, согласно индусской аллегории, однажды захватили власть над всей Землёй и разбили меньших богов. Титаны западных аллегорий также тесно связаны с Венерою-Люцифером, который был отождествлён позднейшими христианами с Сатаною. И так как Венера, наравне с Исидою, изображалась с коровьими рогами на голове, как символ мистической природы – символ, означающий Луну и могущий быть заменённым ею, ибо все богини были лунными богинями, – то изображение этой планеты помещается ныне теологами между рогами мистического Люцифера<ref>Атеней утверждает, что первая буква имени Сатаны в древние дни изображалась в виде дуги или полумесяца; и некоторые католики, добрые, хорошие люди, хотят убедить общество, что именно в честь рогов Люцифера, напоминающих полумесяц, мусульмане избрали полумесяц для своего национального герба. Венера, с самого начала установления догматизма римско-католической церкви, была отождествлена с Сатаною и Люцифером или Великим Драконом, вопреки всякой логике и основанию. Как это указано символистами и астрономами:

Шукра, или Венера, таким образом, представлена как наставник даитьев, гигантов четвёртой расы, которые, согласно индусской аллегории, однажды захватили власть над всей Землёй и разбили меньших богов. Титаны западных аллегорий также тесно связаны с Венерою-Люцифером, который был отождествлён позднейшими христианами с Сатаною. И так как Венера, наравне с Исидою, изображалась с коровьими рогами на голове, как символ мистической природы – символ, означающий Луну и могущий быть заменённым ею, ибо все богини были лунными богинями, – то изображение этой планеты помещается ныне теологами между рогами мистического Люцифера<ref>Атеней утверждает, что первая буква имени Сатаны в древние дни изображалась в виде дуги или полумесяца; и некоторые католики, добрые, хорошие люди, хотят убедить общество, что именно в честь рогов Люцифера, напоминающих полумесяц, мусульмане избрали полумесяц для своего национального герба. Венера, с самого начала установления догматизма римско-католической церкви, была отождествлена с Сатаною и Люцифером или Великим Драконом, вопреки всякой логике и основанию. Как это указано символистами и астрономами:

{{Стиль А-Цитата|«Ассоциация между змеем и представлением тьмы имело астрономическое основание. Положение, которое однажды занимало созвездие Дракона, показывает, что Великий Дракон был владыкою ночи. Это созвездие ранее находилось в самом центре небосклона и, благодаря своим размерам, получило наименование Великого Дракона. Тело его распространяется на семь знаков зодиака; и Дюпьи, который видит в Драконе Апокалипсиса намёк на небесного змея, говорит: "Неудивительно, что такое протяжённое созвездие представлено автором этой книги, как великий дракон о семи головах, который притянул третью часть всех звёзд с неба и низвергнул их на землю"» (Станилэнд Уэк, «Великая пирамида», стр.&nbsp;79, Дюпьи, III, 255).}}

{{Стиль А-Цитата|«Ассоциация между змеем и представлением тьмы имело астрономическое основание. Положение, которое однажды занимало созвездие Дракона, показывает, что Великий Дракон был владыкою ночи. Это созвездие ранее находилось в самом центре небосклона и, благодаря своим размерам, получило наименование Великого Дракона. Тело его распространяется на семь знаков зодиака; и Дюпьи, который видит в Драконе Апокалипсиса намёк на небесного змея, говорит: "Неудивительно, что такое протяжённое созвездие представлено автором этой книги, как великий дракон о семи головах, который притянул третью часть всех звёзд с неба и низвергнул их на землю"» (Станилэнд Уэк, «Великая пирамида», с. 79, Дюпьи, III, 255).}}

Только Дюпьи никогда не узнал, почему Дракон, однажды бывший Полярной звездой – символом руководителя, учителя и направляющего – был так унижен последующими поколениями. «боги наших отцов – наши дьяволы», гласит азиатская пословица. Когда Дракон перестал быть ''полярной звездой'', ведущим звёздным божеством, он разделил судьбу всех падших богов. Сет или Тифон был однажды, говорит Бунзен, «великим богом, почитаемым по всему Египту, который передавал владыкам восемнадцатой и девятнадцатой династий символы жизни и власти. Но затем, во время 20-й династии, он внезапно подвергся гонению, как злобный демон, и настолько, что изображения его и само имя были уничтожены на всех памятниках и надписях, находившихся в пределах досягаемости». Истинная оккультная причина этого будет дана на этих страницах.</ref>. Именно, благодаря фантастическому толкованию  

Только Дюпьи никогда не узнал, почему Дракон, однажды бывший Полярной звездой – символом руководителя, учителя и направляющего – был так унижен последующими поколениями. «боги наших отцов – наши дьяволы», гласит азиатская пословица. Когда Дракон перестал быть ''полярной звездой'', ведущим звёздным божеством, он разделил судьбу всех падших богов. Сет или Тифон был однажды, говорит Бунзен, «великим богом, почитаемым по всему Египту, который передавал владыкам восемнадцатой и девятнадцатой династий символы жизни и власти. Но затем, во время 20-й династии, он внезапно подвергся гонению, как злобный демон, и настолько, что изображения его и само имя были уничтожены на всех памятниках и надписях, находившихся в пределах досягаемости». Истинная оккультная причина этого будет дана на этих страницах.</ref>. Именно, благодаря фантастическому толкованию  

{{Стр|35|Тайна «семёрки»}}

{{Стр|35|Тайна «семёрки»}}

{{Стиль А-Цитата|«По-видимому, число семь было главнейшим (''par excellence'') священным числом, среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (''экзотерической'') религии. Что оно являлось ''числом из чисел для тех, кто был посвящён в сокровенные мистерии, в этом не может быть сомнения''. Пифагор... называет его «Носителем Жизни», заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: ''мудрости'' и ''рассудка''; и троицы, или же ''действия'' и ''материи''. Император Юлиан в ''Matrem'' и в ''Oratio''<ref>Более точно в «Гимне матери богов», молитва V.</ref> выражается так: "Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая бога о ''семи-лучах'', просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные – совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным теургам"» (стр.&nbsp;143).}}

{{Стиль А-Цитата|«По-видимому, число семь было главнейшим (''par excellence'') священным числом, среди всех цивилизованных народов древности. Почему? На этот вопрос никогда не был дан удовлетворительный ответ. Каждый народ давал различное объяснение, согласно особым догмам своей (''экзотерической'') религии. Что оно являлось ''числом из чисел для тех, кто был посвящён в сокровенные мистерии, в этом не может быть сомнения''. Пифагор... называет его «Носителем Жизни», заключающим в себе тело и душу, ибо оно состоит из четверицы, то есть: ''мудрости'' и ''рассудка''; и троицы, или же ''действия'' и ''материи''. Император Юлиан в ''Matrem'' и в ''Oratio''<ref>Более точно в «Гимне матери богов», молитва V.</ref> выражается так: "Если бы я коснулся вопроса посвящения в наши сокровенные мистерии, которые халдеи посвятили Вакху, почитая бога о ''семи-лучах'', просвещая им душу свою, я сказал бы вещи неизвестные – совершенно неизвестные черни, но хорошо известные благословенным теургам"» (с. 143).}}

И кто же из знающих пураны, Книгу Мёртвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа семь в этих народных записях, отдалённейших времён, до более близких, идущих от народов, несвязанных и разделённых между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведённый тем же исследователем древних мистерий? Говоря о преобладании числа семь, как числа мистического, среди обитателей «западного материка» Америки, он добавляет, что это не менее замечательно, ибо:

И кто же из знающих пураны, Книгу Мёртвых, Зенд Авесту, ассирийские таблички и, наконец, Библию, и кто наблюдали постоянное повторение числа семь в этих народных записях, отдалённейших времён, до более близких, идущих от народов, несвязанных и разделённых между собою огромными расстояниями, кто же, повторяем мы, может рассматривать как совпадение или случайность следующий факт, приведённый тем же исследователем древних мистерий? Говоря о преобладании числа семь, как числа мистического, среди обитателей «западного материка» Америки, он добавляет, что это не менее замечательно, ибо:

{{Стр|36|}}

{{Стр|36|}}

{{Стиль А-Текст без отступа|символы – все они основаны и начинаются от цифр, данных из архаического манускрипта в Прологе первого тома.[[Файл:Tau_v_kruge.jpg]]  – символ эволюции и падения в зарождение или материю запечатлён и на древних мексиканских изваяниях или начертаниях, так же как и в каббалистических сефирах и египетском тау. Исследуйте мексиканские рукописи (''Add. MSS''. {{Дополнение ТД|Британский музей, 9789|36_мексиканский_тау}})<ref>Начертание это воспроизведено в труде «Священные мистерии у народов майя и киче 11&nbsp;500 лет назад» на стр.&nbsp;134.</ref>; и вы найдёте этот символ в древе, ствол которого несёт десять плодов, готовых быть сорванными мужчиной и женщиной, стоящими по обе стороны его, тогда как из вершины ствола простираются в горизонтальном направлении, направо и налево, две ветви, образуя, таким образом, совершенное {{Стиль С-Символ|Т}} (тау); кроме того, на концах этих двух ветвей висит по тройной грозди, причём птица – птица бессмертия, атма или же божественный дух – помещается между этими ветвями, являя, таким образом, число ''семь''. Это передаёт ту же мысль, что и Древо сефирот, ''десять'' в целом, но когда оно отделено от своей верхней триады, то остаётся семь. Эти небесные плоды, десять числом или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, 10, рождённые от двух невидимых семян, мужского и женского, образуют 12 или додекаэдр вселенной. Мистическая система содержит {{Стиль С-Символ|•}}, центральную точку; 3 или {{Стиль С-Символ|△}}; 5, [[Файл:Pentagramma.png]]; и 7 или [[Файл:Треугольник в квадрате.png]]; или же опять [[Image:Tetragrammaton s tochkoi.png]]; треугольник в квадрате и точка синтеза в двух переплетённых треугольниках. Так обстоит в Мире прообразов. Феноменальный мир достигает своей кульминации и отображения всего сущего в ЧЕЛОВЕКЕ. Потому он в своём метафизическом аспекте есть мистический квадрат – тетрактис; и становится кубом на плане созидания. Символ его развёрнутый куб<ref>См. «Источник мер», стр.&nbsp;50-53.</ref>, и 6 становится 7 или [[Файл:razvernutyi_kub.jpg|20px]], 3 горизонтальных (женское начало) и 4 вертикальных; и это есть человек, кульминация Божества на Земле, чьё тело есть крест из плоти, ''в котором, через который и на котором'' он постоянно распинает и предаёт смерти божественный логос или же своё ВЫСШЕЕ Я. Каждая космогония и философия утверждает:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|символы – все они основаны и начинаются от цифр, данных из архаического манускрипта в Прологе первого тома.[[Файл:Tau_v_kruge.jpg]]  – символ эволюции и падения в зарождение или материю запечатлён и на древних мексиканских изваяниях или начертаниях, так же как и в каббалистических сефирах и египетском тау. Исследуйте мексиканские рукописи (''Add. MSS''. {{Дополнение ТД|Британский музей, 9789|1_36_мексиканский_тау}})<ref>Начертание это воспроизведено в труде «Священные мистерии у народов майя и киче 11&nbsp;500 лет назад» на с. 134.</ref>; и вы найдёте этот символ в древе, ствол которого несёт десять плодов, готовых быть сорванными мужчиной и женщиной, стоящими по обе стороны его, тогда как из вершины ствола простираются в горизонтальном направлении, направо и налево, две ветви, образуя, таким образом, совершенное {{Стиль С-Символ|Т}} (тау); кроме того, на концах этих двух ветвей висит по тройной грозди, причём птица – птица бессмертия, атма или же божественный дух – помещается между этими ветвями, являя, таким образом, число ''семь''. Это передаёт ту же мысль, что и Древо сефирот, ''десять'' в целом, но когда оно отделено от своей верхней триады, то остаётся семь. Эти небесные плоды, десять числом или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, 10, рождённые от двух невидимых семян, мужского и женского, образуют 12 или додекаэдр вселенной. Мистическая система содержит {{Стиль С-Символ|•}}, центральную точку; 3 или {{Стиль С-Символ|△}}; 5, [[Файл:Pentagramma.png]]; и 7 или [[Файл:Треугольник в квадрате.png]]; или же опять [[Image:Tetragrammaton s tochkoi.png]]; треугольник в квадрате и точка синтеза в двух переплетённых треугольниках. Так обстоит в Мире прообразов. Феноменальный мир достигает своей кульминации и отображения всего сущего в ЧЕЛОВЕКЕ. Потому он в своём метафизическом аспекте есть мистический квадрат – тетрактис; и становится кубом на плане созидания. Символ его развёрнутый куб<ref>См. «Источник мер», сс. 50-53.</ref>, и 6 становится 7 или [[Файл:razvernutyi_kub.jpg|20px]], 3 горизонтальных (женское начало) и 4 вертикальных; и это есть человек, кульминация Божества на Земле, чьё тело есть крест из плоти, ''в котором, через который и на котором'' он постоянно распинает и предаёт смерти божественный логос или же своё ВЫСШЕЕ Я. Каждая космогония и философия утверждает:}}

{{Стиль А-Цитата|«Вселенная имеет Правителя (правителей коллективно) над собою, который называется СЛОВОМ (логос), Дух производящий есть его Царица. Эти двое являют Первичную Мощь после ЕДИНОГО».}}

{{Стиль А-Цитата|«Вселенная имеет Правителя (правителей коллективно) над собою, который называется СЛОВОМ (логос), Дух производящий есть его Царица. Эти двое являют Первичную Мощь после ЕДИНОГО».}}

[[Файл:10_sefirot.svg|center]]

[[Файл:10_sefirot.svg|center]]

{{Стиль А-Цитата|«Круг есть ''нуль:'' его вертикальный диаметр есть первый или первоначальная ''Единица'' [слово или логос], от которого происходят 2, 3 и так далее до 9, предела единиц. 10 есть первое божественное проявление<ref>См. «Разоблачённую Исиду», II, стр.&nbsp;300 и далее, для доказательства древности десятеричной системы чисел.</ref>, содержащее в себе всякую силу точного выражения пропорции – священное йод ({{Стиль С-Иврит|י}}). Та же каббала учит нас, что эти сефиры были ''числами'' или же эманациями небесного света (20612 к 6561); они есть 10 речений, ДБРИМ  ({{Стиль С-Иврит|דברים}}), 41224; светом, выявлением которого они были, и явился Небесный Человек – Адам – КДМ (144–144); свет же, согласно Новому Завету, (41224) создал Бога; так же точно, как по Ветхому Завету, Бог ({{Стиль С-Иврит|אלהים}} Алхим, 31415) создаёт свет (20612 к 6561)»<ref>См. «Масонское обозрение», Цинциннати, июнь 1886, номер VI, стр.&nbsp;10, статья «Каббала».</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Круг есть ''нуль:'' его вертикальный диаметр есть первый или первоначальная ''Единица'' [слово или логос], от которого происходят 2, 3 и так далее до 9, предела единиц. 10 есть первое божественное проявление<ref>См. «Разоблачённую Исиду», II, с. 300 и далее, для доказательства древности десятеричной системы чисел.</ref>, содержащее в себе всякую силу точного выражения пропорции – священное йод ({{Стиль С-Иврит|י}}). Та же каббала учит нас, что эти сефиры были ''числами'' или же эманациями небесного света (20612 к 6561); они есть 10 речений, ДБРИМ  ({{Стиль С-Иврит|דברים}}), 41224; светом, выявлением которого они были, и явился Небесный Человек – Адам – КДМ (144–144); свет же, согласно Новому Завету, (41224) создал Бога; так же точно, как по Ветхому Завету, Бог ({{Стиль С-Иврит|אלהים}} Алхим, 31415) создаёт свет (20612 к 6561)»<ref>См. «Масонское обозрение», Цинциннати, июнь 1886, номер VI, с. 10, статья «Каббала».</ref>.}}

Итак, в оккультизме, как и в каббале, имеется три вида света: (1) абстрактный и абсолютный свет, который есть Тьма; (2) свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми логосом; и (3) свет последнего, отображённый в дхьян-чоханах, меньших логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в каббале – переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать её с христианскими догмами – три света описаны так: (1) ясный и проникающий свет Иеговы; (2) отражённый свет; и (3) свет в ''абстрактном''.

Итак, в оккультизме, как и в каббале, имеется три вида света: (1) абстрактный и абсолютный свет, который есть Тьма; (2) свет Проявленного-Непроявленного, называемый некоторыми логосом; и (3) свет последнего, отображённый в дхьян-чоханах, меньших логосах – Элохим коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в каббале – переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать её с христианскими догмами – три света описаны так: (1) ясный и проникающий свет Иеговы; (2) отражённый свет; и (3) свет в ''абстрактном''.

На Востоке оккультисты называют этот свет Дайвипракрити, а на Западе – светом Христа. Это есть свет Логоса, непосредственное отображение вечно Неведомого на плане вселенского проявления. Приводим толкование этого, данное современными христианами из каббалы. Как это утверждается только что упомянутым нами автором:

На Востоке оккультисты называют этот свет Дайвипракрити, а на Западе – светом Христа. Это есть свет Логоса, непосредственное отображение вечно Неведомого на плане вселенского проявления. Приводим толкование этого, данное современными христианами из каббалы. Как это утверждается только что упомянутым нами автором:

{{Стиль А-Цитата|«Термин Элохим-Иегова прилагается к совокупности мира вообще, с его главным фактором – человеком. В выдержках из Зоара'','' его преподобие д-р Кассель [каббалист] в доказательство, что каббала выдвигает доктрину Троицы, между прочим, говорит: "Иегова есть Элохим (Алхим)"... Посредством трёх шагов Бог (Алхим) и Иегова становятся тождественными и, хотя они разъединены, но порознь и вместе они происходят от того же Единого»<ref>Там же, стр.&nbsp;11.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Термин Элохим-Иегова прилагается к совокупности мира вообще, с его главным фактором – человеком. В выдержках из Зоара'','' его преподобие д-р Кассель [каббалист] в доказательство, что каббала выдвигает доктрину Троицы, между прочим, говорит: "Иегова есть Элохим (Алхим)"... Посредством трёх шагов Бог (Алхим) и Иегова становятся тождественными и, хотя они разъединены, но порознь и вместе они происходят от того же Единого»<ref>Там же, с. 11.</ref>.}}

Таким же образом Вишну становится Солнцем, видимым символом Безличного Божества. Вишну описан как «шагающий через семь областей вселенной в ''три шага''». Но для индусов это является ''экзотерическим'' описанием, внешней догмой и аллегорией, тогда как каббалисты придают этому эзотерический и конечный смысл. Но продолжим:

Таким же образом Вишну становится Солнцем, видимым символом Безличного Божества. Вишну описан как «шагающий через семь областей вселенной в ''три шага''». Но для индусов это является ''экзотерическим'' описанием, внешней догмой и аллегорией, тогда как каббалисты придают этому эзотерический и конечный смысл. Но продолжим:

{{Стиль А-Цитата|«Так Свет, как показано, есть 20612 и 6561, как точное выражение интегрального и численного отношения диаметра к окружности круга. Бог (Алхим, то есть, 31415 к Одному, изменённая форма вышесказанного) является сокращением этого, чтобы получить установленную единицу – ''Один'' как общее основание для всех вычислений и всех измерений. Но для создания животной жизни и для определения ''меры времени'' или же лунного года того воздействия, которое вызывает зарождение и эмбриональное развитие, числа меры Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(человек подобен мере Иеговы)}}, то есть, 113 к 355 должны быть рассмотрены особо<ref>См. «Источник мер», стр.&nbsp;276 и далее, Приложение VII.</ref>. Но это последнее отношение есть лишь изменённая форма Света или 20612 к 6561, как величина π, будучи лишь изменением того же самого [то есть, 20612 к 6561 есть 31415 к одному, и 355 к 113 есть 31415 или Алхим или Бог], и таким образом, чтобы одно могло }}

{{Стиль А-Цитата|«Так Свет, как показано, есть 20612 и 6561, как точное выражение интегрального и численного отношения диаметра к окружности круга. Бог (Алхим, то есть, 31415 к Одному, изменённая форма вышесказанного) является сокращением этого, чтобы получить установленную единицу – ''Один'' как общее основание для всех вычислений и всех измерений. Но для создания животной жизни и для определения ''меры времени'' или же лунного года того воздействия, которое вызывает зарождение и эмбриональное развитие, числа меры Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(человек подобен мере Иеговы)}}, то есть, 113 к 355 должны быть рассмотрены особо<ref>См. «Источник мер», с. 276 и далее, Приложение VII.</ref>. Но это последнее отношение есть лишь изменённая форма Света или 20612 к 6561, как величина π, будучи лишь изменением того же самого [то есть, 20612 к 6561 есть 31415 к одному, и 355 к 113 есть 31415 или Алхим или Бог], и таким образом, чтобы одно могло }}

{{Стр|39|Числа творения}}

{{Стр|39|Числа творения}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|входить и вытекать из другого; – это и есть три шага, посредством которых ''Единство'' и тождественность Божественных имён могут быть доказаны. То есть, эти два являются лишь изменением того же отношения, именно отношением π. Цель этого пояснения доказать, что те же символические измерения употребляются как в каббале, как нас учат, так и в трёх заветах Библии и в масонстве, как мы это только что видели.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|входить и вытекать из другого; – это и есть три шага, посредством которых ''Единство'' и тождественность Божественных имён могут быть доказаны. То есть, эти два являются лишь изменением того же отношения, именно отношением π. Цель этого пояснения доказать, что те же символические измерения употребляются как в каббале, как нас учат, так и в трёх заветах Библии и в масонстве, как мы это только что видели.}}

Итак, прежде всего, сефиры описаны, как ''свет'', то есть, сами они являются его функцией, на самом же деле они то же, что и манифестация Эйн-Соф; они являются такими в силу того факта, что «''свет''» представляет отношение 20612 к 6561, как часть «слов» ДБРИМ, 41224 или же слова ДАБАР, 206 (<nowiki>=</nowiki> 10 локтям). «''Свет''» настолько является главным аргументом каббалы для объяснения сефирот, что наиболее знаменитая книга о каббале называется Зоар или "Сияние". В этой книге мы находим такого рода выражения: Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла света до тех пор, пока сияющая точка с силою не пробилась в видимость». Когда Он изначала принял форму (Венца или первой сефиры), Он выявил из неё девять блистающих светочей, которые, излучаясь через неё, распространили яркий свет во всех направлениях» – то есть, эти 9 с его одним [который был началом, будучи превыше 9-ти], вместе составили 10, то есть {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, или [[Файл:Крест в круге, 45 градусов.svg|20px]], или священные десять (числа или сефиры), или буква ''йод'' – и числа эти были «''светом''». Именно, так же как и в Евангелии от св. Иоанна, Бог (Алхим 31415 к одному) был этим светом (20612 к 6561), через который (свет) все вещи были сотворены»<ref>Статья, «Масонское обозрение», стр.&nbsp;11, 12.</ref>.}}

Итак, прежде всего, сефиры описаны, как ''свет'', то есть, сами они являются его функцией, на самом же деле они то же, что и манифестация Эйн-Соф; они являются такими в силу того факта, что «''свет''» представляет отношение 20612 к 6561, как часть «слов» ДБРИМ, 41224 или же слова ДАБАР, 206 (<nowiki>=</nowiki> 10 локтям). «''Свет''» настолько является главным аргументом каббалы для объяснения сефирот, что наиболее знаменитая книга о каббале называется Зоар или "Сияние". В этой книге мы находим такого рода выражения: Бесконечность была совершенно неведома и не распространяла света до тех пор, пока сияющая точка с силою не пробилась в видимость». Когда Он изначала принял форму (Венца или первой сефиры), Он выявил из неё девять блистающих светочей, которые, излучаясь через неё, распространили яркий свет во всех направлениях» – то есть, эти 9 с его одним [который был началом, будучи превыше 9-ти], вместе составили 10, то есть {{Стиль С-Символ|ⵀ}}, или [[Файл:Крест в круге, 45 градусов.svg|20px]], или священные десять (числа или сефиры), или буква ''йод'' – и числа эти были «''светом''». Именно, так же как и в Евангелии от св. Иоанна, Бог (Алхим 31415 к одному) был этим светом (20612 к 6561), через который (свет) все вещи были сотворены»<ref>Статья, «Масонское обозрение», сс. 11, 12.</ref>.}}

В книге Сефер Йецира или «Числа Творения» весь процесс эволюции явлен в числах. В «32-х путях мудрости» этого сочинения число 3 повторяется четыре раза, а число 4 пять раз. Потому мудрость Бога содержится в числах (сефрим или сефирот), ибо слово ''сефер'' (или ''с-ф-р'', когда оно лишено гласных) означает «писать тайными знаками» (шифровать). И потому мы встречаем у Платона утверждение, что божество ''геометрезует'', слагая вселенную.

В книге Сефер Йецира или «Числа Творения» весь процесс эволюции явлен в числах. В «32-х путях мудрости» этого сочинения число 3 повторяется четыре раза, а число 4 пять раз. Потому мудрость Бога содержится в числах (сефрим или сефирот), ибо слово ''сефер'' (или ''с-ф-р'', когда оно лишено гласных) означает «писать тайными знаками» (шифровать). И потому мы встречаем у Платона утверждение, что божество ''геометрезует'', слагая вселенную.

Приведённые три слова в тексте следующие: {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}}; и раввин, поясняя их, говорит:

Приведённые три слова в тексте следующие: {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}}; и раввин, поясняя их, говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Они указывают, что ''Алхим''-ство (31415) и ''Един''-ство (диаметр к Алхиму) посредством слов (ДБРИМ <nowiki>=</nowiki> 41224), означающих, с одной стороны, бесконечное выражение разнородных творений, а с другой, конечное гармоничное стремление к ''Един''-ству», [что, как каждый знает, есть преподаваемая в школах математическая функция ''пи'' (π), которая измеряет, взвешивает и исчисляет звёзды в небесах и, всё же, возвращает их назад к конечному единству вселенной] посредством слов. Их завершительная согласованность совершенствуется в этом единстве, которое утверждает их и которое содержится в {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}} (Книга Аль-Кузари) то есть, раввин, в своём первом толковании, выпускает букву ''йод'' или ''й'' (''i'') из одного из слов, тогда как потом он снова восстановляет его. Если мы возьмём величины этих производных слов, мы увидим, что они представлены, как 340, 340 и 346, – вместе они составляют 1026, и общее слово подразделяется на них, чтобы выявить эти числа, которые посредством Т'мура могут быть изменены различным способом для достижения разных целей»<ref>Статья, приведённая на стр.&nbsp;12, 13.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Они указывают, что ''Алхим''-ство (31415) и ''Един''-ство (диаметр к Алхиму) посредством слов (ДБРИМ <nowiki>=</nowiki> 41224), означающих, с одной стороны, бесконечное выражение разнородных творений, а с другой, конечное гармоничное стремление к ''Един''-ству», [что, как каждый знает, есть преподаваемая в школах математическая функция ''пи'' (π), которая измеряет, взвешивает и исчисляет звёзды в небесах и, всё же, возвращает их назад к конечному единству вселенной] посредством слов. Их завершительная согласованность совершенствуется в этом единстве, которое утверждает их и которое содержится в {{Стиль С-Иврит|םפר םפר םיפור}} (Книга Аль-Кузари) то есть, раввин, в своём первом толковании, выпускает букву ''йод'' или ''й'' (''i'') из одного из слов, тогда как потом он снова восстановляет его. Если мы возьмём величины этих производных слов, мы увидим, что они представлены, как 340, 340 и 346, – вместе они составляют 1026, и общее слово подразделяется на них, чтобы выявить эти числа, которые посредством Т'мура могут быть изменены различным способом для достижения разных целей»<ref>Статья, приведённая на сс. 12, 13.</ref>.}}

Просим читателя вернуться к комментарию на {{Выделение|{{ТД-стр|т=1|с=89|текст=третью шлоку}}}} четвёртого станса в первом томе, чтобы найти, что 3, 4 – (7) и трижды семь или 1065, число Иеговы, является числом 21 праджапати, упомянутых в Махабхарате или же тремя сефрим (словами в цифрах или числами). И это сравнение творческих сил архаической философии с антропоморфическим творцом ''экзотерического'' иудаизма (ибо ''эзотеризм'' евреев указывает на его тождественность с тайным учением) приведёт изучающего к открытию, что в действительности Иегова есть лишь бог ''лунный'' и  

Просим читателя вернуться к комментарию на {{Выделение|{{ТД-стр|т=1|с=89|текст=третью шлоку}}}} четвёртого станса в первом томе, чтобы найти, что 3, 4 – (7) и трижды семь или 1065, число Иеговы, является числом 21 праджапати, упомянутых в Махабхарате или же тремя сефрим (словами в цифрах или числами). И это сравнение творческих сил архаической философии с антропоморфическим творцом ''экзотерического'' иудаизма (ибо ''эзотеризм'' евреев указывает на его тождественность с тайным учением) приведёт изучающего к открытию, что в действительности Иегова есть лишь бог ''лунный'' и  

{{Стиль А-Цитата|«Умственное познавание, чтобы стать физическим познаванием, должно иметь космический принцип ''света;'' – и, благодаря этому, наш умственный круг может стать видимым через свет; или для своего полного проявления круг должен стать физически видимым или самим светом.

{{Стиль А-Цитата|«Умственное познавание, чтобы стать физическим познаванием, должно иметь космический принцип ''света;'' – и, благодаря этому, наш умственный круг может стать видимым через свет; или для своего полного проявления круг должен стать физически видимым или самим светом.

Подобные представления, таким образом сформулированные, сделались основою философии божественного (начала), проявляющегося во вселенной»<ref>Вышеупомянутая статья, стр.&nbsp;2.</ref>.}}

Подобные представления, таким образом сформулированные, сделались основою философии божественного (начала), проявляющегося во вселенной»<ref>Вышеупомянутая статья, с. 2.</ref>.}}

Это есть философия. Но совершенно другое дело, когда мы видим, что раввин в «Аль-Кузари»  говорит, что:

Это есть философия. Но совершенно другое дело, когда мы видим, что раввин в «Аль-Кузари»  говорит, что:

{{Стиль А-Цитата|«Под ''сефер'' следует понимать – ''вычисление и взвешивание'' созданных тел. Ибо ''вычисление'', посредством которого тело должно быть построено в гармонии или симметрии, посредством которого оно должно быть правильно сложено и соответствовать намеченной цели, состоит в конечном результате из ''чисел, протяжения, массы, веса;'' координированное соотношение движений, затем, гармония музыки должны быть вполне согласованы ''посредством числа,'' именно сефер... Под словом ''сиппур'' (с'фор) следует понимать {{Дополнение ТД|слова Алхима|41_слова_алхима}}, в которых замысел присоединяется или приноравливается к остову или форме построения: например – было сказано – «Да будет Свет». Работа началась по произнесении слов, то есть, когда числа работы выявились»<ref>Там же, стр.&nbsp;14.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Под ''сефер'' следует понимать – ''вычисление и взвешивание'' созданных тел. Ибо ''вычисление'', посредством которого тело должно быть построено в гармонии или симметрии, посредством которого оно должно быть правильно сложено и соответствовать намеченной цели, состоит в конечном результате из ''чисел, протяжения, массы, веса;'' координированное соотношение движений, затем, гармония музыки должны быть вполне согласованы ''посредством числа,'' именно сефер... Под словом ''сиппур'' (с'фор) следует понимать {{Дополнение ТД|слова Алхима|1_41_слова_алхима}}, в которых замысел присоединяется или приноравливается к остову или форме построения: например – было сказано – «Да будет Свет». Работа началась по произнесении слов, то есть, когда числа работы выявились»<ref>Там же, с. 14.</ref>.}}

Это значит ''материализовать духовное'' без всякой совести. Но не всегда каббала  

Это значит ''материализовать духовное'' без всякой совести. Но не всегда каббала