Перейти к содержанию

Обсуждение:Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.4 гл.A: различия между версиями

м
нет описания правки
мНет описания правки
мНет описания правки
Строка 24: Строка 24:




{{Исходный текст начинается|якорь|тип=дополнение|пояснение=|место=2:}}
{{Исходный текст начинается|447_силик_мулудаг|тип=дополнение|пояснение=Цитаты о ''Силик-Мулудаге'', боге богов, из «Каббалы» Мейера|место=2:447}}
{{Исходный текст начинается|силик_мулудаг}}
Их {{Выделение|Силик-Мулудаг}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона.
Их {{Выделение|Силик-Мулудаг}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона.
{{Исходный текст закончен}}
{{Исходный текст закончен}}


Исаак Мейер, «Каббала», стр. 241:
'''Исаак Мейер, «Каббала»''', стр. 241:
{{Стиль А-Цитата|Древние вавилоняне имели ходатая между людьми и богами. Это было доброжелательное божество и называлось первоначально аккадцами Силик-мулу-дук или Силик--мулу-хи, “Бог среди богов” или тот, кто наблюдает за человечеством.}}
{{Стиль А-Цитата|Древние вавилоняне имели ходатая между людьми и богами. Это было доброжелательное божество и называлось первоначально аккадцами Силик-мулу-дук или Силик-мулу-хи, “Бог среди богов” или тот, кто наблюдает за человечеством.}}
 
{{Стиль А-Стих|стих=«Милосердный среди богов,  
{{Стиль А-Стих|стих=«Милосердный среди богов,  
Творец, возвращающий мертвых к жизни,
Творец, возвращающий мертвых к жизни,
Силик-мулу-хи, царь неба и земли».}}
Силик-мулу-хи, царь неба и земли».}}
{{Стиль А-Цитата|Впоследствии известен в Ассирии, как Мардук, а в Вавилонии, как Бог Меродах “милостивый”. Он был единственным сыном и истолкователем воли Эа (Хэа), аккадского великого божества мудрости. «Ты Меродах, милостивый Господь, который любит воскрешать мертвых к жизни», говорит древний гимн на одной из табличек; то же отношение к Шамашу, Богу солнца. § Нево у семитских вавилонян Набиу или Набу был “вестником” или “пророком”, он возвещал желание Меродаха.}}
{{Стиль А-Цитата|Впоследствии известен в Ассирии, как Мардук, а в Вавилонии, как Бог Меродах “милостивый”. Он был единственным сыном и истолкователем воли Эа (Хэа), аккадского великого божества мудрости. «Ты Меродах, милостивый Господь, который любит воскрешать мертвых к жизни», говорит древний гимн на одной из табличек; то же отношение к Шамашу, Богу солнца. § Нево у семитских вавилонян Набиу или Набу был “вестником” или “пророком”, он возвещал желание Меродаха.}}




Лекции Гибберта, стр. 279, 289-291:
'''Лекции Гибберта''', стр. 279, 289-291:
{{Стиль А-Цитата|Нево был божеством литературы и науки, его особым днем была среда, и он был богом планеты Меркурий, планеты мудрости.* Он был, вероятно, первоначально божеством всей Вселенной, Богом Творцом. (Там же, стр. 116-119 примечания, стр. 120, 209 примечания) Древние божественные силы Вавилонии были одновременно милосердными и недоброжелательными. Добро и зло, как в каббале, не находились в абсолютной оппозиции, последнее дополняло и служило добру (Там же, стр. 205-6). Когда семитская вера существовала во всей своей чистоте, Сатана был клеветником или противником, но также и ангелом Божьим, который был Творцом добра и зла, света и тьмы.}}
{{Стиль А-Цитата|Нево был божеством литературы и науки, его особым днем была среда, и он был богом планеты Меркурий, планеты мудрости.* Он был, вероятно, первоначально божеством всей Вселенной, Богом Творцом. (Там же, стр. 116-119 примечания, стр. 120, 209 примечания) Древние божественные силы Вавилонии были одновременно милосердными и недоброжелательными. Добро и зло, как в каббале, не находились в абсолютной оппозиции, последнее дополняло и служило добру (Там же, стр. 205-6). Когда семитская вера существовала во всей своей чистоте, Сатана был клеветником или противником, но также и ангелом Божьим, который был Творцом добра и зла, света и тьмы.}}




{{Исходный текст начинается|якорь|тип=дополнение|пояснение=|место=2:}}
{{Исходный текст начинается|447_тиамат|тип=дополнение|пояснение=Цитаты о ''драконе Тиамат'' из «Каббалы» Мейера|место=2:447}}
{{Исходный текст начинается|тиамат}}
Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в {{Выделение|тоху-боху}} («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим {{Выделение|драконом Тиамат, морским змием}}. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!
Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в {{Выделение|тоху-боху}} («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим {{Выделение|драконом Тиамат, морским змием}}. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!
{{Исходный текст закончен}}
{{Исходный текст закончен}}


Исаак Мейер, «Каббала», стр. 244:
'''Исаак Мейер, «Каббала»''', стр. 244:
{{Стиль А-Цитата|В Вавилонской космогонии, как и в древнееврейской, {{Выделение|водная бездна, называемая вавилонянами Великим морским Змеем или драконом Тиамат, является первоисточником всего сущего. Последний также называется Тиават, что является Таваттом Беросса и т'ґом или тоґу “ бездна” Бытия}}. У ассирийцев её сжатой формой является тамту, т. е. глубокое море, слово семитское, но аккадского происхождения. Древнее аккадское божество мудрости Эа или Хэа было морем или Богом воды, который жил в Великом Хрустальном Море, господином которого он был и которое называлось: “могучей связью неба и земли”. Великая бездна или пропасть у шумеров была матерью Эа или мудростью для всех богов. Эта “бездна” разворачивалась не только вокруг этого мира, но выше тверди небесной, поэтому мать Эа была не только известна как Aпзу или бездна, но и как Зикум или Зикарум или верхнее небо, которое описано на одной табличке, как “мать, которая породила небо и землю”…
{{Стиль А-Цитата|В Вавилонской космогонии, как и в древнееврейской, {{Выделение|водная бездна, называемая вавилонянами Великим морским Змеем или драконом Тиамат, является первоисточником всего сущего. Последний также называется Тиават, что является Таваттом Беросса и т'ґом или тоґу “ бездна” Бытия}}. У ассирийцев её сжатой формой является тамту, т. е. глубокое море, слово семитское, но аккадского происхождения. Древнее аккадское божество мудрости Эа или Хэа было морем или Богом воды, который жил в Великом Хрустальном Море, господином которого он был и которое называлось: “могучей связью неба и земли”. Великая бездна или пропасть у шумеров была матерью Эа или мудростью для всех богов. Эта “бездна” разворачивалась не только вокруг этого мира, но выше тверди небесной, поэтому мать Эа была не только известна как Aпзу или бездна, но и как Зикум или Зикарум или верхнее небо, которое описано на одной табличке, как “мать, которая породила небо и землю”...


Древнееврейское Бытие говорит, что прежде чем “Элохим вырезали небо и землю… тьма была над бездною” и “{{Выделение|земля была тоґу (пустынна) и боґу (пустота, вакуум)}}”… У древних обитателей Вавилонии Давкина или земля лежит на водной бездне, как жена Эа, Мудрости или Слова. В древнееврейском Бытие есть упоминание водной бездны над видимым небом, “воды над твердью”. Небо рассматривалось как творение, которое плавало на поверхности потока Великого океана, как и земля. Видимое небо было лишь ещё одной формой Давкина, “госпожой небес, откуда раздается пророческий глас (гром)”; она была “царицей пророческого гласа бездны”…}}
Древнееврейское Бытие говорит, что прежде чем “Элохим вырезали небо и землю... тьма была над бездною” и “{{Выделение|земля была тоґу (пустынна) и боґу (пустота, вакуум)}}”... У древних обитателей Вавилонии Давкина или земля лежит на водной бездне, как жена Эа, Мудрости или Слова. В древнееврейском Бытие есть упоминание водной бездны над видимым небом, “воды над твердью”. Небо рассматривалось как творение, которое плавало на поверхности потока Великого океана, как и земля. Видимое небо было лишь ещё одной формой Давкина, “госпожой небес, откуда раздается пророческий глас (гром)”; она была “царицей пророческого гласа бездны”...}}




{{Исходный текст начинается|якорь|тип=дополнение|пояснение=|место=2:}}
{{Исходный текст начинается|478_проклинание_сатаны|тип=дополнение|пояснение=Цитаты о ''запрете ругать богов язычников'' из «Каббалы» Мейера|место=2:478}}
{{Исходный текст начинается|проклинание_сатаны}}
Бог евреев, кем бы он ни был, {{Выделение|запрещает проклинать Сатану}}. Филон Иудей и Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно {{Выделение|запрещают проклинать Противника, а также и богов язычников}}. «Ты не будешь поносить богов», – говорит Бог Моисея, так как Бог «уделил (их) всем народам». И тех, кто худо говорят о «властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».
Бог евреев, кем бы он ни был, {{Выделение|запрещает проклинать Сатану}}. Филон Иудей и Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно {{Выделение|запрещают проклинать Противника, а также и богов язычников}}. «Ты не будешь поносить богов», – говорит Бог Моисея, так как Бог «уделил (их) всем народам». И тех, кто худо говорят о «властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».
{{Исходный текст закончен}}
{{Исходный текст закончен}}


Исаак Мейер, «Каббала», стр. 93:
'''Исаак Мейер, «Каббала»''', стр. 93:
{{Стиль А-Цитата|Иосиф Флавий, Филон Иудей и ессеи, которые все находились под влиянием Тайных знаний, согласны в том, что закон также запрещает людям ругать богов язычников. Как ни странно, но только Зоґар и никакое другое еврейское сочинение, объясняет этот отрывок таким же образом. Оно определённо утверждает, что всякий, кто проклинает чужих богов, которых "Бог поставил всем народам," понесет грех свой. Та же идея есть в книге «Премудрость Иисуса сына Сирахова» 21:30 – проклинающий сатану "проклинает душу свою." То же и в послание Иуды, стихи 8-10. Михаил "не смел произнести укоризненного суда (на Сатану), но сказал: "да запретит тебе Господь ".  
{{Стиль А-Цитата|Иосиф Флавий, Филон Иудей и ессеи, которые все находились под влиянием Тайных знаний, согласны в том, что закон также запрещает людям ругать богов язычников. Как ни странно, но только Зоґар и никакое другое еврейское сочинение, объясняет этот отрывок таким же образом. Оно определённо утверждает, что всякий, кто проклинает чужих богов, которых "Бог поставил всем народам," понесет грех свой. Та же идея есть в книге «Премудрость Иисуса сына Сирахова» 21:30 – проклинающий сатану "проклинает душу свою." То же и в послание Иуды, стихи 8-10. Михаил "не смел произнести укоризненного суда (на Сатану), но сказал: "да запретит тебе Господь ".  


Вот примеры подобных толкований авторитетных источников и Зоґара, благодаря которым мы приходим к выводу, что идеи Зоґара существовали во время этих авторитетных источников, причём, скорее всего, все они были частью Тайного предания. Они также повлияли на Талмуд, так как мы читаем (Трактат «Киддушим», стр. 81): "Сатана предстал в один прекрасный день перед человеком, который привык проклинать его ежедневно, и сказал ему: зачем ты это делаешь? Учти, что сам Бог не проклял меня, а просто сказал: «да запретит тебе Господь, сатана!»}}
Вот примеры подобных толкований авторитетных источников и Зоґара, благодаря которым мы приходим к выводу, что идеи Зоґара существовали во время этих авторитетных источников, причём, скорее всего, все они были частью Тайного предания. Они также повлияли на Талмуд, так как мы читаем (Трактат «Киддушим», стр. 81): "Сатана предстал в один прекрасный день перед человеком, который привык проклинать его ежедневно, и сказал ему: зачем ты это делаешь? Учти, что сам Бог не проклял меня, а просто сказал: «да запретит тебе Господь, сатана!»}}




{{Исходный текст начинается|якорь|тип=дополнение|пояснение=|место=2:}}
{{Исходный текст начинается|480_матра_спента|тип=дополнение|пояснение=Пояснени о природе зороастрийского ангела ''Мантра-Спента''|место=2:480}}
{{Исходный текст начинается|матра_спента}}
В Вендидаде (фаргард XIX, стих 14) сказано:
В Вендидаде (фаргард XIX, стих 14) сказано:


{{Стиль А-Цитата|«Призови, о Заратустра, моего фраварши, кто есть Ахура Мазда, величайший, лучший, прекраснейший среди всех существ, самый мощный, самый разумный... и душа которого есть Святое Слово «{{Выделение|Матра Спента}}» ({{Стиль С-Язык иностранный|Mathra Spenta}}).}}
{{Стиль А-Цитата|«Призови, о Заратустра, моего фраварши, кто есть Ахура Мазда, величайший, лучший, прекраснейший среди всех существ, самый мощный, самый разумный... и душа которого есть Святое Слово «{{Выделение|Матра Спента}}» (''Mathra Spenta'').}}
{{Исходный текст закончен}}
{{Исходный текст закончен}}


Сайт "Зороастризм в России" ([https://www.zoroastrian.ru/node/925 zoroastrian.ru]):
'''Сайт "Зороастризм в России"''' ([https://www.zoroastrian.ru/node/925 zoroastrian.ru]):


{{Стиль А-Цитата|В дошедших до нас авестийских текстах {{Выделение|Мантра-Спента}} представлен не столько в качестве изеда, сколько в роли ангела «священного слова», ангела «природной, оплодотворяющей речи», ангела «воплощающихся в реальности словесных просьб», с помощью которых воссоздаётся телесное и душевное равновесие и здоровье людей.
{{Стиль А-Цитата|В дошедших до нас авестийских текстах {{Выделение|Мантра-Спента}} представлен не столько в качестве изеда, сколько в роли ангела «священного слова», ангела «природной, оплодотворяющей речи», ангела «воплощающихся в реальности словесных просьб», с помощью которых воссоздаётся телесное и душевное равновесие и здоровье людей.
Строка 79: Строка 77:




{{Исходный текст начинается|якорь|тип=дополнение|пояснение=|место=2:}}
{{Исходный текст начинается|481_офиоморфос|тип=дополнение|пояснение=Цитата ''об офиоморфосе'' из «Гностиков» Кинга|место=2:481}}
{{Исходный текст начинается|Змее_львино_подобный_человек}}
Михаил есть ангел в видении Даниила, сын Бога, «который был подобен сыну человека». Это есть Гермес-Кристос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, {{Выделение|львиноподобный (leontoid) и змееподобный (όφιομόρφος}}) Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною головою, подобно отцу его, Ильдабаофу.  
Михаил есть ангел в видении Даниила, сын Бога, «который был подобен сыну человека». Это есть Гермес-Кристос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, {{Выделение|львиноподобный (leontoid) и змееподобный (όφιομόρφος}}) Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною головою, подобно отцу его, Ильдабаофу.  
{{Исходный текст закончен}}
{{Исходный текст закончен}}
Строка 86: Строка 83:
[[Файл:Змее-львино-подобный человек.jpg|150px|мини|справа]]
[[Файл:Змее-львино-подобный человек.jpg|150px|мини|справа]]


Ч. Кинг, «Гностики», стр. 98:
'''Ч. Кинг, «Гностики»''', стр. 98:


{{Стиль А-Цитата|Человек, таким образом, облагодетельствованный Ахамот за счет её собственного сына, последовал импульсу Божественного света, который она передала ему, забрав ресурсы из творения, с которым он был смешан; и он начал представлять не образ его создателя Ильда-Баофа, а Высшего Существа, «Изначального Человека». При виде этого Демиург исполнился злобой и завистью, так как создал существо, превосходящее его самого. Его внешность, вдохновленная страстями, отразилась в бездне, как в зеркале, этот образ наполнился жизнью, и так возник «Сатана Змееподобный» или Офиоморфос, воплощение зависти и коварства. Он сочетает в себе всё самое низкое в материи с ненавистью, завистью и хитростью мысли духов. Из своей обычной ненависти к иудаизму офиты дали этому существу имя Михаила, ангела-хранителя еврейского народа, по словам Даниила (5:21). Но они также называли его Самаэлем, еврейским именем князя бесовского. }}
{{Стиль А-Цитата|Человек, таким образом, облагодетельствованный Ахамот за счет её собственного сына, последовал импульсу Божественного света, который она передала ему, забрав ресурсы из творения, с которым он был смешан; и он начал представлять не образ его создателя Ильда-Баофа, а Высшего Существа, «Изначального Человека». При виде этого Демиург исполнился злобой и завистью, так как создал существо, превосходящее его самого. Его внешность, вдохновленная страстями, отразилась в бездне, как в зеркале, этот образ наполнился жизнью, и так возник «Сатана Змееподобный» или Офиоморфос, воплощение зависти и коварства. Он сочетает в себе всё самое низкое в материи с ненавистью, завистью и хитростью мысли духов. Из своей обычной ненависти к иудаизму офиты дали этому существу имя Михаила, ангела-хранителя еврейского народа, по словам Даниила (5:21). Но они также называли его Самаэлем, еврейским именем князя бесовского.}}




{{Оглавление дополнения}}
{{Оглавление дополнения}}