Изменения

{{Стр|361|Откуда происходят наши цифры?}}

{{Стр|361|Откуда происходят наши цифры?}}

{{Стиль А-Текст без отступа|«пустой», перевод санскритского ''шунья'' или «ничто», говорит профессор<ref>Каббалист скорее будет склонен предполагать, что раз арабское ''cifron'' (цифрон) было заимствовано от индусского слова ''шунья'' (ничто), то и еврейские каббалистические ''сефирот'' (''sephrim'') были взяты от слова ''цифер'' (''cipher''), не в смысле пустоты, а в смысле сотворения путём чисел и по ступеням эволюции. И сефирот 10 или ⵀ.</ref>. Арабы получили свои знаки из Индостана и никогда не претендовали на их изобретение. Что же касается пифагорейцев, то нам следует лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция {{Стиль С-Язык иностранный|«{{Вопрос|De Arithmetica|"Geometry" (TUP)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 23:10, 8 ноября 2019}}»}}, составленного в шестом веке, чтобы найти среди пифагорейских чисел «I» и «ⵔ», как первый и последний знак<ref>См. «Гностики и их реликвии» Ч.&nbsp;В.&nbsp;Кинга, стр.&nbsp;370 (второе изд.).</ref>. И Порфирий, приводящий выдержки из {{Дополнение|«Моderatus»|Возможно имеется в виду книга Модерата из Гадеса [https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/8692/МОДЕРАТ «Пифагорийские учения»]|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 04:55, 28 мая 2022 (EEST)}} Пифагора<ref>Порфирий, «Жизнь Пифагора».</ref>, говорит, что числа Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он пояснял идеи, относящиеся к природе вещей», или начало вселенной.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|«пустой», перевод санскритского ''шунья'' или «ничто», говорит профессор<ref>Каббалист скорее будет склонен предполагать, что раз арабское ''cifron'' (цифрон) было заимствовано от индусского слова ''шунья'' (ничто), то и еврейские каббалистические ''сефирот'' (''sephrim'') были взяты от слова ''цифер'' (''cipher''), не в смысле пустоты, а в смысле сотворения путём чисел и по ступеням эволюции. И сефирот 10 или ⵀ.</ref>. Арабы получили свои знаки из Индостана и никогда не претендовали на их изобретение. Что же касается пифагорейцев, то нам следует лишь обратиться к древним рукописям {{Дополнение ТД|«Геометрии»|361_геометрия|тип=исправление}} Боэция, составленным в шестом веке, чтобы найти среди пифагорейских чисел «1» и «ⵔ», как первый и последний знак<ref>См. «Гностики и их реликвии» Ч.У.&nbsp;Кинга, стр.&nbsp;370 (второе изд.).</ref>. И Порфирий, приводящий выдержки из {{Дополнение ТД|«Моderatus»|361_moderatus|тип=вопрос}} Пифагора<ref>Порфирий, «Жизнь Пифагора».</ref>, говорит, что числа Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он пояснял идеи, относящиеся к природе вещей», или начало вселенной.}}

Теперь, если, с одной стороны, в наиболее древних Манускриптах Индии ещё не найдено следов десятичного исчисления, и Макс Мюллер высказывается очень определённо, что до сих пор он нашёл всего лишь девять начальных букв санскритских чисел, то, с другой стороны, мы имеем записи столь же древние, которые могут снабдить нас нужными доказательствами. Мы говорим об изваяниях и священных изображениях в древнейших храмах Дальнего Востока. Пифагор получил своё знание в Индии. И мы видим, что проф. Макс Мюллер подтверждает это заявление, по крайней мере настолько, чтобы допустить, что нео-пифагорейцы были первыми учителями «цифрового счисления» среди греков и римлян; что они в «Александрии или в Сирии ознакомились с индусскими знаками и применили их к счётам Пифагора». Это осторожное допущение предпосылает, что сам Пифагор был знаком лишь с девятью знаками. Таким образом, мы можем справедливо ответить, что хотя мы и не имеем экзотерических достоверных доказательств тому, что десятичное счисление было известно Пифагору, жившему в конце архаических времён<ref>Год его рождения дан, как 608 до Р.&nbsp;Хр.</ref>, тем не менее, мы имеем достаточно доказательств, что все цифры полностью, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам ещё до построения самой Александрии<ref>То есть, 332 г. до Р.&nbsp;Хр.</ref>. Это свидетельство мы находим у Аристотеля, который говорит, что «некоторые философы утверждают, что идеи и числа тождественны по своей природе и в целом достигают ''десяти''»<ref>Аристотель, «Метафизика», VII. F.</ref>. Думается нам, что это является достаточным доказательством того, что десятичное счисление было известно им, по крайней мере, за четыре столетия до Р.&nbsp;Хр., ибо Аристотель, по-видимому, не обсуждает этого вопроса, как нововведение нео-пифагорейцев.

Теперь, если, с одной стороны, в наиболее древних Манускриптах Индии ещё не найдено следов десятичного исчисления, и Макс Мюллер высказывается очень определённо, что до сих пор он нашёл всего лишь девять начальных букв санскритских чисел, то, с другой стороны, мы имеем записи столь же древние, которые могут снабдить нас нужными доказательствами. Мы говорим об изваяниях и священных изображениях в древнейших храмах Дальнего Востока. Пифагор получил своё знание в Индии. И мы видим, что проф. Макс Мюллер подтверждает это заявление, по крайней мере настолько, чтобы допустить, что нео-пифагорейцы были первыми учителями «цифрового счисления» среди греков и римлян; что они в «Александрии или в Сирии ознакомились с индусскими знаками и применили их к счётам Пифагора». Это осторожное допущение предпосылает, что сам Пифагор был знаком лишь с девятью знаками. Таким образом, мы можем справедливо ответить, что хотя мы и не имеем экзотерических достоверных доказательств тому, что десятичное счисление было известно Пифагору, жившему в конце архаических времён<ref>Год его рождения дан, как 608 до Р.&nbsp;Хр.</ref>, тем не менее, мы имеем достаточно доказательств, что все цифры полностью, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам ещё до построения самой Александрии<ref>То есть, 332 г. до Р.&nbsp;Хр.</ref>. Это свидетельство мы находим у Аристотеля, который говорит, что «некоторые философы утверждают, что идеи и числа тождественны по своей природе и в целом достигают ''десяти''»<ref>Аристотель, «Метафизика», VII. F.</ref>. Думается нам, что это является достаточным доказательством того, что десятичное счисление было известно им, по крайней мере, за четыре столетия до Р.&nbsp;Хр., ибо Аристотель, по-видимому, не обсуждает этого вопроса, как нововведение нео-пифагорейцев.

Но мы знаем больше этого: ''мы знаем'', что десятичная система должна была применяться человечеством с древнейших времён, ибо вся астрономическая и геометрическая часть сокровенного жреческого языка была построена на числе 10 или на комбинации мужского и женского начала, и потому что так называемая «Пирамида Хеопса» построена на мерах этого десятичного счисления или, вернее, на цифрах и их сочетаниях с ''нулём''. Об этом, однако, было достаточно сказано в «Разоблачённой Изиде» и повторять это не к чему.

Но мы знаем больше этого: ''мы знаем'', что десятичная система должна была применяться человечеством с древнейших времён, ибо вся астрономическая и геометрическая часть сокровенного жреческого языка была построена на числе 10 или на комбинации мужского и женского начала, и потому что так называемая «Пирамида Хеопса» построена на мерах этого десятичного счисления или, вернее, на цифрах и их сочетаниях с ''нулём''. Об этом, однако, было достаточно сказано в «Разоблачённой Изиде» и повторять это не к чему.

Символизм лунных и солнечных божеств настолько тесно переплетается и так запутан, что почти невозможно отделить друг от друга такие глифы, как яйцо, лотос и «священные» животные. Например, Ибис очень почитался в Египте. Он был посвящён не только Изиде, которая часто изображается с головою этой птицы, но также и Меркурию или Тоту, который по преданию принял его образ, спасаясь от Тифона. Геродот<ref>''«Euterpe»,'' 75, 76.</ref> сообщает нам, что в Египте имелось два вида Ибисов: один – ''совершенно чёрный'', другой – чёрный с белым. Первому приписывалась борьба и истребление крылатых змей, которые прилетали каждую весну из Аравии и были бедствием страны. Другой был посвящён Луне, потому что с внешней стороны она бела и блестяща, а с другой, которую никогда не обращает к Земле, она темна и черна. Кроме того, ибис убивает и местных змей и производит страшное опустошение среди яиц крокодила, спасая таким образом Египет от этих отвратительных ящерных животных, переполняющих Нил. Утверждается, что птица совершает это при лунном свете, и, таким образом, ей помогает Изида, небесным символом которой была Луна. Но более точная эзотерическая истина, лежащая в основании этих народных мифов, заключается в том, что Гермес, как это указано Абенефием<ref>Абенефий, «О цивилизации Египта»</ref>, охранял египтян в образе этой птицы и учил их оккультным искусствам и наукам. Это просто означает, что ''ibis religiosa''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Священный ибис (лат. - ibis religiosa) – африканская птица семейства аистовых}}</ref> обладал и обладает «магическими» свойствами, как и многие другие птицы, в особенности альбатрос и мифический белый лебедь, Лебедь Вечности или Времени, Калаханса.

Символизм лунных и солнечных божеств настолько тесно переплетается и так запутан, что почти невозможно отделить друг от друга такие глифы, как яйцо, лотос и «священные» животные. Например, Ибис очень почитался в Египте. Он был посвящён не только Изиде, которая часто изображается с головою этой птицы, но также и Меркурию или Тоту, который по преданию принял его образ, спасаясь от Тифона. Геродот<ref>''«Euterpe»,'' 75, 76.</ref> сообщает нам, что в Египте имелось два вида Ибисов: один – ''совершенно чёрный'', другой – чёрный с белым. Первому приписывалась борьба и истребление крылатых змей, которые прилетали каждую весну из Аравии и были бедствием страны. Другой был посвящён Луне, потому что с внешней стороны она бела и блестяща, а с другой, которую никогда не обращает к Земле, она темна и черна. Кроме того, ибис убивает и местных змей и производит страшное опустошение среди яиц крокодила, спасая таким образом Египет от этих отвратительных ящерных животных, переполняющих Нил. Утверждается, что птица совершает это при лунном свете, и, таким образом, ей помогает Изида, небесным символом которой была Луна. Но более точная эзотерическая истина, лежащая в основании этих народных мифов, заключается в том, что Гермес, как это указано Абенефием<ref>Абенефий, «О цивилизации Египта»</ref>, охранял египтян в образе этой птицы и учил их оккультным искусствам и наукам. Это просто означает, что ''ibis religiosa''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Священный ибис (лат. ''ibis religiosa'') – африканская птица семейства аистовых}}</ref> обладал и обладает «магическими» свойствами, как и многие другие птицы, в особенности альбатрос и мифический белый лебедь, Лебедь Вечности или Времени, Калаханса.

Если бы это было иначе, то почему бы все древние народы, которые были не глупее нас, смотрели с таким суеверным ужасом на убийство некоторых птиц? В Египте тот, кто убивал ибиса или золотого ястреба, символ Солнца и Озириса, рисковал жизнью и с трудом мог избежать смерти. Почитание птиц у некоторых народов было так велико, что Зороастр в своих наставлениях запретил убийство их, как тягчайшее преступление. В наш век мы смеёмся над всякого рода прорицаниями. Но почему же столько поколений верило в прорицание через птиц и даже в овомантию, которая, как говорит Свида, была преподана Орфеем, учившим, что при некоторых условиях можно разглядеть в желтке и белке  

Если бы это было иначе, то почему бы все древние народы, которые были не глупее нас, смотрели с таким суеверным ужасом на убийство некоторых птиц? В Египте тот, кто убивал ибиса или золотого ястреба, символ Солнца и Озириса, рисковал жизнью и с трудом мог избежать смерти. Почитание птиц у некоторых народов было так велико, что Зороастр в своих наставлениях запретил убийство их, как тягчайшее преступление. В наш век мы смеёмся над всякого рода прорицаниями. Но почему же столько поколений верило в прорицание через птиц и даже в овомантию, которая, как говорит Свида, была преподана Орфеем, учившим, что при некоторых условиях можно разглядеть в желтке и белке  

{{Стиль А-Цитата|«Медь была металлом, символизирующим ''низший мир''… Мир чрева, где должна зарождаться жизнь… Слово, означавшее у евреев змей, было ''нахаш'', но оно же было названием и меди».}}

{{Стиль А-Цитата|«Медь была металлом, символизирующим ''низший мир''… Мир чрева, где должна зарождаться жизнь… Слово, означавшее у евреев змей, было ''нахаш'', но оно же было названием и меди».}}

В Книге Чисел сказано, что евреи роптали в пустыне, ''где не было воды<ref>XXI, 5 и далее.</ref>'', после чего «Господь наслал огненных змеев», чтобы жалить их, а затем, чтобы помочь Моисею, дал ему, как врачующее средство, медного змея на шесте, чтобы они смотрели на него, после чего «всякий человек, если взирал на медного змея… ''оставался жив''»… (?!) Затем «Господь», собрав народ у источника Беер, дал им воды, и благодарный Израиль воспел: «Родись, о источник». Когда, после изучения символики, читатель христианин начинает понимать внутренний смысл этих трёх символов: воды, меди и змея и некоторых других ''в том смысле, какой они имеют в священной Библии'', вряд ли он захочет связать священное имя своего Спасителя с библейским инцидентом медного змея. Серафимы ({{Стиль С-Иврит|סיפרש}}) или огненные крылатые змеи, без сомнения, находятся в связи, и притом нераздельной, с идеей «Змея Вечности – Бога», как это пояснено Киниили в его «Апокалипсисе»; но слово ''керуб'' (херувим) также означает змей в одном смысле, хотя его прямое значение другое, ибо херувим и персидские крылатые грифоны (''γρύπες''), стражи Золотой Горы, тождественны, и составное имя первых выдаёт их смысл или природу, ибо оно состоит из ''кр'' ({{Стиль С-Иврит|רכ}}) – круга и ''ауб'' или ''об'' ({{Стиль С-Иврит|בוא}}) – змея, и потому означает «змей в круге». Это утверждает фаллический характер медного змея и оправдывает Иезекиила в уничтожении его<ref>Вторая Книга Царств, XVIII, 4. {{Стиль С-Прим. ред.|это в англ. переводе, а в русском – Четвёртая Книга Царств.}}</ref>. {{Стиль С-Язык иностранный|Verbum satis sapienti!}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|verbum satis sapienti}} (лат.) – мудрому достаточно одного слова.}}</ref>

В Книге Чисел сказано, что евреи роптали в пустыне, ''где не было воды<ref>XXI, 5 и далее.</ref>'', после чего «Господь наслал огненных змеев», чтобы жалить их, а затем, чтобы помочь Моисею, дал ему, как врачующее средство, медного змея на шесте, чтобы они смотрели на него, после чего «всякий человек, если взирал на медного змея… ''оставался жив''»… (?!) Затем «Господь», собрав народ у источника Беер, дал им воды, и благодарный Израиль воспел: «Родись, о источник». Когда, после изучения символики, читатель христианин начинает понимать внутренний смысл этих трёх символов: воды, меди и змея и некоторых других ''в том смысле, какой они имеют в священной Библии'', вряд ли он захочет связать священное имя своего Спасителя с библейским инцидентом медного змея. Серафимы ({{Стиль С-Иврит|סיפרש}}) или огненные крылатые змеи, без сомнения, находятся в связи, и притом нераздельной, с идеей «Змея Вечности – Бога», как это пояснено Киниили в его «Апокалипсисе»; но слово ''керуб'' (херувим) также означает змей в одном смысле, хотя его прямое значение другое, ибо херувим и персидские крылатые грифоны (''γρύπες''), стражи Золотой Горы, тождественны, и составное имя первых выдаёт их смысл или природу, ибо оно состоит из ''кр'' ({{Стиль С-Иврит|רכ}}) – круга и ''ауб'' или ''об'' ({{Стиль С-Иврит|בוא}}) – змея, и потому означает «змей в круге». Это утверждает фаллический характер медного змея и оправдывает Иезекиила в уничтожении его<ref>Вторая Книга Царств, XVIII, 4. {{Стиль С-Прим. ред.|это в англ. переводе, а в русском – Четвёртая Книга Царств.}}</ref>. ''Verbum satis sapienti! {{Стиль С-Прим. ред.|мудрому достаточно одного слова (лат.)}}''

В Книге Мёртвых, как только что было показано<ref>Выше на стр.&nbsp;386-387.</ref>, часто делаются ссылки на яйцо. Ра, Могущественный, остаётся в своём яйце, пока идёт борьба между «детьми возмущения» и Шу, солнечной энергией и драконом тьмы. Умерший сверкает в своём  

В Книге Мёртвых, как только что было показано<ref>Выше на стр.&nbsp;386-7.</ref>, часто делаются ссылки на яйцо. Ра, Могущественный, остаётся в своём яйце, пока идёт борьба между «детьми возмущения» и Шу, солнечной энергией и драконом тьмы. Умерший сверкает в своём  

{{Стр|365|Крылатый шар}}

{{Стр|365|Крылатый шар}}

{{Стиль А-Текст без отступа|яйце, когда он переходит в Страну Тайны. Он есть яйцо Себа. Яйцо служило символом жизни в бессмертии и вечности; а также глифом рождающего чрева, тогда как тау, находившийся в связи с ним, был только символом жизни и рождения в акте ''зарождения''. Мировое яйцо помещалось в Хнуме в водах пространства или женском ''абстрактном'' начале; причём Хнум становился после «падения» человечества в зарождение и фаллицизм, Амоном – творящим богом. Когда Пта, «огненный бог», несёт мировое яйцо в своей руке, символизм становится совершенно земным и конкретным в своём значении. В соединении с ястребом, символом Озириса-Солнца, символ становится двойственным и относится к той и к другой жизни – смертной и бессмертной. Изображение на одном папирусе в «Эдипе египетском» Кирхера<ref>III, 124.</ref> представляет яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещания второго рождения для озирифицированного умершего; его душа, после необходимого очищения в Аменти, будет пребывать в этом яйце бессмертия, чтобы вновь родиться из него для новой жизни на Земле. Ибо это яйцо, по эзотерическому учению, есть дэвачан, обитель блаженства; крылатые скарабеи также другой символ того же. Крылатая сфера есть лишь другой вид яйца и имеет то же значение, что и скарабей, ''хопиру'' (''Khopiroo'' от корня ''хопру'' (''khoproo'') – становиться, вновь рождаться), что имеет отношение к перевоплощению человека, так же как и его духовному возрождению.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|яйце, когда он переходит в Страну Тайны. Он есть яйцо Себа. Яйцо служило символом жизни в бессмертии и вечности; а также глифом рождающего чрева, тогда как тау, находившийся в связи с ним, был только символом жизни и рождения в акте ''зарождения''. Мировое яйцо помещалось в Хнуме в водах пространства или женском ''абстрактном'' начале; причём Хнум становился после «падения» человечества в зарождение и фаллицизм, Амоном – творящим богом. Когда Пта, «огненный бог», несёт мировое яйцо в своей руке, символизм становится совершенно земным и конкретным в своём значении. В соединении с ястребом, символом Осириса-Солнца, символ становится двойственным и относится к той и к другой жизни – смертной и бессмертной. Изображение на одном папирусе в «Эдипе египетском» Кирхера<ref>III, 124.</ref> представляет яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещания второго рождения для озирифицированного умершего; его душа, после необходимого очищения в Аменти, будет пребывать в этом яйце бессмертия, чтобы вновь родиться из него для новой жизни на Земле. Ибо это яйцо, по эзотерическому учению, есть дэвачан, обитель блаженства; крылатые скарабеи также другой символ того же. Крылатая сфера есть лишь другой вид яйца и имеет то же значение, что и скарабей, ''хопиру'' (''Khopiroo'' от корня ''хопру'' (''khoproo'') – становиться, вновь рождаться), что имеет отношение к перевоплощению человека, так же как и его духовному возрождению.}}

В «Теогонии» Мохуса мы находим сперва эфир, потом воздух, два начала, которые породили Олам<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Ölãm}} (иврит עולם) – вселенная, мир, вечность.}}</ref>, Познаваемое ({{Стиль С-Язык иностранный|νοητός}}) Божество, видимую материальную вселенную, из мирового яйца<ref>{{Стиль С-Язык иностранный|Movers, «Phöinizer}}», 282.</ref>.

В «Теогонии» Мохуса мы находим сперва эфир, потом воздух, два начала, которые породили Олам, познаваемое (''νοητός'') божество, видимую материальную вселенную, из мирового яйца<ref>{{Стиль С-Язык иностранный|Movers, «Phöinizer}}», 282.</ref>.

В орфических гимнах Эрос-Фанес возникает из божественного яйца, которое оплодотворяется эфирными ветрами; ветер, будучи здесь «Духом Божьим» или, вернее, «Духом Неведомой Тьмы» (Божественной Идеей Платона) движущимся, как сказано, в эфире<ref>«Разоблачённая Изида», I, 56.</ref>. В Катхопанишаде индусов, Пуруша, божественный дух, уже стоит перед первичною материей, «от слияния которых рождается Великая Душа Мира», Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни<ref>{{Стиль С-Язык иностранный|Weber, «Akad. Vorles.}}», 213 и далее.</ref> и т.&nbsp;д.; все последние наименования тождественны с Анима Мунди или «Вселенской Душою», астральным светом каббалистов и оккультистов или же «Яйцом Тьмы». Кроме этого, существуют много других прекрасных аллегорий на эту тему, разбросанных в священных книгах браминов. В одном месте Творец женского рода является вначале зародышем, затем каплей росы, жемчужиной и, наконец, яйцом. В таких случаях, которых слишком много, чтобы перечислять их отдельно, яйцо даёт рождение четырём элементам, внутри пятого, эфира, и оно покрыто семью оболочками, которые впоследствии становятся семью верхними и семью низшими мирами. Разбиваясь надвое, скорлупа становится Небесами, а содержимое Землёй, причём белок образует Земные  

В орфических гимнах Эрос-Фанес возникает из божественного яйца, которое оплодотворяется эфирными ветрами; ветер, будучи здесь «Духом Божьим» или, вернее, «Духом Неведомой Тьмы» (Божественной Идеей Платона) движущимся, как сказано, в эфире<ref>«Разоблачённая Изида», I, 56.</ref>. В Катхопанишаде индусов, Пуруша, божественный дух, уже стоит перед первичною материей, «от слияния которых рождается Великая Душа Мира», Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни<ref>{{Стиль С-Язык иностранный|Weber, «Akad. Vorles.}}», 213 и далее.</ref> и т.&nbsp;д.; все последние наименования тождественны с Анима Мунди или «Вселенской Душою», астральным светом каббалистов и оккультистов или же «Яйцом Тьмы». Кроме этого, существуют много других прекрасных аллегорий на эту тему, разбросанных в священных книгах браминов. В одном месте Творец женского рода является вначале зародышем, затем каплей росы, жемчужиной и, наконец, яйцом. В таких случаях, которых слишком много, чтобы перечислять их отдельно, яйцо даёт рождение четырём элементам, внутри пятого, эфира, и оно покрыто семью оболочками, которые впоследствии становятся семью верхними и семью низшими мирами. Разбиваясь надвое, скорлупа становится Небесами, а содержимое Землёй, причём белок образует Земные  

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}