Изменения

  | переводчик = В.В. Базюкин

  | переводчик = В.В. Базюкин

  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин

  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин

  | сноска = Впервые эта статья (“Morality and Pantheism”) была опубликована в журнале ''The Theosophist'', vol. V, No. 2, November, 1883, pp. 33-34. Текст статьи незначительно отличается от её журнального варианта. – Пер.

  | сноска = Впервые эта статья (“Morality and Pantheism”) была опубликована в журнале ''The Theosophist'', vol. V, No. 2 (50), November, 1883. P. 33-34. Текст статьи незначительно отличается от её журнального варианта. – Пер.

  | категории =  

  | категории =  

}}

}}

Наивысшие ценности морали, как хорошо известно, вытекают из желания человека обрести счастье и избежать страданий. Однако понятие счастья разными школами определяется по-разному. Так, одни экзотерические религии за основу своей морали берут надежду человека на награду и его страх перед карой со стороны некоего всемогущего правителя вселенной: он для своих беззащитных подданных по собственному произволу установил некие правила, а те обязаны их безропотно исполнять. Другие, более поздние религии, обусловливают необходимость соблюдения морали чувством благодарности, питаемым к этому правителю за те блага, которые человек якобы от него получил.  

Наивысшие ценности морали, как хорошо известно, вытекают из желания человека обрести счастье и избежать страданий. Однако понятие счастья разными школами определяется по-разному. Так, одни экзотерические религии за основу своей морали берут надежду человека на награду и его страх перед карой со стороны некоего всемогущего правителя вселенной: он для своих беззащитных подданных по собственному произволу установил некие правила, а те обязаны их безропотно исполнять. Другие, более поздние религии, обусловливают необходимость соблюдения морали чувством благодарности, питаемым к этому правителю за те блага, которые человек якобы от него получил.  

Ничтожность подобных систем морали, не говоря уже об их лукавстве, очевидна сама собой. В качестве примера морали, покоящейся на чувствах надежды и страха, мы можем взять следующее высказывание из христианской Библии: “Благотворящий бедному даёт взаймы Господу”.<ref>Притчи, 19:17: “Благотворящий бедному даёт взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его”. – Пер</ref> Обязанность помогать бедным здесь обусловливается расчётливо-благоразумными мотивами: “благотворящий бедному” как бы постепенно откладывает свои сбережения, загодя готовясь к тому времени, когда уже не сможет позаботиться о себе сам. Однако, как сказано в “Махабхарате”, “благие поступки, совершённые единственно ради воздаяния за них, теряют всякую ценность, ибо совершающий их подобен торгующему товаром купцу”. Чистейшие родники морали теряют всю свою животворную силу под воздействием столь злоумышленного корыстолюбия, и все чистые, бескорыстные души тут же в ужасе отлетят от них прочь.

Ничтожность подобных систем морали, не говоря уже об их лукавстве, очевидна сама собой. В качестве примера морали, покоящейся на чувствах надежды и страха, мы можем взять следующее высказывание из христианской Библии: “Благотворящий бедному даёт взаймы Господу”.<ref>Притчи, 19:17: “Благотворящий бедному даёт взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его”. – Пер</ref> Обязанность помогать бедным здесь обусловливается расчётливо-благоразумными мотивами: “благотворящий бедному” как бы постепенно откладывает свои сбережения, загодя готовясь к тому времени, когда уже не сможет позаботиться о себе сам. Однако, как сказано в “Махабхарате”, “благие поступки, совершённые единственно ради воздаяния за них, теряют всякую ценность, ибо совершающий их подобен торгующему товаром купцу”. Чистейшие родники морали теряют всю свою животворную силу под воздействием столь преступного корыстолюбия, и все чистые, бескорыстные души тут же в ужасе отлетят от них прочь.

Во избежание этого некоторыми религиозными реформаторами были позднее предприняты попытки подвести под мораль чувство благодарности к Господу. Но не нужно далеко ходить за примерами, чтобы убедиться в том, что их усилия переместить основание морали с одного места на другое, привели лишь к тому, что они лишили мораль всякого основания вообще. Человек должен совершать лишь то, что, как ему объяснили, “любезно Господу”, из чувства благодарности за те многие милости, которыми Он якобы осыпал человека. Но ведь, как видит человек, Господь осыпал его не только милостями, но и столь же обильными карами. Какой-нибудь беззащитный сирота должен питать к нему благодарность за то, что тот лишил его опоры в жизни, родителей: ведь, утешают его, выпавшие на его долю страдания – это, мол, лишь ''кажущееся'' зло, а на самом-то деле Всемилосердный сокрыл под этим величайшее благо. С тем же успехом какой-нибудь проповедник мстителя-Ахримана мог бы заставить людей поверить, будто за ''кажущимися'' щедротами “милосердного” Отца на самом-то деле скрывается змей зла.

Во избежание этого некоторыми религиозными реформаторами были позднее предприняты попытки подвести под мораль чувство благодарности к Господу. Но не нужно далеко ходить за примерами, чтобы убедиться в том, что их усилия переместить основание морали с одного места на другое, привели лишь к тому, что они лишили мораль всякого основания вообще. Человек должен совершать лишь то, что, как ему объяснили, “любезно Господу”, из чувства благодарности за те многие милости, которыми Он якобы осыпал человека. Но ведь, как видит человек, Господь осыпал его не только милостями, но и столь же обильными карами. Какой-нибудь беззащитный сирота должен питать к нему благодарность за то, что тот лишил его опоры в жизни, родителей: ведь, утешают его, выпавшие на его долю страдания – это, мол, лишь ''кажущееся'' зло, а на самом-то деле Всемилосердный сокрыл под этим величайшее благо. С тем же успехом какой-нибудь проповедник мстителя-Ахримана мог бы заставить людей поверить, будто за ''кажущимися'' щедротами “милосердного” Отца на самом-то деле таится змей зла.

Современные утилитаристы, при всей узости своих взглядов, проявляют больше логики в своих учениях. Всё, что ведёт человека к счастью, то и есть благо и тому дóлжно следовать, противное же есть зло, которого следует избегать. Что ж, спасибо и на этом. Однако практическое применение этой доктрины сопряжено с явным лукавством. Схема счастья утилитаристов – стиснутая, сдавленная, сплющенная грубым материализмом в тесном промежутке времени между рождением и смертью – она предстаёт перед нами в виде безобразной массы, в которой, разумеется, никто не усмотрит тела прекрасной богини, которой мы могли бы поклоняться.

Современные утилитаристы, при всей узости своих взглядов, проявляют больше логики в своих учениях. Всё, что ведёт человека к счастью, то и есть благо и тому дóлжно следовать, противное же есть зло, которого следует избегать. Что ж, спасибо и на этом. Однако практическое применение этой доктрины сопряжено с явным лукавством. Схема счастья утилитаристов – стиснутая, сдавленная, сплющенная грубым материализмом в тесном промежутке времени между рождением и смертью – она предстаёт перед нами в виде безобразной массы, в которой, разумеется, никто не усмотрит тела прекрасной богини, которой мы могли бы поклоняться.

Единственно научную основу морали следует искать лишь в утешающих душу учениях Господа Будды и Шри Шанакарачарьи. Отправной точкой в “пантеистической” (я использую этот термин за неимением лучшего) системе морали служит ясное осмысление единства той единой энергии, что действует в проявленном космосе – в том величественном творении, которое она непрестанно стремится произвести, а также, с одной стороны, сродство бессмертного человеческого духа и пребывающих в нём латентных сил с этой энергией, а с другой, способность этого духа действовать совместно с единой жизнью ради достижения своей великой цели.  

Единственно научную основу морали следует искать лишь в утешающих душу учениях Господа Будды и Шри Шанакарачарьи. Отправной точкой в “пантеистической” (я использую этот термин за неимением лучшего) системе морали служит, во-первых, ясное осмысление единства той единой энергии, что действует в проявленном космосе — в том величественном творении, которое она непрестанно стремится произвести, а во-вторых, сродство бессмертного человеческого духа и пребывающих в нём латентных сил с этой энергией, как и способность этого духа действовать совместно с единой жизнью ради достижения своей великой цели.  

Философы-адвайтисты подразделяют всё знание (''джняна'') на две категории: ''парокша'' и ''апарокша''. Первый вид знания заключается в интеллектуальном приятии того или иного заявленного положения, а второй – в практическом его осуществлении. И йог-буддист, и йог-адвайтист ставят перед собой одну и ту же задачу: осуществить на практике единство бытия, а самым могучим средством на этом пути им служит, как мы покажем ниже, именно практическое следование морали.  

Философы-адвайтисты подразделяют всё знание (''джняна'') на две категории: ''парокша'' и ''апарокша''. Первый вид знания заключается в интеллектуальном приятии того или иного заявленного положения, а второй – в практическом его осуществлении. И йог-буддист, и йог-адвайтист ставят перед собой одну и ту же задачу: осуществить на практике единство бытия, а самым могучим средством на этом пути им служит, как мы покажем ниже, именно практическое следование морали.