Изменения

'''4.''' Семи путей к блаженству[58] не было (а). Не было и великих причин страдания[59], ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).

<references/>'''4.''' Семи путей к блаженству <ref>Нирвана. На китайском языке Не-пань. Неиббан на бурмийском. Мокша в Индии.</ref> не было (а). Не было и великих причин страдания <ref>Нидана и Майа. Двенадцать Нидан (по тибетски Тен-дель-чуг-ньи) суть главные причины существования, следствия, порожденные сцеплением заложенных причин.,</ref> ибо не было никого для порождения их и обольщения ими (b).

а) Существуют «Семь Троп» или «Путей» к «Блаженству» Не-Бытия, которое есть Абсолютное Бытие, Существование и Сознание. Они не существовали, ибо Вселенная не была проявлена и имела бытие лишь в Божественной Мысли.{{raw:t-ru-main:Доделать|}}

а) Существуют «Семь Троп» или «Путей» к «Блаженству» Не-Бытия, которое есть Абсолютное Бытие, Существование и Сознание. Они не существовали, ибо Вселенная не была проявлена и имела бытие лишь в Божественной Мысли.{{raw:t-ru-main:Доделать|}}

b) Ибо это есть… Двенадцать Нидан или Причин Бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех Нидан основывается на Четырех Истинах, доктрина эта особенно характерна для Системы Хинаяны[60]. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки, и приводящего, наконец, Карму в полную силу. Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль; и сама смерть не в состоянии освободить человека от этого, ибо смерть есть лишь дверь, через которую он проходит к следующей жизни на Земле, после краткого отдыха у ее преддверия – Девачана. Система Хинаяны или же Школа Малой Колесницы очень древнего происхождения; тогда как Махаяна или Школа Большой Колесницы относится к позднейшему периоду, ибо она возникла после смерти Будды. Тем не менее, основы последней так же стары, как горы, приютившие подобные школы с незапамятных времен; и школы Хинаяны и Махаяны, обе, в действительности, учат ту же самую Доктрину. Яна или Колесница есть мистическое выражение и обе «Колесницы» стараются запечатлеть доктрину, что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства Девачана, путем достижения Мудрости и Знания, которое одно лишь может рассеять плоды Иллюзии и Неведения.

b) Ибо это есть… Двенадцать Нидан или Причин Бытия. Каждая есть следствие предшествовавшей причины и, в свою очередь, причина последующей. Совокупность всех Нидан основывается на Четырех Истинах, доктрина эта особенно характерна для Системы Хинаяны<ref> См. – «Буддизм», Васильева, стр. 97–128.</ref>. Они принадлежат теории потока, закону сцепления, порождающего заслуги и проступки, и приводящего, наконец, Карму в полную силу. Эта система основана на великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль; и сама смерть не в состоянии освободить человека от этого, ибо смерть есть лишь дверь, через которую он проходит к следующей жизни на Земле, после краткого отдыха у ее преддверия – Девачана. Система Хинаяны или же Школа Малой Колесницы очень древнего происхождения; тогда как Махаяна или Школа Большой Колесницы относится к позднейшему периоду, ибо она возникла после смерти Будды. Тем не менее, основы последней так же стары, как горы, приютившие подобные школы с незапамятных времен; и школы Хинаяны и Махаяны, обе, в действительности, учат ту же самую Доктрину. Яна или Колесница есть мистическое выражение и обе «Колесницы» стараются запечатлеть доктрину, что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства Девачана, путем достижения Мудрости и Знания, которое одно лишь может рассеять плоды Иллюзии и Неведения.

Майа или Иллюзия является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо все, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего. Для неразвитого глаза дикаря любая картина явится сперва бессмысленным хаосом полос и мазков красок, тогда как воспитанный глаз тотчас же увидит лицо или пейзаж. Ничто не постоянно, за исключением единого, скрытого, абсолютного Бытия, заключающего в себе нумены всех реальностей. Существования, принадлежащие к каждому плану бытия вплоть до высочайших Дхиан-Коганов, являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарем на бесцветном экране. Тем не менее, все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам. Какой бы реальностью не обладали вещи, реальность эта должна быть найдена в них до или после того, как они промелькнут, подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и, что восходящий процесс Эго состоит из целого ряда прогрессивных пробуждений, и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что, наконец, теперь, мы достигли «реальности». Но только, когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольем с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порожденных Майей.

Майа или Иллюзия является элементом, входящим во все конечные предметы, ибо все, что существует, имеет не абсолютную, но лишь относительную реальность, так как видимость, в которую облекается скрытый нумен для данного наблюдателя, зависит от познавательных способностей последнего. Для неразвитого глаза дикаря любая картина явится сперва бессмысленным хаосом полос и мазков красок, тогда как воспитанный глаз тотчас же увидит лицо или пейзаж. Ничто не постоянно, за исключением единого, скрытого, абсолютного Бытия, заключающего в себе нумены всех реальностей. Существования, принадлежащие к каждому плану бытия вплоть до высочайших Дхиан-Коганов, являются как бы аналогичными теням, отброшенным волшебным фонарем на бесцветном экране. Тем не менее, все вещи относительно реальны, ибо познающий также есть отражение и потому все постигаемые им вещи являются для него такими же реальными, как и он сам. Какой бы реальностью не обладали вещи, реальность эта должна быть найдена в них до или после того, как они промелькнут, подобно молниеносной вспышке в нашем материальном мире; ибо мы не можем познать подобное существование непосредственно, пока имеющиеся у нас чувства-инструменты могут передавать лишь материальное существование в поле нашего сознания. На каком бы плане наше сознание ни действовало, мы и предметы, принадлежащие этому плану, являемся на это время единственными нашими реальностями. Но, по мере нашего продвижения в развитии, мы постигаем, что в стадиях, через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и, что восходящий процесс Эго состоит из целого ряда прогрессивных пробуждений, и каждое продвижение приносит с собою убеждение, что, наконец, теперь, мы достигли «реальности». Но только, когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольем с ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений, порожденных Майей.

(с) «То, что есть и в то же время нет», означает само Великое Дыхание, о котором мы можем лишь говорить, как об Абсолютном Бытии, но не можем представить в нашем воображении, как какую-либо форму Существования, которую мы могли бы отличить от Не-Бытия. Три периода – Настоящее, Прошедшее и Будущее – являются в Эзотерической Философии сложным временем; ибо все три являют составное число только по отношению к феноменальному плану, но в области нуменов, они не имеют абстрактного значения. Как сказано в Писаниях: «Время Прошлое есть Время Настоящее, также и Будущее, которое, хотя еще и не выявилось, все же существует», согласно наставлению в учении Прасанга-Мадьямика, догмы которого были известны с самого времени его отделения от чисто эзотерических школ[63]. В конце концов, все наши понятия о продолжительности и времени произошли из наших ощущений, согласно законам ассоциации. Будучи безвыходно связанными относительностью человеческого знания, понятия эти, тем не менее, не могут иметь иного существования, кроме как в переживаниях индивидуального Эго, и они исчезают, когда его эволюционное продвижение рассеивает Майю феноменального существования. Что есть время, например, как не панорамическая последовательность состояний нашего сознания! По словам одного из Учителей: «Я чувствую возмущение, будучи вынужденным употреблять эти три неуклюжие слова – Прошлое, Настоящее и Будущее – жалкие представления объективных фаз субъективного целого; они так же мало при способлены к назначению, как топор к тонкой резьбе». Нужно обрести Парамартха, чтобы не стать слишком легкой добычею Самврити, это – философская аксиома.[64]

(с) «То, что есть и в то же время нет», означает само Великое Дыхание, о котором мы можем лишь говорить, как об Абсолютном Бытии, но не можем представить в нашем воображении, как какую-либо форму Существования, которую мы могли бы отличить от Не-Бытия. Три периода – Настоящее, Прошедшее и Будущее – являются в Эзотерической Философии сложным временем; ибо все три являют составное число только по отношению к феноменальному плану, но в области нуменов, они не имеют абстрактного значения. Как сказано в Писаниях: «Время Прошлое есть Время Настоящее, также и Будущее, которое, хотя еще и не выявилось, все же существует», согласно наставлению в учении Прасанга-Мадьямика, догмы которого были известны с самого времени его отделения от чисто эзотерических школ[63]. В конце концов, все наши понятия о продолжительности и времени произошли из наших ощущений, согласно законам ассоциации. Будучи безвыходно связанными относительностью человеческого знания, понятия эти, тем не менее, не могут иметь иного существования, кроме как в переживаниях индивидуального Эго, и они исчезают, когда его эволюционное продвижение рассеивает Майю феноменального существования. Что есть время, например, как не панорамическая последовательность состояний нашего сознания! По словам одного из Учителей: «Я чувствую возмущение, будучи вынужденным употреблять эти три неуклюжие слова – Прошлое, Настоящее и Будущее – жалкие представления объективных фаз субъективного целого; они так же мало при способлены к назначению, как топор к тонкой резьбе». Нужно обрести Парамартха, чтобы не стать слишком легкой добычею Самврити, это – философская аксиома.[64]

[[Категория:Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т1 ]]

[[Категория:Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т1 ]]<references/>