Изменения

{{Стр|80|}}

{{Стр|80|}}

востоковедов, то это ошибка. Брахман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брахма мужского начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»<ref>Сравни: Джон Доусон, «Индусский классический словарь», стр.&nbsp;57.</ref>. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Брахман-бесконечный есть всё то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брахмы, проявленным и конечным богом? Как раз наоборот. «Лебедь или гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного божества, Брахмы, эманации изначального луча, который служит носителем или ваханом для божественного луча и который иначе не мог бы проявиться во вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана.

востоковедов, то это ошибка. Брахман (среднего рода) именуется ими Кала-Хамса, а Брахма (мужского рода), Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»<ref>Сравни: Джон Доусон, «Индусский классический словарь», стр.&nbsp;57.</ref>. Это чисто экзотерическое толкование. Если эзотерически и логически Брахман (бесконечный) есть всё то, что описывается востоковедами (согласно же ведантическим текстам он является абстрактным божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса), то как же может он стать ваханой Брахмы, проявленным и конечным богом? Как раз наоборот. «Лебедь или гусь» (хамса) есть символ мужского или временного божества, Брахмы, эманации изначального луча, который служит носителем или ваханой для божественного луча и который иначе не мог бы проявиться во вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брахма есть Калахамса, а Луч – Хамса-Вахана.

Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других лучей или творящих сил (логосы или строители).

Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление всемирной утробы, изображаемой предвечными водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения единого луча (Логоса), содержащего в себе семь других лучей или творящих сил (логосы или строители). Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана<ref>Дело не в том, каков будет род птицы – ''лебедь'', ''гусь'' или ''пеликан'', ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.</ref>&nbsp;– с семью птенцами; символ, изменённый и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «огненной душой пеликана» в Книге Чисел<ref>Причина, почему Моисей запрещает употреблять в пищу пеликана и лебедя (Второзаконие XIV, 16, 17), помещая обоих среди нечистых птиц, и разрешает – «саранчу, жуков и стрекоз всякого рода» (Левит – XI, 22), чисто физиологическая и имеет отношение к мистической символике только в том, что слово «нечистое», так же, как и всякое другое, не должно быть понято буквально, ибо оно эзотерично, как и всё остальное, и может также означать «священный», как и обратное. Это очень показательная маскировка в связи с некоторыми предрассудками – так, например, среди русского народа, который не употребляет в пищу голубей, не потому, что они нечистые, но потому, что по писанию «Святой Дух» явился в виде голубя.</ref>. Проявляясь с каждой манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува (самосущий),  

 

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана<ref>Дело не в том, каков будет род птицы – лебедь, гусь или пеликан, ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.</ref>&nbsp;– с семью птенцами; символ, изменённый и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «огненной душой пеликана» в Книге Чисел<ref>Причина, почему Моисей запрещает употреблять в пищу пеликана и лебедя (Второзаконие XIV, 16, 17), помещая обоих среди нечистых птиц, и разрешает – «саранчу, жуков и стрекоз всякого рода» (Левит – XI, 22), чисто физиологическая и имеет отношение к мистической символике только в том, что слово «нечистое», так же, как и всякое другое, не должно быть понято буквально, ибо оно эзотерично, как и всё остальное, и может также означать «священный», как и обратное. Это очень показательная маскировка в связи с некоторыми предрассудками – так, например, среди русского народа, который не употребляет в пищу голубей, не потому, что они нечистые, но потому, что по писанию «Святой Дух» явился в виде голубя.</ref>. Проявляясь с каждой манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува (самосущий),  

{{Стр|81|Первичные дифференциации}}

{{Стр|81|Первичные дифференциации}}