Изменения

Боги, монады и атомы}}

Боги, монады и атомы}}

{{Стиль С-Капитель|Как}} мы уже отмечали несколько лет тому назад,'''[1]''' "эзотерическую доктрину можно назвать "связующей нитью учений", которая, подобно ведантийскому ''сутратману'','''[2]''' сквозной нитью проходит через каждую философско-религиозную систему древности, нанизывая их на себя, объясняя их все и согласуя между собой". Но сегодня мы скажем: её роль гораздо шире этого. Она не только согласует между собой разнообразные и на первый взгляд противоречащие друг другу системы, но и служит оселком, позволяющим проверить верность того или иного открытия современной точной науки и признать правильность тех из них, которые находят подтверждение в древних источниках. Эти наши слова, без сомнения, будут сочтены ужасной дерзостью и непочтительностью, подлинным преступлением против науки, но, что бы там ни говорили, наши слова отражают факт реальности.  

{{Стиль С-Капитель|Как}} мы уже отмечали несколько лет тому назад,'''[1]''' "эзотерическую доктрину можно назвать "связующей нитью учений", которая, подобно ведантийскому ''сутратману'','''[2]''' сквозной нитью проходит через каждую философско-религиозную систему древности, нанизывая их на себя, объясняя их все и согласуя между собой". Однако — мы могли бы добавить сегодня — её роль далеко не ограничивается сказанным. Она не только согласует между собой разнообразные и на первый взгляд противоречащие друг другу системы, но и служит оселком, позволяющим проверить верность того или иного открытия современной точной науки и признать правильность тех из них, которые находят подтверждение в древних источниках. Эти наши слова, без сомнения, будут сочтены ужасной дерзостью и непочтительностью, подлинным преступлением против науки, но, что бы там ни говорили, наши слова отражают факт реальности.  

Вряд ли кто станет отрицать, что в наши дни наука обрела ультраматериалистичный характер, и в каком-то смысле этому можно даже найти оправдание. Ведь природа в своих действиях всегда эзотерична и, как выражаются каббалисты, вечно пребывает ''in abscondito<ref>В скрытом виде (''лат''.). См. Dunlap, Sōd: “ ‘Senior occultatus est et absconditus: Microprosopus manifestus est, et non manifestus’ ["Старейший сокрыт и потаён; Микропрозоп проявлен и непроявлен"]” — p. 32 (примеч.) (''The Sohar'', ''Liber Mysterii'', iv. 1; Rosenroth) (''SDR'', TUP). </ref>'', а по этой причине непосвящённый может судить о ней лишь по её внешним проявлениям — хотя проявления эти на физическом плане всегда обманчивы.  

Вряд ли кто станет отрицать, что в наши дни наука обрела ультраматериалистичный характер, и в каком-то смысле этому можно даже найти оправдание. Ведь природа в своих действиях всегда эзотерична и, как выражаются каббалисты, вечно пребывает ''in abscondito<ref>В скрытом виде (''лат''.). См. Dunlap, Sōd: “ ‘Senior occultatus est et absconditus: Microprosopus manifestus est, et non manifestus’ ["Старейший сокрыт и потаён; Микропрозоп проявлен и непроявлен"]” — p. 32 (примеч.) (''The Sohar'', ''Liber Mysterii'', iv. 1; Rosenroth) (''SDR'', TUP). </ref>'', а по этой причине непосвящённый может судить о ней лишь по её внешним проявлениям — хотя проявления эти на физическом плане всегда обманчивы.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Статья "Семеричный принцип" ("The Septenary Principle") в сборнике "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy"), с. 197.  

'''[1]''' Статья "Принцип семеричности" ("The Septenary Principle") в сборнике "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy"), с. 197.  

'''[2]''' Атман, или дух (духовное "Я"), который, подобно нити, пронизывает собой пять тонких тел (или принципов, ''коша'') и называется "связкой душ", ''сутратманом'', в философии веданты.

'''[2]''' Атман, или дух (духовное "Я"), который, подобно нити, пронизывает собой пять тонких тел (или принципов, ''коша'') и называется "связкой душ", ''сутратманом'', в философии веданты.

Только так и можно обнаружить, что целый ряд истин, получивших сегодня прозвище "давно изжитых суеверий", на самом-то деле являются реальными фактами и представляют собой остатки древних знаний и мудрости.  

Только так и можно обнаружить, что целый ряд истин, получивших сегодня прозвище "давно изжитых суеверий", на самом-то деле являются реальными фактами и представляют собой остатки древних знаний и мудрости.  

Одно из таких "вырождающихся поверий" — как их окрестили отрицающие всё и вся скептики — заключается в том, что в космосе, помимо жителей объективно существующих планет, помимо человечеств, населяющих другие обитаемые миры, есть ещё и множество невидимых разумных ''существ''.<ref>См. Qabbalah, Myer: “В умозрительной каббале называются четыре состояния или мира. Первый из них — ''олам а'цил-ут'' . . . преимущественно мир эманаций, . . . . содержащий в себе только десять священных наивысших сфирот . . .”“Из мира а'цил-ут . . . берёт начало мир творения . . . Он считается обителью только чистых духов. . . . Из него путём эманации . . . происходит следующий мир . . . Мир создания. Это обитель ангелов, разумных сущностей небесных планет и звёзд . . .”“Четвёртым и последним состоянием является . . . мир делания . . . Он содержит в себе фактическую материю планет и сфер . . .” — pp. 320, 328-330 (''SDR'', TUP). </ref> Все эти так называемые архангелы, ангелы и духи западных учений — копии восточных прототипов: дхьян-коганов, дэв и питри — по мнению науки, на самом деле не существуют вовсе, и всё это не больше, чем выдумка. И в этом своём убеждении материалистическая наука стоит насмерть.  

Одно из таких "вырождающихся поверий" — как их окрестили отрицающие всё и вся скептики — заключается в том, что в космосе, помимо жителей объективно существующих планет, помимо человечеств, населяющих другие обитаемые миры, есть ещё и множество невидимых разумных ''существ''.<ref>См. Qabbalah, Myer: “В умозрительной каббале называются четыре состояния или мира. Первый из них — ''олам а'цил-ут'' . . . преимущественно мир эманаций, . . . . содержащий в себе только десять священных наивысших сфирот . . .”“Из мира а'цил-ут . . . берёт начало мир творения . . . Он считается обителью только чистых духов. . . . Из него путём эманации . . . происходит следующий мир . . . Мир создания. Это обитель ангелов, разумных сущностей небесных планет и звёзд . . .”“Четвёртым и последним состоянием является . . . мир делания . . . Он содержит в себе фактическую материю планет и сфер . . .” — pp. 320, 328-330 (''SDR'', TUP). Более подробно об этом см.: Тайная доктрина. Том II. Приложения. Каббала.</ref> Все эти так называемые архангелы, ангелы и духи западных учений — копии восточных прототипов: дхьян-коганов, дэв и питри — по мнению науки, на самом деле не существуют вовсе, и всё это не больше, чем выдумка. И в этом своём убеждении материалистическая наука стоит насмерть.  

Отстаивая подобную позицию, она подрывает свою же собственную аксиому, утверждающую всеобщность законов природы и их внутреннее единство, она разрушает всю логическую цепочку аналогий в эволюции бытия. Массам непосвящённых добровольно или принудительно предлагается считать, будто все накопленные на сегодняшний день исторические свидетельства того, что даже античные атеисты (такие, как Эпикур и Демокрит) верили в ''богов'',<ref>Альберт Швеглер. Справочник по истории философии (Albert Schwegler, "Handbook of the History of Philosophy," tr. J. H. Stirling), 1868: “Венчает общее мировоззрение Эпикура его учение о богах . . . По его мнению, боги, обладающие человеческим обликом, но лишённые обычных человеческих нужд и не имеющие постоянных тел, пребывают в пустых промежуточных пространствах между бесчисленными мирами, где и ведут беззаботную раз и навсегда установленную жизнь . . .” — p. 134 (''SDR'', TUP).</ref> — это ложь, а убеждённые в их существовании философы вроде Сократа и Платона — просто глупцы и выдумщики, находившиеся в плену собственных неверных представлений о мире.  

Отстаивая подобную позицию, она подрывает свою же собственную аксиому, утверждающую всеобщность законов природы и их внутреннее единство, она разрушает всю логическую цепочку аналогий в эволюции бытия. Массам непосвящённых добровольно или принудительно предлагается считать, будто все накопленные на сегодняшний день исторические свидетельства того, что даже античные атеисты (такие, как Эпикур и Демокрит) верили в ''богов'',<ref>Альберт Швеглер. Справочник по истории философии (Albert Schwegler, "Handbook of the History of Philosophy," tr. J. H. Stirling), 1868: “Венчает общее мировоззрение Эпикура его учение о богах . . . По его мнению, боги, обладающие человеческим обликом, но лишённые обычных человеческих нужд и не имеющие постоянных тел, пребывают в пустых промежуточных пространствах между бесчисленными мирами, где и ведут беззаботную раз и навсегда установленную жизнь . . .” — p. 134 (''SDR'', TUP).</ref> — это ложь, а убеждённые в их существовании философы вроде Сократа и Платона — просто глупцы и выдумщики, находившиеся в плену собственных неверных представлений о мире.  

Наша Земля зародилась в незримых безднах, в лоне той же самой "Матери", что и все остальные её глобосферы— и поэтому тот, кто овладеет тайнами нашей Земли, овладеет и тайнами всех остальных.  

Наша Земля зародилась в незримых безднах, в лоне той же самой "Матери", что и все остальные её глобосферы— и поэтому тот, кто овладеет тайнами нашей Земли, овладеет и тайнами всех остальных.  

Эзотерическая космология неразрывными узами связана и с философией, и с современной наукой, что бы по этому поводу ни говорили неведение, гордыня и фанатизм. Боги древних философов, то есть монады — в понимании от Пифагора до Лейбница, — и те атомы, о которых говорят современные материалистические школы (в том виде, в каком их идеи были заимствованы из теорий древнегреческих атомистов) представляют собой не что иное, как сложные единства, некие градуированные единицы вроде того, как и человеческая конструкция начинается с тела и заканчивается духом. В оккультных науках они могут исследоваться по отдельности, но полностью поняты они могут быть лишь в том случае, если будут рассматриваться во всём их взаимодействии на протяжении жизненного цикла и пониматься как мировое единство в периоды ''пралайи''.  

Эзотерическая космология неразрывными узами связана и с философией, и с современной наукой, что бы по этому поводу ни говорили неведение, гордыня и фанатизм. Боги древних эпох, монады — в понимании от Пифагора до Лейбница, — и те атомы, о которых говорят современные материалистические школы (в том виде, в каком их идеи были заимствованы из теорий древнегреческих атомистов) образуют собою не что иное, как некое сложное гармоничное единство, внутренне структурированную (иерархизированную) единицу — вроде того, как и человеческая конструкция начинается с тела и заканчивается духом. В оккультных науках они могут исследоваться по отдельности, но полностью поняты они могут быть лишь в том случае, если будут рассматриваться во всём их взаимодействии на протяжении жизненного цикла и пониматься как мировое единство в периоды ''пралайи''.  

Ля-Плюш, несмотря на всю свою искренность, оставляет впечатление неглубокого философа, когда излагает собственную точку зрения на монаду, или математическую точку. "Какой-то одной точки", — говорит он, —

Ля-Плюш, несмотря на всю свою искренность, оставляет впечатление неглубокого философа, когда излагает собственную точку зрения на монаду, или математическую точку. "Какой-то одной точки", — говорит он, —

{{Стиль А-Цитата|"оказывается достаточно, чтобы взбудоражить все школы мира. Но зачем человеку вообще что-либо знать об этой точке, ведь сотворить столь малую сущность превыше его сил? И философия ''a fortiori<ref>Тем более (''лат''.).</ref>'' действует вопреки всякой вероятности, когда от этой точки, не дающей ей покоя и поглощающей все её мысли, она, как ей думается, переходит к вопросу о происхождении мира. . . ."<ref>См. Oliver, Pythagorean Triangle — p. 32 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"оказывается достаточно, чтобы взбудоражить все школы мира. Но зачем человеку вообще что-либо знать об этой точке, ведь сотворить столь малую сущность было бы всё равно превыше его сил? И философия ''a fortiori<ref>Тем более (''лат''.).</ref>'' действует вопреки всякой вероятности, когда от этой точки, не дающей ей покоя и поглощающей все её мысли, она, как ей думается, переходит к вопросу о происхождении мира. . . ."<ref>См. Oliver, Pythagorean Triangle — p. 32 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Однако философия никогда не смогла бы сформировать своё представление о логичном, всемирном и абсолютном Божестве, если бы не имела в своих рассуждениях точки опоры в виде математической точки, расположенной в центре круга. Только эта точка, проявившаяся и тут же исчезнувшая из нашего поля зрения после своего первого (докосмического) появления в бесконечности и в ''непознаваемости'' Круга, и позволяет нам перебросить мостик между философией и богословием — при условии, если последнее в состоянии отречься от своих грубо материалистических догматов. И только потому, что христианское богословие так неразумно отвергло монаду Пифагора и его геометрические фигуры, оно и смогло породить этого самосотворённого человекообразного и личного Бога, этот чудовищный источник, из которого двумя ручьями вытекают догматы спасения и вечного проклятья.  

Однако философия никогда не смогла бы сформировать своё представление о логичном, всемирном и абсолютном Божестве, если бы не имела в своих рассуждениях точки опоры в виде математической точки, расположенной в центре круга. Только эта точка, проявившаяся и тут же исчезнувшая из нашего поля зрения после своего первого (докосмического) появления в бесконечности и в ''непознаваемости'' Круга, и позволяет нам перебросить мостик между философией и богословием — при условии, если последнее в состоянии отречься от своих грубо материалистических догматов. И только потому, что христианское богословие так неразумно отвергло монаду Пифагора и его геометрические фигуры, оно и смогло породить этого самосотворённого человекообразного и личного Бога, этот чудовищный источник, из которого двумя ручьями вытекают догматы спасения и вечного проклятья.  

{{Стиль А-Цитата|"монада представляла собой (по их мнению — ''Е.П.Б''.) ''престол'' Всемогущего Божества, расположенный в центре райских небес для обозначения В.А.В.",'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"монада представляла собой (по их мнению — ''Е.П.Б''.) ''престол'' Всемогущего Божества, расположенный в центре райских небес для обозначения В.А.В.",'''[1]''' }}

т.е. "великого архитектора вселенной". Любопытное толкование, отражающее скорее масонские, чем строго пифагорейские взгляды.  

т.е. "Великого Архитектора Вселенной". Любопытное толкование, отражающее скорее масонские, чем строго пифагорейские взгляды.  

Точно так же и "иерограмма, вписанная в круг или равносторонний треугольник",  

Точно так же и "иерограмма, вписанная в круг или равносторонний треугольник",  

никогда не служила "иллюстрацией единства божественной эссенции",<ref>Там же: "У этих мудрецов монада символизировала собой престол Всемогущего Божества, расположенный в центре райских небес для обозначения В.А.В., сотворившего и сохраняющего всё сущее. Такая расстановка символически выражалась иерограммой в виде точки, вписанной в круг или равносторонний треугольник, также и для иллюстрации единства божественной эссенции . . ." — p. 36 (''SDR'', TUP). </ref> так как последняя обозначалась плоскостью безграничного круга. На самом деле в данном случае речь шла о триединой совечной природе, образованной из первой дифференцированной субстанции, то есть о ''единосущности'' (проявленного) духа, материи и вселенной — их "сына", возникшего из точки (истинного эзотерического {{Стиль С-Капитель|Логоса}}), то есть из {{Стиль С-Капитель|монады}} Пифагора.  

никогда не служила "иллюстрацией единства божественной эссенции",<ref>Там же: "У этих мудрецов монада символизировала собой престол Всемогущего Божества, расположенный в центре райских небес для обозначения В.А.В., сотворившего и сохраняющего всё сущее. Такая расстановка символически выражалась иерограммой в виде точки, вписанной в круг или равносторонний треугольник, также и для иллюстрации единства божественной эссенции . . ." — p. 36 (''SDR'', TUP). </ref> так как последняя обозначалась плоскостью безграничного круга. На самом деле в данном случае речь шла о триединой совечной природе, образованной из первой дифференцированной субстанции, то есть о ''единосущности'' (проявленного) духа, материи и вселенной — их "сына", возникшего из точки (истинного эзотерического {{Стиль С-Капитель|Логоса}}), то есть из {{Стиль С-Капитель|монады}} Пифагора.  

Термин "''монас''" у греков служил для обозначения "единства" в его первичном, главном смысле. Тот, кто не в состоянии уловить разницу между понятием "монада" как всемирная единица и понятием "''монады''" (во множественном числе) как проявленное единство, а также различие между понятиями "вечно сокрытый" и "проявленный" "{{Стиль С-Капитель|Логос}}" (''Слово''), тот должен навсегда забыть философию и тем более эзотерические науки.  

Термин "''монас''"<ref>μoνάς, единица, монада (греч.).</ref> у греков служил для обозначения понятия "единица" в её первичном, главном смысле. Тот, кто не в состоянии уловить разницу между понятием "монада" как "всемирная единица" и понятием "''монады''" (во множественном числе) как "проявленное единство", а также различие между понятиями "вечно сокрытый" и "проявленный" {{Стиль С-Капитель|Логос}} (''Слово''), тот должен навсегда забыть философию и тем более эзотерические науки.  

Просвещённому читателю вряд ли нужно напоминать о кантовском ''тезисе'', служащем для устранения его второй ''антиномии.'[1]''' Те, кто читал и понял эту книгу, легко увидят, что мы проводим чёткую границу между ''абсолютно идеальной'' вселенной и невидимым — хотя и проявленным — космосом. Наши боги и монады вовсе не являются элементами собственно ''протяжённого'' пространства, они представляют собой элементы лишь той невидимой реальности, которая служит фундаментом для проявленного космоса. Ни эзотерическая философия, ни Кант, ни Лейбниц никогда не утверждали, что протяжённое пространство может состоять из простых, то есть лишённых протяжённости, частей.  

Просвещённому читателю вряд ли нужно напоминать о кантовском ''тезисе'', служащем для устранения его второй ''антиномии''.'''[1]''' Те, кто читал и понял эту книгу, легко увидят, что мы проводим чёткую разницу между ''абсолютно идеальной'' вселенной и невидимым — хотя и проявленным — космосом. Наши боги и монады вовсе не являются элементами собственно ''протяжённого'' пространства, они представляют собой элементы лишь той невидимой реальности, которая служит фундаментом для проявленного космоса. Ни эзотерическая философия, ни Кант, ни Лейбниц никогда не утверждали, что протяжённое пространство может состоять из простых, то есть лишённых протяжённости, частей.  

Но философам-богословам этого понять не дано. Круг и точка (где последняя переходит в первый, сливаясь с ним), которые излучают из себя первые три точки и соединяют их прямыми, в результате чего образуется первый ''ноуменальный'' фундамент для второго треугольника в проявленном мире, всегда представляли собой непреодолимый барьер для богословских полётов в их догматических эмпиреях. Если доверять авторитету этого архаичного символа, то личный Бог мужского пола, ''Творец'' и ''Отец'' всего сущего оказывается третьеразрядной эманацией, сфирой, возникшей в ''четвёртую'' очередь и расположенной по левую сторону от эйн-софа (см. каббалистическое древо жизни). Таким образом, монада опускается до разряда её сосуда-носителя — "престола"!<ref>См. Kabbalah, Mathers: “А поскольку сфирот называются также миром эманаций . . . или миром архетипов, . . . то от него ведут начало три других мира, в каждом из которых повторяются те же сфирот, но с убывающей силой яркости. Вторым миром является . . . мир творения, именуемый также . . . престолом.” — p. 29 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref>  

Но философам-богословам этого понять не дано. Круг и точка (где последняя переходит в первый, сливаясь с ним), которые излучают из себя первые три точки и соединяют их прямыми, в результате чего образуется первое ''ноуменальное'' основание для второго треугольника в проявленном мире, всегда представляли собой непреодолимый барьер для богословских полётов в их догматических эмпиреях. Если доверять авторитету этого архаичного символа, то личный Бог мужского пола, ''Творец'' и ''Отец'' всего сущего оказывается третьеразрядной эманацией, сфирой, возникшей в ''четвёртую'' очередь и расположенной по левую сторону от эйн-софа (см. каббалистическое древо жизни). Таким образом, монада опускается до разряда её сосуда-носителя — "престола"!<ref>См. Kabbalah, Mathers: “А поскольку сфирот называются также миром эманаций . . . или миром архетипов, . . . то от него ведут начало три других мира, в каждом из которых повторяются те же сфирот, но с убывающей силой яркости. Вторым миром является . . . мир творения, именуемый также . . . престолом.” — p. 29 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref>  

Однако монада — всего лишь эманация и проекция точки (Логоса) в феноменальном мире, — как раз и оказывается-то "Отцом" в качестве ''вершины'' проявленного равностороннего треугольника. Левая сторона или левая линия — это ''диада'', "Мать", считающаяся началом зла, принципом противодействия (Плутарх, "Мнения философов");<ref>См. Ральф Кадворт. Истинная система ума универсума (Ralph Cudworth, "The True Intellectual System of the Universe," 1845): “. . . Во "Мнениях философов" утверждается, что Пифагор объявлял самосущими два субстанциальных начала, монаду и диаду . . . под последней понимается демон, или начало зла . . . И, несомненно, эта книга, "Мнения философов", была написана либо самим Плутархом, либо одним из его учеников и последователей в соответствии с принципами его учения”. — 2:5-6 (''SDR'', TUP). </ref> а правая изображает Сына (который выступает в качестве "супруга своей Матери" во всех космогониях, так как находится в единстве с ''вершиной''). В основании же [треугольника] расположен всемирный план природы-производительницы, которая на феноменальном плане объединяет между собой Отца-Мать-Сына — так же, как они некогда пребывали в единстве, находясь в ''вершине'', в надчувственном мире.'''[2]''' В процессе мистической трансмутации они становятся четверицей — треугольник превращается в {{Стиль С-Капитель|Тетрактис}}.  

Однако монада — всего лишь эманация и проекция точки (Логоса) в феноменальном мире, — как раз и оказывается-то "Отцом" в качестве ''вершины'' проявленного равностороннего треугольника. Левая сторона или левая линия — это ''диада'', "Мать", считающаяся началом зла, принципом противодействия (Плутарх, "Мнения философов");<ref>См. Ральф Кадворт. Истинная система ума универсума (Ralph Cudworth, "The True Intellectual System of the Universe," 1845): “. . . Во "Мнениях философов" утверждается, что Пифагор объявлял самосущими два субстанциальных начала, монаду и диаду . . . под последней понимается демон, или начало зла . . . И, несомненно, эта книга, "Мнения философов", была написана либо самим Плутархом, либо одним из его учеников и последователей в соответствии с принципами его учения”. — 2:5-6 (''SDR'', TUP). </ref> а правая изображает Сына (который выступает в качестве "супруга своей Матери" во всех космогониях, так как находится в единстве с ''вершиной''). В основании же [треугольника] расположен всемирный план природы-производительницы, которая на феноменальном плане объединяет между собой Отца-Мать-Сына — так же, как они некогда пребывали в единстве, находясь в ''вершине'', в надчувственном мире.'''[2]''' В процессе мистической трансмутации они становятся четверицей — треугольник превращается в {{Стиль С-Капитель|Тетрактис}}.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' См. И.Кант. Критика чистого разума (Barni's transl., Vol. II., p. 54).<ref>См. Emmanuel Kant, "Critique de la Raison Pure," tr. Jules Barni, 1869): “Deuxième Antinomie — Deuxième Conflit des Idées Transcendentales” ["Вторая антиномия — второе противоречие трансцендентальных идей"] — 2:53-64 (''SDR'', TUP).  

'''[1]''' См. И.Кант. Критика чистого разума (Barni's transl., Vol. II., p. 54).<ref>Критика чистого разума // Иммануил Кант. Соч. в шести томах. Том 3. М.: Мысль, 1964. С. 410: “Второе противоречие. Тезис. Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого”.</ref>  

 

См. также Schwegler, Handbook: “. . . идея мира как совокупности всех феноменов . . . идея Бога как наивысшей предпосылки существования всех вещей . . . Пользуясь этими идеями, в которых рассудок пытается категоризировать то, что не имеет никакой обусловленности, он лишь загоняет себя в неизбежную область видимости и обмана . . . . Таков удел рассудка — он обречён приходить к противоречивым заключениям (''антиномиям'') . . .” — p. 227 (ch. 38, “Kant”) (''SDR'', TUP). </ref>  

'''[2]''' В православной и католической церквях, где обряд бракосочетания считается одним из таинств, священник во время венчания символизирует собой вершину ''треугольника'', невесте предоставляется женская сторона, а жениху — правая, при этом горизонтальную прямую заполняет ряд свидетелей, как со стороны жениха, так и со стороны невесты. Однако за спиной у священника расположен алтарь со всеми его таинственными отделениями, имеющими символический смысл, входить куда разрешено лишь рукоположенным священнослужителям. В первые века христианства церемония венчания действительно представляла собой таинство, точно передававшее символический смысл. Теперь же даже церкви не понимают истинного смысла этой символики.

'''[2]''' В православной и католической церквях, где обряд бракосочетания считается одним из таинств, священник во время венчания символизирует собой вершину ''треугольника'', невесте предоставляется женская сторона, а жениху — правая, при этом горизонтальную прямую заполняет ряд свидетелей, как со стороны жениха, так и со стороны невесты. Однако за спиной у священника расположен алтарь со всеми его таинственными отделениями, имеющими символический смысл, входить куда разрешено лишь рукоположенным священнослужителям. В первые века христианства церемония венчания действительно представляла собой таинство, точно передававшее символический смысл. Теперь же даже церкви не понимают истинного смысла этой символики.

Это трансцендентальное применение геометрии к космической и божественной теогонии — альфа и омега мистического миропонимания — оказалось сужено после Пифагора Аристотелем. Отбросив точку и круг, не придавая никакого значения вершине, он резко ограничил метафизический смысл всей идеи, сведя эту обширнейшую доктрину лишь к учению о простой {{Стиль С-Капитель|триаде}} — ''линии'', ''плоскости'' и ''фигуре''. Его сегодняшние последователи, играющие в идеализм, истолковывают эти три геометрические фигуры как пространство, силу и материю — "потенции взаимодействующего единства".'''[1]'''  

Это трансцендентальное применение геометрии к космической и божественной теогонии — альфа и омега мистического миропонимания — оказалось сужено после Пифагора Аристотелем. Отбросив точку и круг, не придавая никакого значения вершине, он резко ограничил метафизический смысл всей идеи, сведя эту обширнейшую доктрину лишь к учению о простой {{Стиль С-Капитель|триаде}} — ''линии'', ''плоскости'' и ''фигуре''. Его сегодняшние последователи, играющие в идеализм, истолковывают эти три геометрические фигуры как пространство, силу и материю — "потенции взаимодействующего единства".'''[1]'''  

Материалистическая же наука, из всего ''проявленного'' "треугольника" замечающая лишь его основание — материальную плоскость, материальный план, — практически понимает его как (Отца)-{{Стиль С-Капитель|Материю}}, (Мать)-{{Стиль С-Капитель|Материю}} и (Сына)-{{Стиль С-Капитель|Материю}}, а теоретически как материю, силу и корреляцию (взаимодействие).  

Материалистическая же наука, из всего ''проявленного'' "треугольника" замечающая лишь его основание — материальную плоскость, материальный план, — практически понимает его как (Отца)-{{Стиль С-Капитель|Материю}}, (Мать)-{{Стиль С-Капитель|Материю}} и (Сына)-{{Стиль С-Капитель|Материю}}, а теоретически как материю, силу и корреляцию.  

Но, как заметил один каббалист, для рядового физика  

Но, как заметил один каббалист, для рядового физика  

{{Стиль А-Цитата|"физик строит на них обоснованные гипотезы о происхождении вещей . . . . и видит три необходимых условия в процессе так называемого творения: (а) место, где бы творение могло происходить; (б) инструментарий, с помощью которого акт творения мог бы состояться; (в) исходный материал для такого творения. И, излагая эту гипотезу в логически последовательной форме с помощью таких терминов, как "пространство", "сила", "материя", он, по его мнению, убедительно доказывает существование того, что каждый из этих терминов обозначает ''в его понимании''"<ref>Там же, pp. 7-8.</ref>.'''[2]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"физик строит на них обоснованные гипотезы о происхождении вещей . . . . и видит три необходимых условия в процессе так называемого творения: (а) место, где бы творение могло происходить; (б) инструментарий, с помощью которого акт творения мог бы состояться; (в) исходный материал для такого творения. И, излагая эту гипотезу в логически последовательной форме с помощью таких терминов, как "пространство", "сила", "материя", он, по его мнению, убедительно доказывает существование того, что каждый из этих терминов обозначает ''в его понимании''"<ref>Там же, pp. 7-8.</ref>.'''[2]''' }}

И физик, рассматривающий пространство лишь как продукт нашего ума — то есть как протяжённость, никак не связанную с находящимися внутри неё вещами (как то, что, по определению Локка,<ref>См. Джон Локк. Опыт о человеческом разумении. Кн. II, гл. IV, § 3. М., 1985, сс. 173-174: “. . . {{#tag:span|<span style="color:#000000">Этим наша {{#tag:span|<span style="color:#000000">''идея плотности отличается ''{{#tag:span|<span style="color:#000000">как {{#tag:span|<span style="color:#000000">''от [идеи] чистого пространства, ''{{#tag:span|<span style="color:#000000">неспособного ни к сопротивлению, ни к движению, так и от обычной {{#tag:span|<span style="color:#000000">''идеи твёрдости''{{#tag:span|<span style="color:#000000">”.</ref> неспособно ни к сопротивлению, ни к движению), — и материалист-парадоксалист, видящий одну лишь ''пустоту'' там, где не видит материи, с глубочайшим презрением отвергнут предположение о том, что  

И физик, рассматривающий пространство лишь как продукт нашего ума — то есть как протяжённость, никак не связанную с находящимися внутри неё вещами (как то, что, по определению Локка,<ref>См. Джон Локк. Опыт о человеческом разумении. Кн. II, гл. IV, § 3. М., 1985, сс. 173-174: “. . . Этим наша ''идея плотности отличается'' как от [''идеи''] ''чистого пространства'', неспособного ни к сопротивлению, ни к движению, так и от обычной ''идеи твёрдости''”.</ref> неспособно ни к сопротивлению, ни к движению), — и материалист-парадоксалист, видящий одну лишь ''пустоту'' там, где не видит материи, с глубочайшим презрением отвергнут предположение о том, что  

{{Стиль А-Цитата|"пространство представляет собой субстанциальную, хотя (на первый взгляд — ''Е.П.Б.'') и абсолютно непознаваемую живую сущность" (см. "New Aspects", p. 9<ref>H. Pratt, p. 8. "Но если пространство и является субстанциальной, хотя и непознаваемой живой сущностью, . . . то явления природы . . . будут служить функциональным выражением действия потенций, . . . посредством которых неведомое становится познаваемым . . .” — p. 8 (''SDR'', TUP).</ref>). }}

{{Стиль А-Цитата|"пространство представляет собой субстанциальную, хотя (на первый взгляд — ''Е.П.Б.'') и абсолютно непознаваемую живую сущность" (см. "New Aspects", p. 9<ref>H. Pratt, p. 8. "Но если пространство и является субстанциальной, хотя и непознаваемой живой сущностью, . . . то явления природы . . . будут служить функциональным выражением действия потенций, . . . посредством которых неведомое становится познаваемым . . .” — p. 8 (''SDR'', TUP).</ref>). }}

{{Стр| 617 |ФАНТОМЫ УМА}}

{{Стр| 617 |ФАНТОМЫ УМА}}

о состоянии космоса ''до его рождения'' и после. Действительно, идеальный треугольник, изображаемый с помощью математических мнимых линий,  

о состоянии космоса ''до его рождения'' и после. Разумеется, идеальный треугольник, изображаемый с помощью математических мнимых линий,  

{{Стиль А-Цитата|"не может иметь сторон вовсе и представляет собой лишь ''фантом ума'' (и если приписывать ему какие-то стороны, то это уже будут стороны самого предмета, конструкцию которого такой треугольник изображает)"<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"не может иметь сторон вовсе и представляет собой лишь ''фантом ума'' (и если приписывать ему какие-то стороны, то это уже будут стороны самого предмета, конструкцию которого такой треугольник изображает)"<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стр| 618 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 618 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Не зря в связи с монадой и диадой Порфирий говорит, что только первая считалась сущностной и реальной — "''эта простейшая сущность, причина всего единства и мера всех вещей''".<ref>См. Cudworth, True Intellectual System: “Так, согласно Порфирию, под пифагорейской диадой понимается не столько материя, сколько бесконечная и неопределённая природа, а также способность вещей пребывать в пассивности. Поэтому сущностна. . . только монада, эта самая первая и простейшая сущность, причина всего единства и мера всех вещей". — 2:7 (''SDR'', TUP).</ref>  

Не зря в связи с монадой и диадой Порфирий говорит, что только первая считалась сущностной (субстанциальной) и реальной — "''эта простейшая сущность, причина всего единства и мера всех вещей''".<ref>См. Cudworth, True Intellectual System: “Так, согласно Порфирию, под пифагорейской диадой понимается не столько материя, сколько бесконечная и неопределённая природа, а также способность вещей пребывать в пассивности. Поэтому сущностна. . . только монада, эта самая первая и простейшая сущность, причина всего единства и мера всех вещей". — 2:7 (''SDR'', TUP).</ref>  

Что же касается диады, то, хотя она и рождена злом, то есть материей (а следовательно, считается в философии ''ненастоящей''), тем не менее, в течение манвантары она остаётся субстанцией. В оккультизме её нередко называют ''третьей'' монадой, как бы соединяющей собой две точки, . . . или числа, происшедшие из {{Стиль С-Капитель|Того}}, "что было прежде всех чисел", по выражению рабби Барахиэла.<ref>См. Oliver, Pythagorean Triangle: “Рабби Барахиэл учил, что числа происходит из Того, кто был прежде всех чисел . . .” — p. 22 (''SDR'', TUP).</ref> А уже из этой диады происходят и все ''искры'' трёх высших и четырёх низших миров, или планов, — пребывающих в постоянном взаимодействии и сообщении друг с другом. В этом учении каббала и восточный оккультизм едины.  

Что же касается диады, то, хотя она и рождена злом, то есть материей (а следовательно, считается в философии ''ненастоящей''), тем не менее, в течение манвантары она остаётся субстанцией. В оккультизме её нередко называют ''третьей'' монадой, как бы соединяющей собой две точки, . . . или числа, происшедшие из {{Стиль С-Капитель|Того}}, "что, по выражению рабби Барахиэла,<ref>См. Oliver, Pythagorean Triangle: “Рабби Барахиэл учил, что числа происходит из Того, кто был прежде всех чисел . . .” — p. 22 (''SDR'', TUP).</ref> "было прежде всех чисел". А уже из этой диады происходят и все ''искры'' трёх высших и четырёх низших миров, или планов, — пребывающих в постоянном взаимодействии и сообщении друг с другом. В этом учении каббала и восточный оккультизм едины.  

Действительно, в оккультной философии существуют два понятия: "{{Стиль С-Капитель|единая}} причина" и "''перво''причина", и последняя парадоксальным образом становится второй причиной, о чём ясно говорит автор сочинения "Каббала в свете философских трудов Ибн Габироля" ("Qabbalah, from the philosophical writings of Ibn Gabirol") —  

Действительно, в оккультной философии существуют два понятия: "{{Стиль С-Капитель|единая}} причина" и "''перво''причина", и последняя парадоксальным образом становится второй причиной, о чём ясно говорит автор сочинения "Каббала в свете философских трудов Ибн Габироля" ("Qabbalah, from the philosophical writings of Ibn Gabirol") —  

а также, добавим мы к сказанному, символом вечного {{Стиль С-Капитель|Есть}}, а вернее, {{Стиль С-Капитель|Я Есмь}}. . .  

а также, добавим мы к сказанному, символом вечного {{Стиль С-Капитель|Есть}}, а вернее, {{Стиль С-Капитель|Я Есмь}}. . .  

Имя YHVH (Иегова) в каббале "обозначает одновременно и "он", и "она", мужчину и женщину, два в одном, или хохму и бину, а также его, а вернее, их ''шхину'', то есть синтезирующий дух (благодать), которая и превращает диаду в триаду. Подтверждение этого мы находим в еврейской литургии, совершаемой на Троицын день, и в словах молитвы:  

Имя YHVH (Иегова) в каббале "обозначает одновременно и "он", и "она", мужчину и женщину, два в одном, или хохму и бину, а также его — а вернее, их — ''шхину'', то есть синтезирующий дух (благодать), которая и превращает диаду в триаду. Подтверждение этого мы находим в еврейской литургии, совершаемой на Троицын день, и в словах молитвы:  

{{Стиль А-Цитата|"Во имя Единства, Святого и Преблаженного Ху ("Его") и Его Шхины, Тайного и Сокровенного Ху, да будет YHVH (Четверица) благословен вовек". Ху считается мужским началом, а YAH женским, а вместе они образуют  יהוה אחד, то есть единый YHVH. Единый, но заключающий в себе и мужскую, и женскую природу. Шхина в каббале всегда считалась женским началом" (p. 175)<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Во имя Единства, Святого и Преблаженного Ху ("Его") и Его Шхины, Тайного и Сокровенного Ху, да будет YHVH (Четверица) благословен вовек". Ху считается мужским началом, а YAH женским, а вместе они образуют  יהוה אחד, то есть единый YHVH. Единый, но заключающий в себе и мужскую, и женскую природу. Шхина в каббале всегда считалась женским началом" (p. 175)<ref>Там же.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Монады (''дживы'') — это души атомов. И те, и другие сотканы из ткани, в которую облекаются коганы (дхьяни, ''боги''),<ref>См. Qabbalah, Myer: “. . . так же, как душе даётся облачение, чтобы существовать в этом мире, так и здесь (вверху) Он даёт ей одеяние из славы горней . . .” — pp. 399-400 (''SDR'', TUP).</ref> когда им требуется принять какую-либо форму" ("Эзотерический Катехизис"). }}

{{Стиль А-Цитата|"Монады (''дживы'') — это души атомов. И те, и другие сотканы из ткани, в которую облекаются коганы (дхьяни, ''боги''),<ref>См. Qabbalah, Myer: “. . . так же, как душе даётся облачение, чтобы существовать в этом мире, так и здесь (вверху) Он даёт ей одеяние из славы горней . . .” — pp. 399-400 (''SDR'', TUP).</ref> когда им требуется принять какую-либо форму" ("Эзотерический Катехизис"). }}

Сказанное относится только к космическим и субпланетарным монадам, но не к надкосмической монаде, ''Monas'' (монаде Пифагора), как её, понимая синтетически, называли перипатетики-пантеисты. Монады в Катехизисе описываются как индивидуальности, как ''атомарные души'', существующие уже задолго до того, как они спускаются, чтобы облачиться в чисто земные формы. Ведь это облачение в ту или иную ''конкретную'' материю знаменует для них срединную точку всего их странствования в качестве отдельных индивидов. Здесь, полностью утратив свою индивидуальность в минеральном царстве, они приступают к восхождению, минуя семь состояний своей эволюции на земле, пока не достигают этапа, на котором исчезает какое-либо различие между человеческим и божественным (''дэва'') сознанием. Нас пока не интересуют те метаморфозы и тяжкие испытания, которые они претерпевают на земле, мы говорим лишь об их жизни и поведении в Пространстве, на тех планах, в которые не может проникнуть взор химика или физика, какой бы глубокой интуицией те ни обладали — если только, разумеется, они не разовьют в себе значительных способностей к ясновидению.  

Сказанное относится только к космическим и субпланетарным монадам, но не к надкосмической монаде, ''Monas'' (монаде Пифагора), как её, понимая синтетически, называли перипатетики-пантеисты. Монады в Катехизисе описываются как индивидуальности, как ''атомарные души'', существующие уже задолго до того, как они спускаются, чтобы облачиться в чисто земные формы. Ведь это облачение в ту или иную ''конкретную'' материю знаменует для них срединную точку всего их странствования в качестве отдельных индивидов. Здесь, полностью утратив свою индивидуальность в минеральном царстве, они приступают к восхождению, минуя семь состояний своей эволюции на земле, пока не достигают этапа, на котором исчезает какое-либо различие между человеческим и божественным (''дэва'') сознанием. Нас пока не интересуют те метаморфозы и тяжкие испытания, которые они претерпевают на земле, мы говорим лишь об их жизни и поведении в Пространстве, на тех планах, куда не может проникнуть взор химика или физика, какой бы глубокой интуицией те ни обладали — если только, разумеется, они не разовьют в себе значительных способностей к ясновидению.  

Хорошо известно, что Лейбниц несколько раз подходил вплотную к истине, но всё-таки не сумел верно понять эволюцию монад, что, впрочем, и не удивительно, поскольку он не был ни {{Стиль С-Капитель|посвящённым}}, ни даже мистиком, а являлся лишь  

Хорошо известно, что Лейбниц несколько раз подходил вплотную к истине, но всё-таки не сумел верно понять эволюцию монад, что, впрочем, и не удивительно, поскольку он не был ни {{Стиль С-Капитель|посвящённым}}, ни даже мистиком, а являлся лишь  

философом, наделённым очень глубокой интуицией. Но, тем не менее, ни один психофизик никогда ещё не подходил так близко к пониманию общих эзотерических закономерностей эволюции, как он.  

философом, наделённым очень глубокой интуицией. Но, тем не менее, ни один психофизик никогда ещё не подходил так близко к пониманию общих эзотерических закономерностей эволюции, как он.  

Если рассматривать эту эволюцию в нескольких аспектах — например, с точки зрения её эволюции в качестве как ''универсальной'', так и ''индивидуализированной'' монады или же в виде основных аспектов эволюции энергии, возникающей после начала процесса дифференциации: как энергии чисто духовной, интеллектуальной, психической и физической, — то её можно определить как единый неизбывный закон: нисхождение духа в материю (что равнозначно восхождению, с точки зрения физической эволюции); это — повторное восхождение из недр материальности и возвращение к своему предыдущему ''status quo'', сопровождаемое последовательным разрушением соответствующих всех конкретных форм и субстанции, которое происходит вплоть до момента достижения состояния {{Стиль С-Капитель|лайя}}, которое наука называет "нулевой точкой", и далее и далее.  

Если рассматривать эту эволюцию в нескольких аспектах — например, как эволюцию хоть ''универсальной'', хоть ''индивидуализированной'' монады или же в виде основных аспектов эволюции энергии, возникающей после начала процесса дифференциации: как энергии чисто духовной, интеллектуальной, психической и физической, — то её можно определить как единый неизбывный закон: нисхождение духа в материю (что равнозначно восхождению, с точки зрения физической эволюции); повторное восхождение из недр материальности и возвращение к своему предыдущему ''status quo'', сопровождаемое последовательным разрушением всех соответствующих конкретных форм и субстанции, которое происходит вплоть до момента достижения состояния {{Стиль С-Капитель|лайя}}, которое наука называет "нулевой точкой", и далее и далее.  

Эти состояния — если правильно понимать дух эзотерической философии — являются абсолютной необходимостью по соображениям простой логики и законов аналогии. Поскольку физическая наука с помощью исследований в своей химической области установила незыблемый закон этой эволюции атомов — проходящих путь от состояния в виде "протила" до существования в форме физической, а затем и химической частицы (или молекулы) — то она не может отрицать наличие этой эволюции как общего закона. И теперь, когда её противникам — метафизике и психологии'''[1]''' — удалось выбить её из, казалось бы, несокрушимой крепости, ей будет гораздо труднее, чем представляется сегодня, отрицать наличие ''в пространствах'' такого {{Стиль С-Капитель|Пространства}}, в котором вполне могут обитать планетарные духи (боги), элементалы и даже ''элементарии''-призраки и привидения и т.д.  

Эти состояния — если правильно понимать дух эзотерической философии — являются абсолютной необходимостью по соображениям простой логики и законов аналогии. Поскольку физическая наука с помощью исследований в своей химической области установила незыблемый закон этой эволюции атомов — проходящих путь от состояния в виде "протила" до существования в форме физической, а затем и химической частицы (или молекулы) — то она не может отрицать наличие этой эволюции как общего закона. И теперь, когда её противникам — метафизике и психологии'''[1]''' — удалось выбить её из, казалось бы, несокрушимой крепости, ей будет гораздо труднее, чем представляется сегодня, отрицать наличие ''в пространствах'' такого {{Стиль С-Капитель|Пространства}}, в котором вполне могут обитать планетарные духи (боги), элементалы и даже ''элементарии''-призраки и привидения и т.д.  

{{Стр| 621 |ХИМИЯ БУДУЩЕГО}}

{{Стр| 621 |ХИМИЯ БУДУЩЕГО}}

{{Стиль А-Цитата|лекции, прочитанной не так давно профессором Круксом об элементах, как они называются в современной химии. Эта лекция даст вам некоторое представление о том, как эти элементы возникают из ''Вишванары,'[1]''' самого объективного из вышеупомянутых трёх принципов, который, видимо, и является тем самым ''протилом'', о котором идёт речь в этой лекции. ''За исключением отдельных частных вопросов'', лекция эта верно излагает теорию физической эволюции, происходящей на плане ''Вишванары'', и, насколько я могу судить, ''ближе всех остальных современных исследований подходит к тому, что утверждает'' {{Стиль С-Капитель|подлинная оккультная теория}} ''по данному вопросу''". }}

{{Стиль А-Цитата|лекции, прочитанной не так давно профессором Круксом об элементах, как они называются в современной химии. Эта лекция даст вам некоторое представление о том, как эти элементы возникают из ''Вишванары'','''[1]''' самого объективного из вышеупомянутых трёх принципов, который, видимо, и является тем самым ''протилом'', о котором идёт речь в этой лекции. ''За исключением отдельных частных вопросов'', лекция эта верно излагает теорию физической эволюции, происходящей на плане ''Вишванары'', и, насколько я могу судить, ''ближе всех остальных современных исследований подходит к тому, что утверждает'' {{Стиль С-Капитель|подлинная оккультная теория}} ''по данному вопросу''". }}

К этим словам полностью присоединится каждый восточный оккультист. Многое из того, о чём говорил профессор Крукс в своей лекции, уже было приведено в § XII наших Дополнений. С тех пор профессор успел прочитать и вторую, столь же замечательную, как и первая, лекцию о "Происхождении элементов",'''[2]''' а за ней последовала и третья.  

К этим словам полностью присоединится каждый восточный оккультист. Многое из того, о чём говорил профессор Крукс в своей лекции, уже было приведено в § XII наших Дополнений. С тех пор профессор успел прочитать и вторую, столь же замечательную, как и первая, лекцию о "Происхождении элементов",'''[2]''' а за ней последовала и третья.  

В самом деле, что такое проявленные "Мать", "Отец-Сын-Супруг" (Адити и Дакша, форма Брахмы как творцов) и "Сын" — три "перворождённых" — ''как не обычные водород, кислород ''и то, что в своём земном проявлении называется ''азотом''. Даже экзотерические описания "первородной" триады содержат в себе все признаки этих трёх ''газов''. Получается, что "первооткрыватель" кислорода, Пристли, открыл то, что было известно ещё во времена глубочайшей древности!  

В самом деле, что такое проявленные "Мать", "Отец-Сын-Супруг" (Адити и Дакша, форма Брахмы как творцов) и "Сын" — три "перворождённых" — ''как не обычные водород, кислород ''и то, что в своём земном проявлении называется ''азотом''. Даже экзотерические описания "первородной" триады содержат в себе все признаки этих трёх ''газов''. Получается, что "первооткрыватель" кислорода, Пристли, открыл то, что было известно ещё во времена глубочайшей древности!  

Но всех поэтов и философов древности, Средневековья и современности предвосхитили индуистские сочинения — даже экзотерические. Декартовская ''полнота (plenum)'' материи, дифференцированной в частицы; лейбницевский ''эфирный флюид'' и кантовский "первобытный флюид", разложившийся позднее на элементы; кеплеровский солнечный вихрь и вихри солнечной системы, одним словом всё, начиная с вихрей элементов, порождённых мировым умом — от мыслей Анаксагора до свидетельств Галилео, Торричелли и Сведенборга, а после них вплоть до размышлений европейских мистиков самого последнего времени — всё это можно обнаружить в индуистских гимнах и мантрах, обращённых к "богам, монадам и атомам", понимаемым как единое целое, ибо они неотделимы друг от друга.  

Но всех поэтов и философов древности, Средневековья и современности предвосхитили индуистские сочинения — даже экзотерические. Декартовская ''полнота (plenum)'' дифференцированной в частицы материи; лейбницевский ''эфирный флюид'' и кантовский "первобытный флюид", разложившийся позднее на элементы; кеплеровский солнечный вихрь и вихри солнечной системы, одним словом всё, начиная с вихрей элементов, порождённых мировым умом — от мыслей Анаксагора до свидетельств Галилео, Торричелли и Сведенборга, а после них вплоть до размышлений европейских мистиков самого последнего времени — всё это можно обнаружить в индуистских гимнах и мантрах, обращённых к "богам, монадам и атомам", понимаемым как единое целое, ибо они неотделимы друг от друга.  

В эзотерических же учениях мы наблюдаем, как гармонично сплетены друг с другом самые трансцендентальные концепции вселенной и её таинств и самые (на первый взгляд) материалистические суждения, и в этом нет ничего удивительного, поскольку эти науки охватывают собой весь спектр эволюции, от духа до материи. Как отметил один американский теософ,  

В эзотерических же учениях мы наблюдаем, как гармонично сплетены друг с другом самые трансцендентальные концепции вселенной и её таинств и самые (на первый взгляд) материалистические суждения, и в этом нет ничего удивительного, поскольку эти науки охватывают собой весь спектр эволюции, от духа до материи. Как отметил один американский теософ,  

{{Стиль А-Цитата|"Если нам и в самом деле удастся показать, каким образом смогли образоваться так называемые химические элементы, то мы тем самым получим возможность заполнить гигантский пробел в наших знаниях о вселенной", }}

{{Стиль А-Цитата|"Если нам и в самом деле удастся показать, каким образом смогли образоваться так называемые химические элементы, то мы тем самым получим возможность заполнить гигантский пробел в наших знаниях о вселенной", }}

мы на это можно сказать лишь одно. Теоретические знания заключаются в эзотерическом содержании любой индуистской космогонии, изложенной в пуранах. Практически же продемонстрировать их способны лишь те, кто ''в этом столетии ''может пользоваться признанием разве только со стороны малой горстки людей. А научный потенциал различных открытий, которые неизбежно должны привести точную науку к признанию восточно-оккультных взглядов, содержащих в себе весь материал, необходимый для заполнения этих "пробелов", пока что отдан на милость современного материализма. И только работа в том направлении,

мы на это можно сказать лишь одно. Теоретические знания заключены в эзотерическом содержании любой индуистской космогонии, изложенной в пуранах. Практически же продемонстрировать их способны лишь те, кто ''в этом столетии ''может пользоваться признанием разве только со стороны малой горстки людей. А научный потенциал различных открытий, которые неизбежно должны привести точную науку к признанию восточно-оккультных взглядов, содержащих в себе весь материал, необходимый для заполнения этих "пробелов", пока что отдан на милость современного материализма. И только работа в том направлении,

{{Стр| 624 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 624 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

это, как справедливо отмечает Мерц,  

это, как справедливо отмечает Мерц,  

{{Стиль А-Цитата|"сразу же раздвинуло границы сферы ментальной жизни, уничтожив всякое противопоставление между ''одушевлённой и неодушевлённой материей'', и, более того, повлияло на представление о материи, пространственно-протяжённой субстанции. Ведь теперь стало очевидным, что внешние, то есть материальные, вещи обладают свойством протяжённости для одних лишь наших чувств, а не для нашего ума. Для расчёта геометрических фигур математику приходилось разбивать их на бесконечное число бесконечно малых частей да и физики не видели пределов делимости материи на атомы. Масса, благодаря которой возникает впечатление заполненности пространства внешними предметами, является лишь одним из свойств, которые те приобретают только благодаря грубости наших чувств<ref>Там же, pp. 142-143.</ref>. . .

{{Стиль А-Цитата|"сразу же раздвинуло границы сферы ментальной жизни, уничтожив всякое противопоставление между ''одушевлённой и неодушевлённой материей'', и, более того, повлияло на представление о материи как о пространственно-протяжённой субстанции. Ведь теперь стало очевидным, что внешние, то есть материальные, вещи обладают свойством протяжённости для одних лишь наших чувств, а не для нашего ума. Для расчёта геометрических фигур математику приходилось разбивать их на бесконечное число бесконечно малых частей да и физики не видели пределов делимости материи на атомы. Масса, благодаря которой возникает впечатление заполненности пространства внешними предметами, является лишь одним из свойств, которые те приобретают только благодаря грубости наших чувств<ref>Там же, pp. 142-143.</ref>. . .

Лейбниц в какой-то степени разделял подобную аргументацию,<ref>Аргументацию Гассенди.</ref> но его не могла удовлетворить мысль о том, что материя состоит из конечного числа очень малых частей.<ref>"Очень малых (но не бесконечно малых) частей", p. 143.</ref> Его математический ум заставлял его продолжать это деление ''ad infinitum''. И что же происходит тогда с атомами? Они теряют всю свою протяжённость, сохраняя за собой лишь способность к сопротивлению, и становятся центрами силы. Они сводятся к математическим точкам . . . но если протяжённость в пространстве не значит ничего вообще, то ''тем полнее оказывается их внутренняя жизнь''.  

Лейбниц в какой-то степени разделял подобную аргументацию,<ref>Аргументацию Гассенди.</ref> но его не могла удовлетворить мысль о том, что материя состоит из конечного числа очень малых частей.<ref>"Очень малых (но не бесконечно малых) частей", p. 143.</ref> Его математический ум заставлял его продолжать это деление ''ad infinitum''. И что же происходит тогда с атомами? Они теряют всю свою протяжённость, сохраняя за собой лишь способность к сопротивлению, и становятся центрами силы. Они сводятся к математическим точкам . . . но если протяжённость в пространстве не значит ничего вообще, то ''тем полнее оказывается их внутренняя жизнь''.  

{{Стр| 630 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 630 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Для нас, как и для Лейбница, они являются "выражением вселенной",<ref>См. Лейбниц Г.В. Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом. // Сочинения в четырёх томах. Т. 1. М., 1982 г. — С. 276: "Их можно было бы назвать ''метафизическими точками'': они обладают чем-то ''жизненным ''и своего рода ''представлениями''; ''математические же точки'' — это их точки зрения для выражения универсума". Иными словами, обладают витальностью и перцепцией. (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' а любая физическая точка есть не что иное, как феноменальное выражение ноуменальной метафизической точки. Разграничение между ''перцепцией'' и ''апперцепцией'', которое проводит Лейбниц, является философским (хотя и весьма смутным) выражением той же самой идеи, присутствующей в эзотерических учениях. Его "сведённые вселенные",<ref>См. Merz, Leibniz'':'' "И что происходит тогда с атомами? Они теряют всю свою протяжённость. . . Они сводятся к математическим точкам . . . " — p. 144;

Для нас, как и для Лейбница, они являются "выражением универсума",<ref>См. Лейбниц Г.В. Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом. // Сочинения в четырёх томах. Т. 1. М., 1982 г. — С. 276: "Их можно было бы назвать ''метафизическими точками'': они обладают чем-то ''жизненным ''и своего рода ''представлениями''; ''математические же точки'' — это их точки зрения для выражения универсума". Иными словами, обладают витальностью и перцепцией. (''SDR'', TUP). </ref>'''[1]''' а любая физическая точка есть не что иное, как феноменальное выражение ноуменальной метафизической точки. Разграничение между ''перцепцией'' и ''апперцепцией'', которое проводит Лейбниц, является философским (хотя и весьма смутным) выражением той же самой идеи, присутствующей в эзотерических учениях. Его "сведённые вселенные",<ref>См. Merz, Leibniz'':'' "И что происходит тогда с атомами? Они теряют всю свою протяжённость. . . Они сводятся к математическим точкам . . . " — p. 144;

см. также: Leibniz, La Monadologie: "Для неё (для каждой монады) существуют только её собственные состояния бытия. Она самодостаточна, . . . представляет собой "концентрированную вселенную" — p. 17 (''SDR'', TUP). </ref> которых "существует столько же, сколько существует монад",<ref>См. Монадология Лейбница (“The Monadologie of Leibnitz,” Dec. 30, 1871): "Каждая монада, будучи связанной со всеми остальными, представляет собой живое зеркало вселенной, и мы даже можем сказать, что вселенных существует столько же, сколько существует монад" — p. 850 (''Saturday Review'', v. 32) (''SDR'', TUP). </ref> — это та же наша семеричная система с её классификацией, только лишённая должной упорядоченности.  

см. также: Leibniz, La Monadologie: "Для неё (для каждой монады) существуют только её собственные состояния бытия. Она самодостаточна, . . . представляет собой "концентрированную вселенную" — p. 17 (''SDR'', TUP). </ref> которых "существует столько же, сколько существует монад",<ref>Монадология. // Готфрид Вильгельм Лейбниц. Сочинения в 4-х томах. Т. 1. М.: Мысль, 1982, (56-57). СС. 422-423: “А вследствие такой связи, или приспособленности . . , всех сотворенных вещей к каждой из них и каждой ко всем прочим любая простая субстанция имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом универсума. . . Вследствие бесконечного множества простых субстанций существует как бы столько же различных универсумов, которые, однако, суть только перспективы одного и того же соответственно различным точкам зрения каждой монады”.</ref> — это та же наша семеричная система с её классификацией, только лишённая должной упорядоченности.  

Что же касается вопроса о том, как соотносятся его монады с нашими дхьян-коганами, космическими духами, дэвами и элементалами, то для иллюстрации этого мы можем кратко воспроизвести здесь мнение эрудированного и глубокого теософа, К.Г.Э. Бьеррегаарда, на сей счёт. В своей блестящей лекции "Об элементалах, духах стихий и взаимосвязи между ними и человеческими существами", с которой он выступил в "Арийском теософском обществе Нью-Йорка" (см. журнал "The Path", Nos. 10 and 11, of Jan. and Feb. 1887), К.Г.Э. Бьеррегаард ясно сформулировал свою точку зрения.  

Что же касается вопроса о том, как соотносятся его монады с нашими дхьян-коганами, космическими духами, дэвами и элементалами, то для иллюстрации этого мы можем кратко воспроизвести здесь мнение эрудированного и глубокого теософа, К.Г.Э. Бьеррегаарда, на сей счёт. В своей блестящей лекции "Об элементалах, духах стихий и взаимосвязи между ними и человеческими существами", с которой он выступил в "Арийском теософском обществе Нью-Йорка" (см. журнал "The Path", Nos. 10 and 11, of Jan. and Feb. 1887), К.Г.Э. Бьеррегаард ясно сформулировал свою точку зрения.  

'''[1]''' "Динамика Лейбница", — говорит профессор Ляшелье, — "не представляла бы особой трудности, если бы монада оставалась у него простым атомом ''слепой силы''. Но . . . ."<ref>См. Leibniz, La Monadologie — p. 13 (''SDR'', TUP). </ref> Вот вам и тупик, в котором оказался сегодняшний материализм, во всей его красе!  

'''[1]''' "Динамика Лейбница", — говорит профессор Ляшелье, — "не представляла бы особой трудности, если бы монада оставалась у него простым атомом ''слепой силы''. Но . . . ."<ref>См. Leibniz, La Monadologie — p. 13 (''SDR'', TUP). </ref> Вот вам и тупик, в котором оказался сегодняшний материализм, во всей его красе!  

'''[2]''' Лейбниц выказал себя ''абсолютным'' идеалистом в утверждении, что "материальные атомы противоречат разуму" ("Système Nouveau," Erdmann, p. 126. col. 2).<ref>См. Лейбниц, Новая система, с. 276: "Но ''материальные атомы'' противоречат разуму, не говоря уже о том, что и они сложены из частей . . ."</ref> С его точки зрения, ''материя'' представляет собой всего лишь отражение монады — монады как человека, так и атома. Монады, как полагал он (и мы вместе с ним), находятся повсюду. Так, и человеческая душа есть монада, и каждая клетка в организме человека обладает своей монадой, как и каждая клетка животного, растения и даже (так называемых) ''неорганических'' тел. Его ''атомы'' — это молекулы современной науки, а его монады — ''простейшие атомы'', существование которых материалистическая наука лишь слепо принимает на веру, хотя ей никогда не удастся ''встретиться'' с ними — разве только в воображении. Но Лейбниц довольно противоречив в своём понимании монад. О своих ''метафизических точках'' и ''формальных атомах'' он говорит то как о'' реальностях'', занимающих определённое место в пространстве, то как о чисто духовных ''идеях'', затем снова наделяет их объективностью, объёмом и местоположением в системе их взаимосвязей.

'''[2]''' Лейбниц выказал себя ''абсолютным'' идеалистом в утверждении, что "материальные атомы противоречат разуму" ("Système Nouveau," Erdmann, p. 126. col. 2).<ref>См. Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом. // Г.В. Лейбниц. Соч. в 4-х томах. Том 1. М., 1982. С. 276: "Но ''материальные атомы'' противоречат разуму, не говоря уже о том, что и они сложены из частей . . ."</ref> С его точки зрения, ''материя'' представляет собой всего лишь отражение монады — монады как человека, так и атома. Монады, как полагал он (и мы вместе с ним), находятся повсюду. Так, и человеческая душа есть монада, и каждая клетка в организме человека обладает своей монадой, как и каждая клетка животного, растения и даже (так называемых) ''неорганических'' тел. Его ''атомы'' — это молекулы современной науки, а его монады — ''простейшие атомы'', существование которых материалистическая наука лишь слепо принимает на веру, хотя ей никогда не удастся ''встретиться'' с ними — разве только в воображении. Но Лейбниц довольно противоречив в своём понимании монад. О своих ''метафизических точках'' и ''формальных атомах'' он говорит то как о'' реальностях'', занимающих определённое место в пространстве, то как о чисто духовных ''идеях'', затем снова наделяет их объективностью, объёмом и местоположением в системе их взаимосвязей.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стиль А-Цитата|с которыми имеет дело материалистическая философия, могут считаться протяжёнными и делимыми, тогда как монады представляют собой всего-навсего математические точки<ref>У Бьеррегаарда: "''метафизические'' точки". См. Bjerregaard, Elementals, p. 297.</ref> и являются неделимыми. Наконец — и это тот момент, в котором монады Лейбница сильно напоминают элементалов, описываемых философами-мистиками — за этими монадами стоят целые типы разнообразных сущностей. Каждая отдельная монада отражает в себе любую другую. В своей собственной сфере каждая монада — это живое зеркало всей вселенной. Я прошу обратить на это особое внимание, так как именно этим и определяется вся их деятельность по отношению к нам: отражая в себе весь мир, монады вовсе не выступают в роли пассивных инструментов отражения, они ''проявляют спонтанную самодеятельность'', они производят образы спонтанно, аналогично тому, как душа производит сон. А значит, в каждой монаде адепт может легко прочитать всё, даже будущее. Каждая монада, или ''элементал'', представляет собой зеркало, умеющее говорить. . ." }}

{{Стиль А-Цитата|с которыми имеет дело материалистическая философия, могут считаться протяжёнными и делимыми, тогда как монады представляют собой всего-навсего математические точки<ref>У Бьеррегаарда: "''метафизические'' точки". См. Bjerregaard, Elementals, p. 297.</ref> и являются неделимыми. Наконец — и это тот момент, в котором монады Лейбница сильно напоминают элементалов, описываемых философами-мистиками — за этими монадами стоят целые типы разнообразных сущностей. Каждая отдельная монада отражает в себе любую другую. В своей собственной сфере каждая монада — это живое зеркало всей вселенной. Я прошу обратить на это особое внимание, так как именно этим и определяется вся их деятельность по отношению к нам: отражая в себе весь мир, монады вовсе не выступают в роли пассивных инструментов отражения, они ''проявляют спонтанную самодеятельность'', они производят образы спонтанно, аналогично тому, как душа производит сон. А значит, в каждой монаде адепт может легко прочитать всё, даже будущее. Каждая монада, или ''элементал'', представляет собой зеркало, умеющее говорить. . ." }}

Вот здесь-то философия Лейбница и даёт сбой. Она ничего не говорит и никак не определяет разницу между монадой "элементала" и монадой, например, высокого планетарного духа или даже монадой человека, то есть душой. В своих сомнениях он порой заходит слишком далеко, считая, что "Бог вообще сотворил одни только монады, то есть лишённые протяжённости субстанции" ("Examen des Principes du P. Malebranche"). Он отличает монады от атомов,'''[1]''' поскольку неоднократно указывает на то, что "тела со всеми своими качествами имеют, подобно радуге, всего лишь феноменальное происхождение" ("corpora omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud quam phenomena bene fundata, ut Iris", Letter to Father Desbosses, Correspondence, letter XVIII) — но тут же находит объяснение этому в "субстанциальном соединении", в некой метафизической связи, существующей между монадами — "vinculum substantiale".  

Вот здесь-то философия Лейбница и даёт сбой. Она ничего не говорит и никак не определяет разницу между монадой "элементала" и монадой, например, высокого планетарного духа или даже монадой человека, то есть душой. В своих сомнениях он порой заходит слишком далеко, считая, что “Бог создал нечто иное, кроме монад, т. е. непротяжённых субстанций” ("Examen des Principes du P. Malebranche").<ref>Г.В. Лейбниц. Критика основоположений преподобного отца Мальбранша. — Там же, с. 400.</ref> Он отличает монады от атомов,'''[1]''' поскольку неоднократно указывает на то, что "тела со всеми своими качествами имеют, подобно радуге, всего лишь феноменальное происхождение" ("''corpora omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud quam phenomena bene fundata, ut Iris''", Письмо преподобному отцу де Боссу. Переписка, письмо XVIII)<ref>Leibniz, Opera Philosophica, ed. J. E. Erdmann, v. 2, 1839 — p. 680 (“Ad Des Bosses Epistolae,” xviii) (SDR, TUP).</ref> — но тут же находит объяснение этому в "субстанциальном соединении", в некой метафизической связи, существующей между монадами — "''vinculum substantiale''".  

Эзотерическая философия исповедует учение объективного идеализма — хотя и рассматривает объективную вселенную и всё в ней имеющееся как ''майю'', врéменную иллюзию — и поэтому с чисто метафизической точки зрения проводит чёткое различие между коллективной, всеобщей иллюзией, ''махамайей'', и объективной системой взаимоотношений в ней различных наделённых сознанием "я" ("эго") в течение всего периода действия этой иллюзии. Поэтому адепт, ''вероятно, и может'' прочитать будущее в какой-нибудь монаде элементала, но ему для этого потребуется очень большое их количество, ведь каждая монада отражает лишь небольшую часть того царства, к которому принадлежит.  

Эзотерическая философия исповедует учение объективного идеализма — хотя и рассматривает объективную вселенную и всё в ней имеющееся как ''майю'', врéменную иллюзию — и поэтому с чисто метафизической точки зрения проводит чёткое различие между коллективной, всеобщей иллюзией, ''махамайей'', и объективной системой взаимоотношений в ней различных наделённых сознанием "я" ("эго") в течение всего периода действия этой иллюзии. Поэтому адепт, ''вероятно, и может'' прочитать будущее в какой-нибудь монаде элементала, но ему для этого потребуется очень большое их количество, ведь каждая монада отражает лишь небольшую часть того царства, к которому принадлежит.  

{{Стр| 632 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 632 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стиль А-Цитата|друг от друга степенями отчётливости в восприятиях"<ref>Использован перевод: Лейбниц Г.В. Монадология. // Сочинения в четырёх томах. Т. 1. М., 1982 г. — 60, с. 423.</ref> ("Монадология", § 60).'''[1]''' }}

{{Стиль А-Цитата|друг от друга степенями отчётливости в восприятиях"<ref>Лейбниц Г.В. Монадология. // Сочинения в четырёх томах. Т. 1. М., 1982 г. — 60, с. 423.</ref> ("Монадология", § 60).'''[1]''' }}

И, как объясняет Лейбниц, все части вселенной отчётливо представлены в монадах — но какая-то часть отражена в одной монаде, какая-то в другой.<ref>Лейбниц. Монадология, 61-62, с. 424: "И следовательно, всякое тело чувствует все, что совершается в универсуме, так что тот, кто видит, мог бы в каждом теле прочесть, что совершается повсюду, и даже то, что совершилось или еще совершится, замечая в настоящем то, что удалено по времени и месту; все дышит взаимным согласием, как говорил Гиппократ. Но душа может в себе самой читать лишь то, что в ней представлено отчетливо; она не может с одного раза раскрыть в себе все свои тайны, ибо они идут в бесконечность.  

И, как объясняет Лейбниц, все части вселенной отчётливо представлены в монадах — но какая-то часть отражена в одной монаде, какая-то в другой.<ref>Лейбниц. Монадология, 61-62, с. 424: "И следовательно, всякое тело чувствует все, что совершается в универсуме, так что тот, кто видит, мог бы в каждом теле прочесть, что совершается повсюду, и даже то, что совершилось или еще совершится, замечая в настоящем то, что удалено по времени и месту; все дышит взаимным согласием, как говорил Гиппократ. Но душа может в себе самой читать лишь то, что в ней представлено отчетливо; она не может с одного раза раскрыть в себе все свои тайны, ибо они идут в бесконечность.  

Таким образом, хотя каждая сотворенная монада представляет весь универсум, но отчетливее представляет она то тело, которое собственно с ней связано и энтелехию которого она составляет . . ."</ref>  

Таким образом, хотя каждая сотворенная монада представляет весь универсум, но отчетливее представляет она то тело, которое собственно с ней связано и энтелехию которого она составляет . . ."</ref>  

Однако определённого числа монад могло бы вполне хватить на то, чтобы отразить в себе мысли двух миллионов парижан одновременно.  

Однако небольшого числа монад могло бы вполне хватить на то, чтобы отразить в себе мысли двух миллионов парижан одновременно.  

Но что же обо всём этом думают оккультные науки и что они могли бы добавить по этому предмету?  

Но что же обо всём этом думают оккультные науки и что они могли бы добавить по этому предмету?