Перейти к содержанию

Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.4: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
(не показаны 3 промежуточные версии этого же участника)
Строка 17: Строка 17:
{{Стиль С-Капитель|Вот}} эти трое и составляют всё содержимое Пространства. Как определил последнее один просвещённый каббалист,  
{{Стиль С-Капитель|Вот}} эти трое и составляют всё содержимое Пространства. Как определил последнее один просвещённый каббалист,  


{{Стиль А-Цитата|"Пространство, вмещающее в себя всё, но само не вмещающееся ни во что, является первым воплощением простой единицы, . . . безграничной протяжённостью".'''[1]''' }}
{{Стиль А-Цитата|"Пространство, вмещающее в себя всё, но само не вмещающееся ни во что, является первым воплощением простого Единого, . . . безграничной протяжённостью".'''[1]''' }}


Но, задаётся он вопросом, "безграничной протяжённостью чего?" — и даёт на него совершенно правильный ответ: это —  
Но, задаётся он вопросом, "безграничной протяжённостью чего?" — и даёт на него совершенно правильный ответ: это —  
Строка 29: Строка 29:
"Ещё никому не доводилось видеть элементы, представленные во всей их полноте", — гласит Учение. А потому в поисках нашей Мудрости мы должны обратиться к оригинальным формулировкам и синонимичным оборотам первобытных народов. Даже позднейшие из этих народов — евреи — отразили эту идею в своих каббалистических учениях, передавая её через образ семиглавого "змея пространства", которое они называли "великим морем".<ref>Ср.: ''Qabbalah'', tr. Isaac Myer, 1888: " . . . малые сии (наивысшие посвящённые) — это те, кто понимает иносказание о труде сотворения мира через ''таинство змея Великого Моря''" — p. 234 (Zohar ii, 34b). “Аккадцы и халдеи полагали, что мир со всех сторон опоясан этим семиглавым змеем чистого, как сапфир, небесного моря. . .” — p. 235(SDR, TUP).</ref>  
"Ещё никому не доводилось видеть элементы, представленные во всей их полноте", — гласит Учение. А потому в поисках нашей Мудрости мы должны обратиться к оригинальным формулировкам и синонимичным оборотам первобытных народов. Даже позднейшие из этих народов — евреи — отразили эту идею в своих каббалистических учениях, передавая её через образ семиглавого "змея пространства", которое они называли "великим морем".<ref>Ср.: ''Qabbalah'', tr. Isaac Myer, 1888: " . . . малые сии (наивысшие посвящённые) — это те, кто понимает иносказание о труде сотворения мира через ''таинство змея Великого Моря''" — p. 234 (Zohar ii, 34b). “Аккадцы и халдеи полагали, что мир со всех сторон опоясан этим семиглавым змеем чистого, как сапфир, небесного моря. . .” — p. 235(SDR, TUP).</ref>  


{{Стиль А-Цитата|"В начале ''элим''<ref>"Боги" или “элохим” (см. ''Qabbalah'', Myer, pp. 232-233).</ref> создали небеса и землю, шесть (сфирот). . . Они создали шесть, и на них зиждется всё сущее. И эти (шестеро) свисают с ''семи образований черепа'' вплоть до достоинства всех достоинств ("Сифра Дцениута", I, § 16, см. также т. II, часть II, "Древние деления и мистические числа").<ref>См. Разоблачённая каббала С.Л. Мазерса. М., 2009, 16-17, сс. 73-74: "В начале Элохим сотворил сущность небес и сущность земли". (Смысл здесь таков: были сотворены шесть членов — шесть исчислений Микропрозопа, а именно: милосердие — правая рука Его; суровость — левая рука; красота — туловище; победа — правая нога; великолепие — левая нога и основание — чресла.) Ибо BRAShITh (Берешит, "в начале") можно прочитать и как BRA ShITh (Бера Шит, "Он сотворил шесть"). От них зависит все сущее внизу (в первую очередь Царица — низший из путей, невеста Микропрозопа; а также все три низших мира). . . Вселенная в "Сифра Дцениута" понимается как внешнее и материальное выражение силы Божественной мысли. Микропрозоп является отражением Макропрозопа: у Макропрозопа — шесть основных титулов, а Микропрозоп состоит из шести сефирот. . .
{{Стиль А-Цитата|"В начале ''элим''<ref>"Боги" или “элохим” (см. ''Qabbalah'', Myer, pp. 232-233).</ref> создали небеса и землю, шесть (сфирот). . . Они создали шесть, и на них зиждется всё сущее. И эти (шестеро) свисают с ''семи образований черепа'' вплоть до Достоинства всех Достоинств ("Сифра Дцениута", I, § 16, см. также т. II, часть II, "Древние деления и мистические числа").<ref>См. Разоблачённая каббала С.Л. Мазерса. М., 2009, 16-17, сс. 73-74: "В начале Элохим сотворил сущность небес и сущность земли". (Смысл здесь таков: были сотворены шесть членов — шесть исчислений Микропрозопа, а именно: милосердие — правая рука Его; суровость — левая рука; красота — туловище; победа — правая нога; великолепие — левая нога и основание — чресла.) Ибо BRAShITh (Берешит, "в начале") можно прочитать и как BRA ShITh (Бера Шит, "Он сотворил шесть"). От них зависит все сущее внизу (в первую очередь Царица — низший из путей, невеста Микропрозопа; а также все три низших мира). . . Вселенная в "Сифра Дцениута" понимается как внешнее и материальное выражение силы Божественной мысли. Микропрозоп является отражением Макропрозопа: у Макропрозопа — шесть основных титулов, а Микропрозоп состоит из шести сефирот. . .


"К семи образованиям черепа подвешено достоинство достоинств". (Это борода достопочтенного и Древнего, разделенная на тринадцать частей.) [Как указывалось выше, Древний — это первая сефира, Макропрозоп. "Борода" — продолжение символического образа "головы" — разделена на тринадцать частей, что по гематрии . . . соответствует идее единства: 13 — это числовое значение слова AChD, Ахад ("единство")].</ref> }}
"К семи образованиям черепа подвешено достоинство достоинств". (Это борода достопочтенного и Древнего, разделенная на тринадцать частей.) [Как указывалось выше, Древний — это первая сефира, Макропрозоп. "Борода" — продолжение символического образа "головы" — разделена на тринадцать частей, что по гематрии . . . соответствует идее единства: 13 — это числовое значение слова AChD, Ахад ("единство")].</ref> }}


Заметим, что слова ''ветер, воздух и дух'' выступали синонимами у всех народов мира. Пневма (дух) и анемос (ветер) у греков, ''спиритус'' и ''вентус'' у древних римлян являлись взаимозаменяемыми терминами, даже когда употреблялись вне всякой ассоциации с идеей дыхания как источника жизни. В тех "силах", о которых говорит наука, мы видим не что иное как ''материальное следствие духовного воздействия'' со стороны того или иного из четырёх первоэлементов, которые мы унаследовали от Четвёртой расы. Точно так же и мы, в свою очередь, полностью передадим эфир (а точнее его самую грубую часть) Шестой корневой расе. Об этом мы и говорим в этом и в следующем томах.  
Заметим, что слова ''ветер, воздух и дух'' выступали синонимами у всех народов мира. Пневма (дух) и анемос (ветер) у греков, ''спиритус'' и ''вентус'' у древних римлян являлись взаимозаменяемыми терминами, даже когда употреблялись вне всякой ассоциации с идеей дыхания как источника жизни. В тех "силах", о которых говорит наука, мы видим не что иное, как ''материальное следствие духовного воздействия'' со стороны того или иного из четырёх первоэлементов, которые мы унаследовали от Четвёртой расы. Точно так же и мы, в свою очередь, полностью передадим эфир (а точнее его самую грубую часть) Шестой корневой расе. Об этом мы и говорим в этом и в следующем томах.  


Древние называют "хаос" (а хаос и пространство — понятия-синонимы) ''бесчувственным'' из-за того, что он символически понимался как вместилище, в котором все элементы находились ещё лишь в зачаточном, недифференцированном состоянии. Пятым элементом, синтезирующим в себе остальные четыре, они сделали именно эфир [Ether], поскольку тот Первоэфир [Æther], о котором писали древние греки, вовсе не сводится к его же собственному грубому осадку (а о последнем они знали намного больше
Древние называют "хаос" (а хаос и пространство — понятия-синонимы) ''бесчувственным'' из-за того, что он символически понимался как вместилище, в котором все элементы находились ещё лишь в зачаточном, недифференцированном состоянии. Пятым элементом, синтезирующим в себе остальные четыре, они сделали именно эфир [Ether], поскольку тот Первоэфир [Æther], о котором писали древние греки, вовсе не сводится к его же собственному грубому осадку (а о последнем они знали намного больше
Строка 49: Строка 49:
{{Стиль А-Цитата|"Если материализм отвергает существование духа в эфире как общей промежуточной среде, а богословы превращают этот дух в личного бога, то каббалисты утверждают, что ошибаются и первые, и вторые и что на самом деле присутствующие в эфире элементы (стихии) представляют собой лишь материю, слепые космические силы природы. Дух же — это управляющий ими разум.   
{{Стиль А-Цитата|"Если материализм отвергает существование духа в эфире как общей промежуточной среде, а богословы превращают этот дух в личного бога, то каббалисты утверждают, что ошибаются и первые, и вторые и что на самом деле присутствующие в эфире элементы (стихии) представляют собой лишь материю, слепые космические силы природы. Дух же — это управляющий ими разум.   


Космогонические учения и ариев, и герметиков, и орфиков, и пифагорейцев, а также доктрины Бероса и Санхуниатона — все они исходят из одной неоспоримой формулы, а именно: Первоэфир (Aether) и хаос, или, выражаясь языком платоников, ум и материя, являются двумя вечными первоначалами вселенной, действующими совершенно независимо от чего бы то ни было ещё. Первый является всеобщим жизненным и интеллектуальным началом, а второй, хаос, — это беспорядочное жидкое начало, не обладающее ни "формой, ни чувством". Союз этих двух начал привёл к возникновению вселенной, а точнее, мира вселенной, первого божества-андрогина — при этом материальный хаос стал его телом, а эфир — его душой. Как об этом рассказывается во ''фрагменте из Гермия'', "хаос, обретя от этого слияния с духом ''чувство'', воссиял радостью, и так возник (первородный) свет,'' Протогон''".<ref>См. Фрагменты ранних греческих философов. 1. Орфей. В. Фрагменты, засвидетельствованные в ранней традиции. 86. Гермий, с. 49: "Перворожденного (Протогона) никто не видел очами, // Разве лишь одна священная Ночь, а все прочие // Дивились, созерцая невероятный свет в эфире: // Так отсверкивало от тела бессмертного Фанеса".</ref>'''[1]''' Это и есть вселенская троица, построенная на метафизических представлениях древних, которые, рассуждая путём аналогий, превратили человека, соединяющего в себе разум и материю, в микрокосм макрокосма, то есть [в малую вселенную] великой вселенной" ("Разоблачённая Исида").<ref>См. Isis Unveiled, p. 341. См. также Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 479-480.</ref> }}
Космогонические учения и ариев, и герметиков, и орфиков, и пифагорейцев, а также доктрины Бероса и Санхуниатона — все они исходят из одной неоспоримой формулы, а именно: Первоэфир (Aether) и хаос, или, выражаясь языком платоников, ум и материя, являются двумя вечными первоначалами вселенной, действующими совершенно независимо от чего бы то ни было ещё. Первый является всеобщим жизненным и интеллектуальным началом, а второй, хаос, — это аморфное жидкое начало, не обладающее ни "формой, ни чувствами". Союз этих двух начал привёл к возникновению вселенной, а точнее, мира вселенной, первого божества-андрогина — при этом материальный хаос стал его телом, а эфир — его душой. Как об этом рассказывается во ''Фрагменте из Гермия'', "хаос, обретя от этого слияния с духом ''чувство'', воссиял радостью, и так возник (первородный) Свет,'' Протогон''".<ref>См. Фрагменты ранних греческих философов. 1. Орфей. В. Фрагменты, засвидетельствованные в ранней традиции. 86. Гермий, с. 49: "Перворожденного (Протогона) никто не видел очами, // Разве лишь одна священная Ночь, а все прочие // Дивились, созерцая невероятный свет в эфире: // Так отсверкивало от тела бессмертного Фанеса".</ref>'''[1]''' Это и есть вселенская троица, построенная на метафизических представлениях древних, которые, рассуждая путём аналогий, превратили человека, соединяющего в себе разум и материю, в микрокосм макрокосма, то есть [в малую вселенную] великой вселенной" ("Разоблачённая Исида").<ref>См. Isis Unveiled, p. 341. См. также Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 479-480.</ref> }}


"''Природа не терпит пустоты''", — утверждали перипатетики, понимавшие, пусть и довольно материалистически, почему и Демокрит,<ref>Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях именитых философов. М., 1986 — 7. Демокрит, 44, с. 346: "Мнения его [Демокрита — ''перев''.] следующие. Начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное — огонь, воду, воздух, землю . . ."</ref> и его учитель Левкипп учили, что первоначала всех вещей в универсуме суть атомы и пустота. Последняя означает всего лишь латентность Божества — силы, которая до своего первого проявления в виде {{Стиль С-Капитель|воли,}} сообщившей первоимпульс этим атомам, являлась великим ''ничто'', эйн-софом, то есть {{Стиль С-Капитель|ни-что}},<ref>Или "Не-Вещь".</ref> и, с точки зрения любого из органов чувств, представляла собой пустоту — то есть {{Стиль С-Капитель|хаос}}.  
"''Природа не терпит пустоты''", — утверждали перипатетики, понимавшие, пусть и довольно материалистически, почему и Демокрит,<ref>Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях именитых философов. М., 1986 — 7. Демокрит, 44, с. 346: "Мнения его [Демокрита — ''перев''.] следующие. Начала Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во Вселенной и этим порождают все сложное — огонь, воду, воздух, землю . . ."</ref> и его учитель Левкипп учили, что первопринципы всех содержавшихся в универсуме вещей представляли собой лишь атомы и ''пустоту''. Последняя означает всего лишь ''латентность'' Божества — силы, которая до своего первого проявления в виде {{Стиль С-Капитель|воли,}} сообщившей первоимпульс этим атомам, являлась великим ''ничто'', эйн-софом, то есть была {{Стиль С-Капитель|ни-что}},<ref>Или "Не-Вещь".</ref> и, с точки зрения любого из органов чувств, представляла собой пустоту — то есть {{Стиль С-Капитель|хаос}}.  


Однако именно этот хаос и стал, по Платону и пифагорейцам, "душой мира". Согласно учению индуистов, Божество в виде Эфира, Æther, (акаши) пронизывает собой все вещи, и потому теурги называли  
Однако именно этот хаос и стал, по Платону и пифагорейцам, "душой мира". Согласно учению индуистов, Божество в виде Первоэфира, Æther, (акаши) пронизывает собой все вещи, и потому теурги называли  


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
Строка 61: Строка 61:
{{Стр| 344 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стр| 344 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}


его "огнём живым", "духом Света", а иногда магнитом (Magnes). По Платону, вселенная была выстроена непосредственно наивысшим Божеством, придавшим ей геометрическую форму додекаэдра, а его "первородный" возник из хаоса и первосвета (центрального солнца). Но этот "первородный" представлял собой всего лишь совокупность первых созидательных сил, "строителей", которые в самых ранних космогониях называются "Древними" (родившимися из бездны, то есть из хаоса), и являлся "первой Точкой". Это так называемый тетраграмматон, возглавляющий семь низших сфирот. Таковы же были и взгляды халдеев.  
его "огнём живым", "духом Света", а иногда магнитом (Magnes). По Платону, вселенная была выстроена непосредственно наивысшим Божеством, придавшим ей геометрическую форму додекаэдра, а его "первородный" возник из хаоса и Первосвета (центрального солнца). Но этот "первородный" представлял собой не что иное, как совокупность первых созидательных сил, "строителей", которые в самых ранних космогониях называются "Древними" (родившимися из бездны, то есть из хаоса), и являлся "первой Точкой". Это так называемый тетраграмматон, возглавляющий семь низших сфирот. Таковы же были и взгляды халдеев.  


"Эти халдеи", — пишет Филон Иудей, не выказывая излишнего пиетета перед первыми наставниками его предков, — "полагали, будто ''среди всего сущего'' (?) космос являет собою одну-единственную точку и либо он сам есть Бог (''Теос''), либо заключает в себе Бога, обнимающего собой душу всех вещей" (см. его "Странствия Авраама," 32).
"Эти халдеи", — пишет Филон Иудей, не выказывая излишнего пиетета перед первыми наставниками его предков, — "полагали, будто ''среди всего сущего'' (?) космос являет собою одну-единственную точку и либо он сам есть Бог (''Теос''), либо заключает в себе Бога, обнимающего собой душу всех вещей" (см. его "Странствия Авраама," 32).


Хаос-Теос-Космос — это, собственно говоря, не что иное, как три аспекта синтезирующего их единства, {{Стиль С-Капитель|пространства}}. Можно и не надеяться разгадать тайну этого ''тетрактиса'', если полагаться на одну только мёртвую букву философий, даже тех, что дошли до нас с древнейших времён. Но уже в этой формуле, {{Стиль С-Капитель|хаос-теос-космос = пространство}}, указанные три компонента определены во всевечности как "единое ''неведомое'' пространство",<ref>См. Фрагменты философов, с. 103: "Предание донесло следующие изречения Фалеса:<br>
Хаос-Теос-Космос — это, собственно говоря, не что иное, как три аспекта синтезирующего их единства, {{Стиль С-Капитель|пространства}}. Можно и не надеяться разгадать тайну этого ''тетрактиса'', если полагаться на одну только мёртвую букву философий, даже тех, что дошли до нас с древнейших времён. Но уже в этой формуле, {{Стиль С-Капитель|ХАОС}}-{{Стиль С-Капитель|ТЕОС}}-{{Стиль С-Капитель|КОСМОС}} = {{Стиль С-Капитель|ПРОСТРАНСТВО}}, указанные три компонента определены во всевечности как "единое ''неведомое'' пространство",<ref>См. Фрагменты философов, с. 103: "Предание донесло следующие изречения Фалеса:<br>
"Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден. <br>
"Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден. <br>
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога. <br>
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога. <br>
Строка 71: Строка 71:
Быстрее всего — мысль (νους), ибо она бежит без остановки. <br>
Быстрее всего — мысль (νους), ибо она бежит без остановки. <br>
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех. <br>
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех. <br>
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все".</ref> и окончательный смысл этой формулы нам станет ясен не раньше наступления седьмого Круга. Тем не менее, даже в экзотерических пуранах можно встретить весьма примечательные метафоры и метафизические символы, используемые для описания первого и ''совершенного''}} {{Стиль С-Капитель|куба}}.  
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все".</ref> и окончательный смысл этой формулы нам станет ясен не раньше наступления седьмого Круга. Тем не менее, даже в экзотерических пуранах можно встретить весьма примечательные метафоры и метафизические символы, используемые для описания первого и ''совершенного'' {{Стиль С-Капитель|куба}}.  


В них также Брахма — это ''Теос'', возникающий в первые часы после своего очередного пробуждения из хаоса, великой "бездны", из вод, над которыми безмолвно парит дух={{Стиль С-Капитель|пространство}}, выведенное в образе ''аяны'' (духа, носящегося над будущим беспредельным космосом). Это также и Вишну, спящий на великом Змее Вечности, Ананта-Шеше, которого незнакомое с каббалой (единственным ключом к тайнам Библии) западное богословие превратило в дьявола. Это и первый ''треугольник'', или пифагорейская ''триада'', "Бог в ''трёх'' аспектах", который затем через свою совершенную квадратуру беспредельного круга трансформируется в "четырёхликого Брахму".  
В них также Брахма — это ''Теос'', возникающий в первые часы после своего очередного пробуждения из хаоса, великой "бездны", из вод, над которыми безмолвно парит дух={{Стиль С-Капитель|пространство}}, выведенное в образе ''аяны'' (духа, носящегося над будущим беспредельным космосом). Это также и Вишну, спящий на великом Змее Вечности, Ананта-Шеше, которого незнакомое с каббалой (единственным ключом к тайнам Библии) западное богословие превратило в дьявола. Это и первый ''треугольник'', или пифагорейская ''триада'', "Бог в ''трёх'' аспектах", который затем через свою совершенную квадратуру беспредельного круга трансформируется в "четырёхликого Брахму".  


"Из того, кто есть и кого нет, из небытия, из Вечной Причины и рождается Бытие-Пуруша", — говорит законодатель Ману.  
"Из того, кто есть и кого нет, из небытия, из Вечной Причины и рождается Бытие-Пуруша", — говорит законодатель Ману.<ref>Ср.: Законы Ману. Манавадхармашастра. М., 2002, 1, 11: "Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух Пуруша, который в мире прославляется под именем Брахмы".</ref>


В "Разоблачённой Исиде" мы писали:  
В "Разоблачённой Исиде" сказано:  


{{Стиль А-Цитата|"В египетской мифологии Кнеф,<ref>Или Хнум.</ref> вечный ''непроявленный'' бог, представлен в образе змея как символа вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой. Его голова возвышается над водой, которую он насыщает своим дыханием. В данном случае змей выступает в качестве доброго духа, Агатодемона, но у него есть и противоположный аспект, и тогда он становится Какодемоном, духом зла.  
{{Стиль А-Цитата|"В египетской мифологии Кнеф,<ref>Или Хнум.</ref> вечный ''непроявленный'' бог, представлен в образе змея как символа вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой. Его голова возвышается над водой, которую он насыщает своим дыханием. В данном случае змей выступает в качестве доброго духа, Агатодемона, но у него есть и противоположный аспект, и тогда он становится Какодемоном, духом зла.  


В скандинавских "Эддах" мы узнаём о медвяной росе, пище богов и занятых кипучей деятельностью пчёл Иггдрасила. Роса эта выпадает в ночные часы, когда атмосфера особенно насыщена влагой, а в северных мифологиях этот образ используется для обозначения пассивного начала, участвующего в процессе творения, и символически указывает на }}
В скандинавских "Эддах" мы узнаём о медвяной росе, пище богов и занятых кипучей деятельностью пчёл Иггдрасила. Роса эта выпадает в ночные часы, когда атмосфера особенно насыщена влагой. В северных мифологиях этот образ используется для обозначения пассивного начала, участвующего в процессе творения, и символически указывает на }}


{{Стр| 345 |РОЖДЕНИЕ УМА}}
{{Стр| 345 |РОЖДЕНИЕ УМА}}
Строка 87: Строка 87:
{{Стиль А-Цитата|сотворение вселенной ''из воды''. Эта роса обозначает астральный свет в одной из его комбинаций, обладающей способностью как творить, так и разрушать.  
{{Стиль А-Цитата|сотворение вселенной ''из воды''. Эта роса обозначает астральный свет в одной из его комбинаций, обладающей способностью как творить, так и разрушать.  


В некоторых халдейских легендах, приведённых Беросом, рассказывается об Оанне, или Дагоне, человеке-рыбе, который выступает в качестве наставника людей и объясняет им, что первоначально мир был создан ''из воды'', и всё сущее в нём возникло из этой ''первоматерии''. По учению Моисея, живую душу могут создать только земля и ''вода'': в Писании мы читаем о том, что трава не росла на земле, пока Вечный не послал на неё ''дождя''. В мексиканской книге "Пополь Вух" рассказывается о том, что человек был сотворён из ''грязи'' или глины (''terre glaise''), взятой из-под воды.  
В халдейских легендах, приведённых Беросом, рассказывается об Оанне, или Дагоне, человеке-рыбе, который выступает в качестве наставника людей и объясняет им, что первоначально мир был создан ''из воды'', и всё сущее в нём возникло из этой ''первоматерии''. По учению Моисея, живую душу могут создать только земля и ''вода'': в Писании мы читаем о том, что трава не росла на земле, пока Вечный не послал на неё ''дождя''. В мексиканской книге "Пополь Вух" рассказывается о том, что человек был сотворён из ''грязи'' или глины (''terre glaise''), взятой из-под воды.  


Кроме того, Брахма создаёт великого Муни (первочеловека), восседая на своём лотосе, но у него ничего не получается до тех пор, пока он не вызывает к жизни ''духов'' (которые, таким образом, в своём существовании обретают приоритет над смертными), и только тогда он и создаёт Муни из ''воды, воздуха'' и ''земли''.  
Кроме того, Брахма создаёт великого Муни (первочеловека), восседающего на своём лотосе, но у него ничего не получается до тех пор, пока он не вызывает к жизни ''духов'' (которые, как мы видим, уже существовали до появления смертных), и только тогда он и создаёт Муни из ''воды, воздуха'' и ''земли''.  


Как утверждают алхимики, если первобытную, то есть доадамову, землю свести к её первосубстанции, то во ''второй'' фазе этой трансформации она окажется подобна чистой воде, тогда как в первой фазе — это собственно ''алкагест<ref>"Этот термин был впервые использован Парацельсом для обозначения Менструума, то есть универсального растворителя, способного, по Парацельсу и Ван Гельмонту, сводить любые тела, как простые так и сложные, к первоэссенции, primum ens. В определённом смысле это – акаша, которая в своей наинизшей форме представляет собой анима мунди ("мировую душу") или астральный свет" (см. G. de Purucker, ETG, "Alkahest").</ref>''. Эта первосубстанция, как говорят, содержит в себе сущность (эссенцию) всего, что образует человека: в неё входят не только все элементы его физической природы, но даже и само "дыхание жизни" в его латентном состоянии, всегда готовое к пробуждению. Она получает его в процессе насыщения "духом Божьим" вод — {{Стиль С-Капитель|хаоса}}: по сути дела, эта субстанция и есть хаос. Именно из него Парацельс, по его собственным словам, умел производить своих "гомункулов", и по этой причине великий натурфилософ Фалес утверждал, что ''вода'' является первоначалом всех вещей в природе.'''[1]'''  
Как утверждают алхимики, если первобытную, то есть доадамову, землю свести к её первосубстанции, то во ''второй'' фазе этой трансформации она окажется подобна чистой воде, тогда как в первой фазе — это собственно ''алкагест<ref>"Этот термин был впервые использован Парацельсом для обозначения Менструума, то есть универсального растворителя, способного, по Парацельсу и Ван Гельмонту, сводить любые тела, как простые так и сложные, к первоэссенции, primum ens. В определённом смысле это – акаша, которая в своей наинизшей форме представляет собой анима мунди ("мировую душу") или астральный свет" (см. G. de Purucker, ETG, "Alkahest").</ref>''. Эта первосубстанция, как говорят, содержит в себе эссенцию всего, что образует человека: в неё входят не только все элементы его физической природы, но даже и само "дыхание жизни" в его латентном состоянии, всегда готовое к пробуждению. Она получает его в процессе насыщения "духом Божьим" вод — {{Стиль С-Капитель|хаоса}}: по сути дела, эта субстанция и есть хаос. Именно из него Парацельс, по его собственным словам, умел производить своих "гомункулов", и по этой причине великий натурфилософ Фалес утверждал, что ''вода'' является первоначалом всех вещей в природе.'''[1]'''  


. . . Иов говорит (гл. XXVI, 5), что "мёртвые вещи образуются из-под вод, а живущие — из них". В оригинальном же тексте говорится: не "мёртвые вещи", а "мёртвые ''рефаимы''" (исполины, могучие первобытные люди)<ref>В русскоязычном каноническом тексте этот стих звучит следующим образом: "Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них". В новом переводе, выполненном Российским Библейским обществом, указанный стих представлен так: "Ужасаются тени умерших, воды бездны и те, кто живёт в них". Наконец, старославянский вариант перевода звучит так: "Еда (т.е. неужели — ''перев.'') исполини родятся под водою и соседми ея?"</ref>, к которым "теория эволюции", возможно, когда-нибудь и возведёт начало нашей нынешней расы". <ref>См. "Isis Unveiled", v. I, pp. 133-134. См. также: Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 225-226.</ref>}}
. . . Иов говорит (гл. XXVI, 5), что "мёртвые вещи образуются из-под вод, а живущие — из них". В оригинальном же тексте говорится: не "мёртвые вещи", а "мёртвые ''рефаимы''" (исполины, могучие первобытные люди)<ref>В русскоязычном каноническом тексте этот стих звучит следующим образом: "Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них". В новом переводе, выполненном Российским Библейским обществом, указанный стих представлен так: "Ужасаются тени умерших, воды бездны и те, кто живёт в них". Наконец, старославянский вариант перевода звучит так: "Еда (т.е. неужели — ''перев.'') исполини родятся под водою и соседми ея?"</ref>, к которым "теория эволюции", возможно, когда-нибудь и возведёт начало нашей нынешней расы". <ref>См. "Isis Unveiled", v. I, pp. 133-134. См. также: Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 225-226.</ref>}}
Строка 100: Строка 100:


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Все "речные боги" у греков, сыновья первобытного Океана (хаоса в мужском аспекте), являлись родоначальниками эллинских племён. Они почитали {{Стиль С-Капитель|океан}} как отца всех богов, в этом смысле предвосхищая теории Фалеса, по справедливому замечанию Аристотеля ("Метафизика", I, 3, 5).<ref>См. Фрагменты ранних философов, с. 109: "12. Аристотель. Метафизика . . . I, 3, 983 b 18: . . . Так, Фалес, родоначальник такого рода философии, считает [материальное начало] водой (поэтому он и утверждал, что земля — на воде)".</ref>  
'''[1]''' У греков именно "речные боги" — а все они выступали сыновьями первобытного Океана (хаоса в мужском аспекте) — положили начало каждый своему эллинскому племени. Они почитали {{Стиль С-Капитель|океан}} как отца всех богов, в этом смысле предвосхищая теории Фалеса, по справедливому замечанию Аристотеля ("Метафизика", I, 3, 5).<ref>См. Фрагменты ранних философов, с. 109: "12. Аристотель. Метафизика . . . I, 3, 983 b 18: . . . Так, Фалес, родоначальник такого рода философии, считает [материальное начало] водой (поэтому он и утверждал, что земля — на воде)".</ref>  


'''[2]''' "Дух", то есть сокрытый голос ''мантр'', активное проявление латентной силы, или оккультной потенции.
'''[2]''' "Дух", то есть сокрытый голос ''мантр'', активное проявление латентной силы, или оккультной потенции.
Строка 107: Строка 107:
{{Стр| 346 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стр| 346 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}


разумеется, экзотерическое, но в главной своей идее оно максимально совпадает с египетской космогонией, которая начинается со сказания об Аттор<ref>См. У.Р. Купер. Словарь древности (W. R. Cooper, "An Archaic Dictionary," 1876): "ХАТОР. Египетская богиня. . . Её имя нередко писалось Атор" — p. 219 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1],''' Матери Ночи, олицетворяющей собой беспредельную тьму как первоэлемент, который покрывал собой бесконечную бездну, одушевляемую водой и мировым духом Вечного — единственного обитателя хаоса. Аналогично этому и в еврейских писаниях история творения начинается с духа Божия и творящей Божией эманации — другого божества.'''[2]'''  
разумеется, экзотерическое, но в главной своей идее оно максимально совпадает с египетской космогонией, которая начинается со сказания об Аттор<ref>См. У.Р. Купер. Словарь древности (W. R. Cooper, "An Archaic Dictionary," 1876): "ХАТОР. Египетская богиня. . . Её имя нередко писалось Атор" — p. 219 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1],''' Матери Ночи, олицетворяющей собой беспредельную тьму как первоэлемент, который покрывал собой бесконечную бездну, одушевляемую водой и мировым духом Всевечного — единственного обитателя хаоса. Аналогично этому и в еврейских писаниях история творения мира начинается с духа Божия и его творящей эманации — другого божества.'''[2]'''  


Согласно книге "Зохар", эти самые первоэлементы — огонь, воздух и вода, составляющие единую троицу, — а также четыре кардинальных точки и все силы природы коллективно образуют {{Стиль С-Капитель|голос воли}}, ''Мемраб'',<ref>См. Franck, La Kabbale: "Мы легко узнаём здесь Мемра (Memra) халдейских переводчиков . . . Полное сходство с каббалистическим "Словом" ему наконец придаёт то, что оно представляет собой одновременно и тело, и душу, . . это одновременно и Дух, и Слово" — pp. 370-371 (''SDR'', TUP). </ref> то есть "Слово", Логос абсолютного, безмолвного {{Стиль С-Капитель|всё}}. "Неделимая точка, безграничная и непознаваемая", расширяется, охватывая собой всю бесконечность пространства, и, таким образом, создавая тот покров (''мулапракрити'' Парабрахмана), под которым и скрывается эта абсолютная точка (см. ниже).  
Согласно книге "Зохар", эти самые первоэлементы — огонь, воздух и вода, составляющие единую троицу, — а также четыре кардинальных точки и все силы природы коллективно образуют {{Стиль С-Капитель|голос воли}},<ref>См.: Franck, La Kabbale: ". . . Христос, соединившись со своим спутником, . . . Духом Святым (τό πνεῦμα), производит один за другим эти четыре элемента: воздух и воду, огонь и землю. Таким образом, эти элементы и внешний мир вместе . . . составляют голос духа" — pp. 344-534 (SDR, TUP).</ref> ''Мемраб'',<ref>Мемра. Ср.: Franck, La Kabbale: "Мы легко узнаём в этом тот самый термин — Мемра (Memra), — который использовали халдейские переводчики . . . Полное сходство с каббалистическим "Словом" ему в конце концов придаёт то, что оно обозначает единство тела и души, . . это одновременно и Дух, и Слово" — pp. 370-371 (SDR, TUP). См. также  Qabbalah, Myer, p. 137: ". . . Тем самым каббалисты стремились подчеркнуть идею сотворения вселенной с помощью Воли, ''Мемра'' (''Memrah''), Логоса, то есть Слова, Мудрости Незримой, Абсолютной, Неведомой Всевышней Сущности (Being)". </ref> то есть "Слово", Логос абсолютного, безмолвного {{Стиль С-Капитель|всё}}. "Неделимая точка, безграничная и непознаваемая", расширяется, охватывая собой всю бесконечность пространства, и, таким образом, создавая тот покров (''мулапракрити'' Парабрахмана), под которым и скрывается эта абсолютная точка (см. ниже).  


В космогониях всех народов мира космос создаётся из хаоса именно "архитекторами", представленными в обобщённом образе демиургов (в Библии это элохимы). Именно они выступают в качестве коллективного ''Теоса'', воплощающего в себе "одновременно и мужское, и женское начала", дух и материю.  
В космогониях всех народов мира космос создаётся из хаоса именно "архитекторами", представленными в обобщённом образе демиургов (в Библии это элохимы). Именно они выступают в качестве коллективного ''Теоса'', воплощающего в себе "одновременно и мужское, и женское начала", дух и материю.  


{{Стиль А-Цитата|"Заложив ряд (''ём'') оснований (''хасот''), элимы вызвали землю и небо к бытию" (Бытие, II, 4).<ref>Ср. Быт., 2, 4: "Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо".</ref> }}
{{Стиль А-Цитата|"Заложив ряд (''ём'') оснований (''хасот''), элимы вызвали землю и небо к бытию" (Бытие, II, 4).<ref>См.: Pratt, New Aspects, p. 61 (SDR, TUP). Ср. Быт., 2, 4: "Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо".</ref> }}


В Библии они выведены сначала как ''элимы'', затем как Яхва-Элимы и, наконец, как Иегова<ref>См. Pratt, New Aspects: "При чтении Пятикнижия бросается в глаза то, что вначале Бога называют Элохимом [Элимом], затем Иеговой Элохимом и наконец Иеговой" — p. 63 (''SDR'', TUP). </ref> — после разделения полов, отражённого в гл. IV Книги Бытия. Примечательно, что нигде, за исключением позднейших (уже ''самых последних'') космогоний нашей пятой расы, неизреченное и непроизносимое {{Стиль С-Капитель|имя}}'''[3]''' — символ неведомого Божества, использовавшийся только в {{Стиль С-Капитель|мистериях}}, — не упоминается в связи с "сотворением" вселенной. Труд по формированию мира выполняют "Движители", "Бегущие" (теои от θέειν [[теейн]], "бежать"),<ref>См. Платон, "Кратил": "Сократ'.' Итак, вот что я здесь подозреваю. Мне представляется, что первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда ''бежит'', совершая круговорот, то от этой-то природы бега (φεϊν) им и дали имя богов (φεοί)." (397 d).</ref> "глашатаи" законов манвантары, превращённые ныне христианством в "посланцев" и "вестников" (малахим).<ref>"Малахим (иврит) или Малахья (халдейск.)… В Библии этот термин особенно закрепился за посланцами Божьими, которые обычно называются ангелами, а также бне-Элохим (сынами Божьими) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>  
В Библии они выведены сначала как ''элимы'', затем как Яхва-Элимы и, наконец, как Иегова<ref>См. Pratt, New Aspects: "При чтении Пятикнижия бросается в глаза то, что вначале Бога называют Элохимом [Элимом], затем Иеговой Элохимом и наконец Иеговой" — p. 63 (''SDR'', TUP). </ref> — после разделения полов, отражённого в гл. IV Книги Бытия. Примечательно, что нигде, за исключением позднейших (уже ''самых последних'') космогоний нашей пятой расы, неизреченное и непроизносимое {{Стиль С-Капитель|имя}}'''[3]''' — символ неведомого Божества, использовавшийся только в {{Стиль С-Капитель|мистериях}}, — не упоминается в связи с "сотворением" вселенной. Труд по формированию мира выполняют "Движители", "Бегущие" (теои от θέειν [[теейн]], "бежать"),<ref>См. Платон, "Кратил": "Сократ'.' Итак, вот что я здесь подозреваю. Мне представляется, что первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда ''бежит'', совершая круговорот, то от этой-то природы бега (φεϊν) им и дали имя богов (φεοί)." (397 d).</ref> "глашатаи" законов манвантары, превращённые ныне христианством в "посланцев" и "вестников" (малахим).<ref>"Малахим (иврит) или Малахья (халдейск.)… В Библии этот термин особенно закрепился за посланцами Божьими, которые обычно называются ангелами, а также бне-Элохим (сынами Божьими) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>  


Судя по всему, та же картина наблюдается и в индуизме или в раннем брахманизме. Действительно, в "Ригведе" творцом выступает вовсе не Брахма, а Праджапати, "Владыки Бытия", которые и есть ''риши''. При этом слово ''риши'' (как утверждает профессор Махадео Кунте)<ref>См. "Риши" [автор: М.М. Кунте] ("The Ṛiṣi" [by M. M. Kunte], 1879): "Таким был и риши, упоминаемый в "Ригведе". Прежде всего, он был вождём, движителем (слово "риши" происходит от ''рис'', что значит "идти") . . ." — p. 4 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref> связано с глаголом "бежать", "вести за собой", и слова эти применяются к ним в чисто земном смысле, так как они в качестве патриархов водили свои воинства в Семиречье.<ref>См. Тарукнатх Датт. Ведийская эпоха (Tarucnath Dutt, "The Vedic Age," 1860): "Покинув места своего первоначального проживания, арии . . . распространились по всей территории того, что они называли страной семи рек . . . — пятиречье Пенджаба, реки Инд и Сарасвати . . . Во многих отношениях эти риши напоминали иудейско-египетских патриархов. Каждый из них возглавлял собственный род или племя, соединяя в одном лице полномочия царя, первосвященника и военачальника" — p. 7 (''SDR'', TUP). </ref>  
Судя по всему, та же картина наблюдается и в индуизме или в раннем брахманизме. Действительно, в "Ригведе" творцом выступает вовсе не Брахма, а Праджапати, то есть "Владыки Бытия", а иначе говоря, те самые ''риши''.<ref>См.: Dowson, Classical Dictionary, p. 239: "Праджа́-пати — "Господь творения (тварей)", прародитель, творец. В "Веде" так именуются Индра, Савитри, Сома, Хиранья-Гарбха и другие божества. В "Законах Ману" так же называется и Брахма, активный творец и держатель вселенной. Таким образом, Брахма — это Праджапати. Это же имя носит и ману Сваямбхува, сын Брахмы и его помощник по сотворению десяти риши, "умом рождённых сыновей" Брахмы, от которых и произошло всё человечество. В качестве прародителей человечества именем "Праджапати" чаще всего называют следующих мудрецов: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас (или Дакша), Бхригу и На́рада. Некоторые источники насчитывают только семь великих риши. . . Количество и имена Праджапати колеблются в различных источниках: "Махабхарата", например, говорит о двадцати одном риши".</ref> При этом слово ''риши'' (как утверждает профессор Махадео Кунте)<ref>См. "Риши" [автор: М.М. Кунте] ("The Ṛiṣi" [by M. M. Kunte], 1879): "Таким был и риши, упоминаемый в "Ригведе". Прежде всего, он был вождём, движителем (слово "риши" происходит от ''рис'', что значит "идти") . . ." — p. 4 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref> связано с глаголом "бежать", "вести за собой", и слова эти могут быть применены к ним в чисто земном смысле, так как они в качестве "патриархов" водили свои воинства в Семиречье.<ref>См. Тарукнатх Датт. Ведийская эпоха (Tarucnath Dutt, "The Vedic Age," 1860): "Покинув места своего первоначального проживания, арии . . . распространились по всей территории того, что они называли страной семи рек . . . — пятиречье Пенджаба, реки Инд и Сарасвати . . . Во многих отношениях эти риши напоминали иудейско-египетских патриархов. Каждый из них возглавлял собственный род или племя, соединяя в одном лице полномочия царя, первосвященника и военачальника" — p. 7 (''SDR'', TUP). </ref>  


Более того, само слово "Бог", взятое в единственном числе как термин, в обобщённом смысле обозначающий весь сонм богов (то есть как ''теос'', производный от ''теои)'', пришло к "высокоразвитым" цивилизациям из очень необычного источника: источника, целиком и полностью такого же ''фаллического'', каким выступает и  
Более того, само слово "Бог", взятое в единственном числе как термин, в обобщённом смысле обозначающий весь сонм богов (то есть как ''теос'' ["бог"], производный от ''теои'' ["боги"])'', пришло к "высокоразвитым" цивилизациям из очень необычного источника: источника, целиком и полностью столь же ''фаллического'', каким выступает и  


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
Строка 133: Строка 133:
искренне и откровенно почитаемый в Индии культ ''лингама''.  
искренне и откровенно почитаемый в Индии культ ''лингама''.  


Попытка производить слово "Бог" (God) от англо-саксонского "good" ("благо") оказалась неплодотворной, так как ни в одном другом языке мира, где понятие "Бог" имеет свои варианты произношения, начиная с персидского "ходá" и кончая латинским Deus, не наблюдается ни одного случая, чтобы слово "Бог" производилось от качества, именуемого "благом". К латинским народам оно перешло от арийского "дьяус" ("день"), к славянам — от греческого Вакха (Багх — бог),<ref>См. Dunlap, Vestiges: "Славяне поклонялись Богу, то есть восходящему солнцу — древнеперсидскому "Бага", римскому Вакху, индуистскому Бхага . . ." — p. 59 (''SDR'', TUP). </ref> а к саксонским народам — непосредственно от ивритского "ёд". "Ёд" — это י, то есть буква и одновременно число, обозначающее 10, которое выражает и мужское, и женское начало и представляет собой ''крюкообразный'' фаллос: — отсюда происходят и саксонский Godh, немецкий Gott и английский God. Этим символическим термином обозначается как бы творец физического "человечества", — того, что находится на земном плане, — но, разумеется, он не имеет никакого отношения ни к формированию ("сотворению") духа, ни богов, ни космоса!  
Попытка производить английское слово God ("Бог") от англо-саксонского "good" ("благо") оказалась неплодотворной, так как ни в одном другом языке мира, где понятие "Бог" имеет свои варианты произношения, начиная с персидского "ходá" и кончая латинским Deus, не наблюдается ни одного случая, чтобы слово "Бог" производилось от качества, именуемого "благом". К латинским народам оно перешло от арийского "дьяус" ("день"), к славянам — от греческого Вакха (Багх — бог),<ref>См. Dunlap, Vestiges: "Славяне поклонялись Богу, то есть восходящему солнцу — древнеперсидскому "Бага", римскому Вакху, индуистскому Бхага . . ." — p. 59 (''SDR'', TUP). </ref> а к саксонским народам — непосредственно от ивритского "ёд". "Ёд" — это י, то есть буква и одновременно число, обозначающее 10, которое выражает и мужское, и женское начало и представляет собой ''крюкообразный'' фаллос: — отсюда происходят и саксонский Godh, немецкий Gott и английский God. Этим символическим термином обозначается как бы творец физического "человечества", — того, что находится на земном плане, — но, разумеется, он не имеет никакого отношения ни к формированию ("сотворению") духа, ни богов, ни космоса!  


Хаос-Теос-Космос, тройное божество, выражает собой идею ''всего во всём''. Вот почему его описывают как соединяющее в себе мужское и женское начала, добро и зло, положительное и отрицательное: весь ряд противоположных друг другу качеств. В латентном состоянии (в течение пралайи), оно необнаружимо и превращается в ''непознаваемое Божество''. Оно доступно пониманию лишь через активные проявления его функций, то есть когда оно предстаёт в виде материи-силы и живого духа, в выраженных на видимом плане взаимосвязях и результатах деятельности этой наивысшей и никогда непознаваемой {{Стиль С-Капитель|единицы}}.
Хаос-Теос-Космос, тройное божество, выражает собой идею ''всего во всём''. Вот почему его описывают как соединяющее в себе мужское и женское начала, добро и зло, положительное и отрицательное: весь ряд противоположных друг другу качеств. В латентном состоянии (в течение пралайи), оно необнаружимо и превращается в ''непознаваемое Божество''. Оно доступно пониманию лишь через активные проявления его функций, то есть когда оно предстаёт в виде материи-силы и живого духа, в выраженных на видимом плане взаимосвязях и результатах деятельности этого наивысшего и никогда не познаваемого {{Стиль С-Капитель|единого}}.


В свою очередь, эта тройственная единица производит четыре "первоэлемента",'''[1]''' которые в условиях нашей видимой земной природы предстают в виде семи (на сегодняшний день ''пяти'') элементов (стихий), каждый из которых подразделяется на сорок девять (т.е. семь раз по семь) субэлементов, из которых около семидесяти сегодня известны химической науке. Каждый космический элемент — огонь, воздух, вода, земля — вбирает в себя все достоинства и недостатки своего исходного элемента и по природе своей несёт с собой добро и зло, силу (т.е. дух) и материю и т.д. и т.д., и каждый, таким образом, заключает в себе одновременно и жизнь, и смерть, и здоровье, и болезнь, и действие, и противодействие (см. ниже § XIV, "Четыре элемента"). Они вечно и неустанно заняты формированием материи, повинуясь никогда не прекращающемуся воздействию со стороны {{Стиль С-Капитель|единого}} элемента (''непознаваемого''), который в мире феноменов представлен Эфиром (Æther), то есть они и есть "бессмертные боги, дарующие рождение и жизнь для всего".  
В свою очередь, эта тройственная единица производит четыре "первоэлемента",'''[1]''' которые в условиях нашей видимой земной природы предстают в виде семи (на сегодняшний день ''пяти'') элементов (стихий), каждый из которых подразделяется на сорок девять (т.е. семь раз по семь) субэлементов, из которых около семидесяти сегодня известны химической науке. Каждый космический элемент — огонь, воздух, вода, земля — вбирает в себя все достоинства и недостатки своего исходного элемента<ref>То есть ноумена.</ref> и по природе своей несёт с собой добро и зло, силу (т.е. дух) и материю и т.д. и т.д., и каждый, таким образом, заключает в себе одновременно и жизнь, и смерть, и здоровье, и болезнь, и действие, и противодействие (см. ниже § XIV, "Четыре элемента"). Они вечно и неустанно заняты формированием материи, повинуясь никогда не прекращающемуся воздействию со стороны {{Стиль С-Капитель|единого}} элемента (''непознаваемого''), который в мире феноменов представлен Первоэфиром (Æther), то есть они и есть "бессмертные боги, дарующие рождение и жизнь для всего".  


Вот что говорится о строении вселенной в "Философских писаниях Соломона Бен Иехуды Ибн Гебироля" (в переводе Исаака Майера, недавно опубликовавшего свою книгу "Каббала"):  
Вот что говорится о строении вселенной в "Философских писаниях Соломона Бен Иехуды Ибн Гебироля" (в переводе Исаака Майера, недавно опубликовавшего свою книгу "Каббала"):  
Строка 144: Строка 144:


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Как рассказывает Флавий своим читателям ("Иудейские древности", 1, viii, гл. xxii), та космическая скиния, которую Моисей воздвиг в пустыне, имела ''прямоугольную'' форму, а четыре её угла были обращены на четыре страны света и символизировали собой четыре элемента<ref>Неточное указание источника, т.к. в восьмой книге всего пятнадцать глав. О скинии рассказывается в книге III, гл. 6: "Длиною скиния была в тридцать, шириною же в десять локтей. Одна [боковая] стена ее была обращена к югу, другая к северу, а задняя к западу" (И. Флавий. Иудейские древности, М., 2002, т. 1, с. 152).</ref>. Эта идея восходит к египетским пирамидам, и в Тире эти пирамиды превратились в столбы, а гении, ангелы, имеют своё обиталище в четырёх соответствующих кардинальных точках (см. § XIV "Четыре элемента").
'''[1]''' Как рассказывает Иосиф Флавий своим читателям ("Иудейские древности", 1, viii, гл. xxii), та космическая скиния, которую Моисей воздвиг в пустыне, имела форму ''квадрата'', а четыре её угла были обращены на четыре страны света и символизировали собой четыре элемента<ref>Неточное указание источника, т.к. в восьмой книге всего пятнадцать глав. О скинии рассказывается в книге III, гл. 6: "Длиною скиния была в тридцать, шириною же в десять локтей. Одна [боковая] стена ее была обращена к югу, другая к северу, а задняя к западу" (И. Флавий. Иудейские древности, М., 2002, т. 1, с. 152).</ref>. Эта идея восходит к египетским пирамидам, и в Тире эти пирамиды превратились в столбы, а гении, ангелы, имеют своё обиталище в четырёх соответствующих кардинальных точках (см. § XIV "Четыре элемента").
{{Сноски автора завершены}}
{{Сноски автора завершены}}


Строка 155: Строка 155:
У индуистов существует бесконечный ряд иносказательных образов для выражения этой идеи. В первобытном хаосе, ещё до того, как он развернулся в ''Семь Океанов'' ("Сапта Самудра") — символизирующих ''семь гун'' (конкретно обусловленных качеств), состоящих из ''тригун'' (саттва, раджас и тамас, см. пураны), — латентно присутствуют одновременно и ''амрита'' (бессмертие), и ''виша'' (отрава, смерть, зло).  
У индуистов существует бесконечный ряд иносказательных образов для выражения этой идеи. В первобытном хаосе, ещё до того, как он развернулся в ''Семь Океанов'' ("Сапта Самудра") — символизирующих ''семь гун'' (конкретно обусловленных качеств), состоящих из ''тригун'' (саттва, раджас и тамас, см. пураны), — латентно присутствуют одновременно и ''амрита'' (бессмертие), и ''виша'' (отрава, смерть, зло).  


Эта же аллегория встречается и в рассказе о "пахтании Океана" богами. ''Амрита<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Амрита — "Бессмертный". Бог. . . Позднее превратилась в воду жизни, произведённую при пахтании океана богами и демонами. Эта легенда с некоторыми вариациями изложена в "Рамаяне", "Махабхарате" и в пуранах".</ref>'' неподвластна ни одной гуне, поскольку {{Стиль С-Капитель|не обусловлена никакими качествами}}, как таковая, но, погрузившись в феноменальный тварный мир, она смешивается со {{Стиль С-Капитель|злом}}, ''хаосом'', в котором до развёртывания ''космоса'' латентно присутствует ''теос''. Поэтому мы и видим, как Вишну — символизирующий здесь вечный Закон — периодически вызывает космос к активному бытию: он сбивает из ''первобытного'' Океана (безграничного хаоса), как масло из молока, ''амриту'' вечности, предназначенную исключительно для богов и дэвов, и для осуществления этой задачи он прибегает к помощи ''нагов'' и ''асур'' — экзотерических индуистских демонов. Вся эта аллегория содержит в себе глубокий философский смысл, и мы слышим её отзвуки в каждой философской системе.  
Эта же аллегория встречается и в рассказе о "пахтании Океана" богами. ''Амрита<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Амрита — "Бессмертный". Бог. . . Позднее превратилась в воду жизни, произведённую при пахтании океана богами и демонами. Эта легенда с некоторыми вариациями изложена в "Рамаяне", "Махабхарате" и в пуранах".</ref>'' неподвластна ни одной гуне, поскольку {{Стиль С-Капитель|не обусловлена никакими качествами}} как таковая, но, погрузившись в феноменальный тварный мир, она смешивается со {{Стиль С-Капитель|злом}}, ''хаосом'', в котором до развёртывания ''космоса'' латентно присутствует ''теос''. Поэтому мы и видим, как Вишну — символизирующий здесь вечный Закон — периодически вызывает космос к активному бытию: он сбивает из ''первобытного'' Океана (безграничного хаоса), как масло из молока, ''амриту'' вечности, предназначенную исключительно для богов и дэв, и для осуществления этой задачи он прибегает к помощи ''нагов'' и ''асур'' — экзотерических индуистских демонов. Вся эта аллегория содержит в себе глубокий философский смысл, и мы слышим её отзвуки в каждой философской системе.  


Платон, полностью впитав в себя идеи Пифагора (привезённые им из Индии), свёл их воедино и изложил в более доступном виде, чем те таинственные числа, в которые их облекал великий греческий мудрец. Так, у Платона космос — это "сын", а отцом и матерью выступают божественная мысль и материя.<ref>См. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996, сс. 50-51: "Итак, могущественная и божественная природа состоит из трех начал Сверхчувственного, материального и того, что происходит от них и что эллины именуют космосом. Платон обычно называет сверхчувственное идеей, образцом и отцом, а материальное — матерью и кормилицей, а также вместилищем и почвой рождения; то же, что происходит от обоих, — отпрыском и порождением".
Платон, полностью впитав в себя идеи Пифагора (привезённые им из Индии), свёл их воедино и изложил в более доступном виде, чем те таинственные числа, в которые их облекал великий греческий мудрец.<ref>Пифагор.</ref> Так, у Платона космос — это "сын", а отцом и матерью выступают божественная мысль и материя.<ref>См. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996, сс. 50-51: "Итак, могущественная и божественная природа состоит из трех начал: сверхчувственного, материального и того, что происходит от них и что эллины именуют космосом. Платон обычно называет сверхчувственное идеей, образцом и отцом, а материальное — матерью и кормилицей, а также вместилищем и почвой рождения; то же, что происходит от обоих, — отпрыском и порождением".


См. Платон. Тимей. Т. 3, ч. 1, 50 b-d, с. 534: "Вот так обстоит дело и с той природой, которая приемлет все тела. Ее следует всегда именовать тождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящих в нее вещей. Природа эта по сути своей такова, что принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в нее и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом . . .
См. Платон. Тимей. Т. 3, ч. 1, 50 b-d, с. 534: "Вот так обстоит дело и с той природой, которая приемлет все тела. Ее следует всегда именовать тождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящих в нее вещей. Природа эта по сути своей такова, что принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в нее и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом . . .
Строка 180: Строка 180:
'''[2]''' См. "Spirit History of Man", p. 88<ref>Dunlap, Vestiges, pp. 189-190.</ref>.  
'''[2]''' См. "Spirit History of Man", p. 88<ref>Dunlap, Vestiges, pp. 189-190.</ref>.  


'''[3]''' См. Mover's "Phoinizer", 268.  
'''[3]''' См. Mover's "Phoinizer", 268.<ref>Это название произведения, на которое С. Данлэп даёт ссылку в своей книге “Vestiges of the Spirit-History of Man” (см. примеч. выше).</ref>


'''[4]''' См. Cory, "Fragments", 240.
'''[4]''' См. Cory, "Fragments", 240.
Строка 189: Строка 189:
прежде чем смеяться, ей, по совету одного французского учёного, надлежало бы "радикально перестроить собственную систему просвещения в области пневматологии и исследовании космоса". Satis eloquentiae, sapientiae parvum.<ref>"Красноречия достаточно, разумности мало". См. Гай Саллюстий Крисп. Сочинения. М., 1981. — О заговоре Катилины, 5 (4), с. 7 ("Луций Катилина, человек знатного происхождения, отличался большой силой духа и тела, но злым и дурным нравом . . . красноречия было достаточно, разумности мало").</ref> К космолатрии, как и к пантеизму, в конечном счёте, можно применить те же слова, сказанные о Вишну:  
прежде чем смеяться, ей, по совету одного французского учёного, надлежало бы "радикально перестроить собственную систему просвещения в области пневматологии и исследовании космоса". Satis eloquentiae, sapientiae parvum.<ref>"Красноречия достаточно, разумности мало". См. Гай Саллюстий Крисп. Сочинения. М., 1981. — О заговоре Катилины, 5 (4), с. 7 ("Луций Катилина, человек знатного происхождения, отличался большой силой духа и тела, но злым и дурным нравом . . . красноречия было достаточно, разумности мало").</ref> К космолатрии, как и к пантеизму, в конечном счёте, можно применить те же слова, сказанные о Вишну:  


{{Стиль А-Цитата|". . . Он — не что иное, как ''идеальная'' причина тех ''потенций'', которым предстояло быть созданными в процессе творения, и от него же происходят все эти подлежавшие созданию потенции, после чего они становятся реальной причиной. Нет ни одной другой причины, с которой мог бы быть соотнесён этот мир, ''кроме этой единственной идеальной причины''. . . . ''Именно благодаря потенции этой причины, ''всё в тварном мире имеет свойственную себе природу" ("Оригинальные санскритские тексты")<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:66 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>. }}
{{Стиль А-Цитата|". . . Он — не что иное, как ''идеальная'' причина тех ''потенций'', которым предстояло быть созданными в процессе творения, и от него же происходят все эти потенции, которым предстояло быть созданными после того, как они станут причиной реальной. Нет ни одной другой причины, с которой мог бы быть соотнесён этот мир, ''кроме этой единственной идеальной причины''. . . . ''Именно благодаря потенции этой причины, ''всё в тварном мире имеет свойственную себе природу" ("Оригинальные санскритские тексты")<ref>Vishṇu Purāṇa — 1:66 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>. }}




{{Сноски}}
{{Сноски}}
trusted
2802

правки