Изменения

  | станца = 5

  | станца = 5

  | шлока = 5

  | шлока = 5

  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.5 шл.4

  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.5 шл.4

  | следующая = т.1 ч.1 ст.5 шл.6

  | следующая = т.1 ч.1 ст.5 шл.6

5. {{Стиль С-Капитель|Фохат совершает пять шагов }}(''после уже сделанных им первых трёх'') (''а'') {{Стиль С-Капитель|и строит крылатое колесо в каждом углу квадрата для каждого из четырёх святых . . . . . и для воинств их }}(''б'').  

5. {{Стиль С-Капитель|Фохат совершает пять шагов }}(''после уже сделанных им первых трёх'') (''а'') {{Стиль С-Капитель|и строит крылатое колесо в каждом углу квадрата для каждого из четырёх святых . . . . . и для воинств их }}(''б'').  

(''а'') "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают принципы, и космические, и человеческие одновременно: последние состоят из трёх (дух, душа и тело) в экзотерическом делении, а в эзотерическом исчислении — из семи принципов: трёх лучей эссенции и четырёх аспектов.'''[1]''' Те, кто знаком с книгой А.П. Синнетта "Эзотерический буддизм", легко разберутся в терминологии. За Гималайским хребтом существуют две эзотерических школы (вернее, одна, разделённая на две): одна для внутренних учеников (''лану''), другая — для внешних, полумирских учеников (''чела''). Первая устанавливает семеричное, а вторая — шестеричное деление принципов в человеке.  

(''а'') "Шаги", как уже было сказано выше (см. комментарий к стансу IV), обозначают принципы, и космические, и человеческие одновременно: последние состоят из трёх (дух, душа и тело) в экзотерическом делении, а в эзотерическом исчислении — из семи принципов: трёх лучей эссенции и четырёх аспектов.'''[1]''' Те, кто знаком с книгой А.П. Синнетта "Эзотерический буддизм", легко разберутся в терминологии. За Гималайским хребтом существуют две эзотерических школы (вернее, одна, разделённая на две): одна для внутренних учеников (''лану''), другая — для внешних, полумирских учеников (''чела''). Первая устанавливает семеричное, а вторая — шестеричное деление принципов в человеке.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Четырьмя аспектами выступают тело, его жизнь, или витальность, и "двойник" тела — триада, которая исчезает со смертью личности, — плюс кама-рупа, которая разлагается в ''кама-локе''.  

'''[1]''' Четырьмя аспектами выступают тело, его жизнь, или витальность, и "двойник" тела — триада, которая исчезает со смертью личности, — плюс кама-рупа, которая разлагается в ''кама-локе''.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 123 |ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ}}

{{Стр| 123 |ТАЙНА ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ}}

востока и запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Эти {{Стиль С-Капитель|существа}} также связаны с кармой, так как последней необходимы физические и материальные исполнители для осуществления своих решений: например, такие как четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье {{Стиль С-Капитель|человека}} и вообще на каждое живое существо.

востока и запада. Каждая из этих сил обладает своими особыми, отличными от других оккультными свойствами. Эти {{Стиль С-Капитель|существа}} также связаны с кармой, так как последней необходимы физические и материальные исполнители для осуществления своих решений: например, такие как четыре вида ветров, которые, по откровенному признанию науки, оказывают свои характерные благотворные и неблагоприятные влияния на здоровье человека и вообще на каждое живое существо.

Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений римско-католической церкви, согласно которому различные общественные бедствия — такие, как эпидемии, войны и т.&nbsp;д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога. . . шла от востока", — говорит Иезекииль<ref>Иез. 43, 2.</ref>, а Иеремия,<ref>Иер. 1, 14: ". . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".</ref> Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".<ref>См.: J.-E. de Mirville, ''Des Esprits'', 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, ''On the Mysteries'', ch. vi) (''SDR, TUP''). </ref>  

Явно оккультно-философский характер носит и одно из учений Римско-католической церкви, согласно которому различные общественные бедствия — такие, как эпидемии, войны и т.&nbsp;д. — происходят под влиянием невидимых "посланцев" с севера и запада. "Слава Бога. . . шла от востока", — говорит Иезекииль<ref>Иез. 43, 2.</ref>, а Иеремия,<ref>Иер. 1, 14: ". . . от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли".</ref> Исаия и Псалмист заверяют своих читателей в том, что всё зло под солнцем идёт с севера и запада — применительно к судьбе еврейского народа эти слова звучат как несомненное пророчество. Этим же объясняется и утверждение Св. Амвросия ("Об Амосе", гл. iv.), что именно по этой причине "мы проклинаем северный ветер, и, совершая обряд крещения, мы вначале поворачиваемся в сторону запада (звёздного) с осуждением населяющего его, после чего поворачиваемся к востоку".<ref>См.: J.-E. de Mirville, ''Des Esprits'', 1863-1868 — 3:397 (St. Ambrose, ''On the Mysteries'', ch. vi) (''SDR, TUP''). </ref>  

Вера в "четырёх Махараджей" — правителей четырёх стран света — была повсеместной, а теперь составляет один из догматов христиан, которые вслед за Августином Блаженным называют их то "ангельскими силами" и "духами", если те включены в их собственные реестры, то "дьяволами", когда их упоминают язычники. В чём же, собственно говоря, тогда разница между язычниками и христианами?'''[1]'''  

Вера в "четырёх Махараджей" — правителей четырёх стран света — была повсеместной, а теперь составляет один из догматов христиан, которые вслед за Августином Блаженным называют их то "ангельскими силами" и "духами", если те включены в их собственные реестры, то "дьяволами", когда их упоминают язычники. В чём же, собственно говоря, тогда разница между язычниками и христианами?'''[1]'''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",<ref>"Theologia Gentili" ("Теология язычников").</ref> I. VII.: "Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.<ref>Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, ''Theologia Gentili'', 1.VII) (''SDR, TUP''). </ref> В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи. . . в то время как философы (языческие) считали их богами".  

'''[1]''' Вот что пишет многоучёный Фосс в своём трактате "Theol. Cir.",<ref>"Theologia Gentili" ("Теология язычников").</ref> I. VII.: "Хотя Св. Августин и говорит о том, что каждая видимая вещь в этом мире имеет ангельскую силу, стоящую рядом и наблюдающую за ней, мы должны под вещью понимать не каждую отдельную вещь, а весь род вещей, и каждый такой род действительно имеет особого ангела, поставленного надзирать за ним.<ref>Там же: "Хотя Св. Августин . . . где-то и говорит о том, что всякая вещь в нашем мире имеет над собою ту или иную ангельскую сущность, это следует понимать не как всякую индивидуальную вещь, а как весь род этих вещей, и каждый род такой действительно имеет над собою своего собственного особого ангела" — 3:396 (Vossius, ''Theologia Gentili'', 1.VII) (''SDR, TUP''). </ref> В этом он един со всеми философами . . . С нашей же точки зрения, эти ангелы есть обособленные от вещей духи. . . в то время как философы (языческие) считали их богами".  

Если приглядеться к установленному римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме.

Если приглядеться к установленному Римской католической церковью ритуалу почитания "духов звёзд", то легко заметить, что эти "духи" подозрительно похожи на "богов", и языческая чернь во все времена — и в древности, и сегодня — поклонялась и поклоняется им ничуть не меньше высококультурных христиан-католиков в Риме.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями света" и космократорами, то есть теми "Rectores tenebrarum harum"<ref>"Правителями этих темнот" (''лат''.)</ref>, которые видятся римской церкви в лице того или иного "правителя света" каждый раз, как тот упоминается под непривычным для самой церкви именем.

ангелы и дьяволы. С точки же зрения каббалиста и оккультиста существует один-единственный род таких существ, и ни каббалисты, ни оккультисты никогда не видели никакой разницы между "правителями света" и космократорами, то есть теми "Rectores tenebrarum harum"<ref>"Правителями этих темнот" (''лат''.)</ref>, которые видятся римской церкви в лице того или иного "правителя света" каждый раз, как тот упоминается под непривычным для самой церкви именем.

И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим {{Стиль С-Капитель|причины}}, а те пробуждают соответствующие силы в звёздном мире. Эти силы магнетически, неудержимо притягиваются к производителю этих причин и воздействуют на него, и при этом не имеет никакого значения, занимаются ли эти люди регулярной практикой зла или просто замышляют недоброе. Мысль материальна,'''[1]''' как учит нас современная наука, и "каждая частица существующей материи, очевидно, регистрирует всё происходящее" — объясняют несведущим читателям Джевонс и Бэббиж в своей книге "Принципы науки".<ref>См. W. Stanley Jevons, "The Principles of Science," 1874 — 2:455 (''SDR, TUP''). </ref> Современная наука с каждым днём всё больше втягивается в могучее русло оккультизма. Несомненно, сама она этого не осознаёт, но процесс этот весьма ощутим.

И вовсе не "правитель", не "махараджа" карает или вознаграждает людей по велению и согласию "Божьему" или без таковых. Это делает сам человек — его карма, его собственные поступки, притягивающие к себе всевозможное зло и бедствия. Это происходит как с отдельными индивидами, так и с коллективами людей (иногда даже с целыми народами). Мы производим {{Стиль С-Капитель|причины}}, а те пробуждают соответствующие силы в звёздном мире. Эти силы магнетически, неудержимо притягиваются к производителю этих причин и воздействуют на него, и при этом не имеет никакого значения, занимаются ли эти люди регулярной практикой зла или только замышляют недоброе. Мысль материальна,'''[1]''' как учит нас современная наука, и "каждая частица существующей материи, очевидно, регистрирует всё происходящее" — объясняют несведущим читателям Джевонс и Бэббидж в своей книге "Принципы науки".<ref>См. W. Stanley Jevons, "The Principles of Science," 1874 — 2:455 (''SDR, TUP''). </ref> Современная наука с каждым днём всё больше втягивается в могучее русло оккультизма. Несомненно, сама она этого не осознаёт, но процесс этот весьма ощутим.

В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.'''[2]'''  

В науке господствуют две теории, объясняющие природу тех связей, что существуют между умом и материей, — монизм и материализм. Они охватывают собой всё поле психологии негативизма, за исключением квазиоккультных взглядов немецких пантеистических школ.'''[2]'''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в деятельности мозга), ещё принимает и объективное — хотя для нас и сверхчувственно объективное — выражение на астральном плане (см. "The Occult World," pp. 89, 90.)<ref>См. А.П. Синнетт. Оккульный мир (A. P. Sinnett, "The Occult World," 1883): "Всякая мысль, как только она возникает у человека, тут же переходит в мир внутренний, превращаясь в активно действующую сущность, когда она соединяется — можно сказать, сливается — с каким-либо элементалом, то есть одной из полуразумных сил царств" — pp. 89-90 [К.Х., Первое письмо Хьюму (K.H., First Letter to Hume, Nov. 1, 1880)] (''SDR, TUP''). </ref>  

'''[1]''' Разумеется, не в том смысле, в каком понимает это немецкий материалист Молешотт, убеждая нас в том, что "мысль есть движение материи" — утверждение, беспримерное по своей нелепости. Собственно психические и телесные состояния представляют собой полную противоположность друг другу. Но это ничуть не противоречит концепции, согласно которой каждая мысль, помимо сопровождающих её физических явлений (изменений в деятельности мозга), ещё принимает и объективное — хотя для нас и сверхчувственно объективное — выражение на астральном плане (см. "The Occult World," pp. 89, 90.)<ref>См. А.П. Синнетт. Оккульный мир (A. P. Sinnett, "The Occult World," 1883): "Всякая мысль, как только она возникает у человека, тут же переходит в мир внутренний, превращаясь в активно действующую сущность, когда она соединяется — можно сказать, сливается — с каким-либо элементалом, то есть одной из полуразумных сил царств" — pp. 89-90 [К.Х., Первое письмо Хьюму (K.H., First Letter to Hume, Nov. 1, 1880)] (''SDR, TUP''). </ref>  

'''[2]''' Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: —  

'''[2]''' Все взгляды современных научных мыслителей в вопросе о связях между умом и материей сводятся к двум основным гипотезам, из которых следует, что обе они одинаково исключают возможность самостоятельного существования души независимо от физического мозга, посредством которого она функционирует. Эти гипотезы включают в себя: —  

(1.) {{Стиль С-Капитель|Материализм — }}учение, согласно которому психические явления являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.  

(1.) {{Стиль С-Капитель|Материализм}} — учение, согласно которому психические явления являются продуктом молекулярных изменений в мозге, то есть результатом превращения движения в чувство (!). Представители наиболее грубого материализма зашли так далеко, что отождествили ум с "особой формой движения" (!!), но, к счастью, эта точка зрения была признана нелепой большинством самих же представителей науки.  

(2.) {{Стиль С-Капитель|Монизм}}, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма психологии негативизма, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и психические явления в целом как диаметрально противоположные материи, оно всё-таки приравнивает и мысль, и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона движения нервов".<ref>См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (''SDR'', TUP). </ref> Остаётся выяснить, что́ понимают под этим учёные мужи.  

(2.) {{Стиль С-Капитель|Монизм}}, или учение о единственной субстанции, — более утончённая форма психологии негативизма, которую один из её апологетов, профессор Бейн, вполне справедливо назвал "сдержанным материализмом". Это учение имеет в свои рядах весьма большое число сторонников, включая такие заметные фигуры, как Льюис, Спенсер, Ферье и др. Хотя оно и рассматривает мысль и психические явления в целом как диаметрально противоположные материи, оно всё-таки приравнивает и мысль, и материю к двум сторонам или аспектам одной и той же субстанции, пребывающей то в одном, то в другом своём состоянии. Мысль как мысль, утверждают они, совершенно противоположна материальным явлениям, но, вместе с тем, она должна рассматриваться лишь как "субъективная сторона движения нервов".<ref>См. Г. Спенсер. Основы психологии (Herbert Spencer, "The Principles of Psychology," 1883): "Хотя накопленные нами результаты наблюдений и экспериментов и позволяют нам путём цепочки косвенных выводов прийти к мысли о том, что ум и нервная деятельность представляют собой субъективный и объективный аспекты одного и того же явления, мы совершенно не в силах понять и даже представить себе то, каким образом одно может быть связано с другим" — 1:140 (vii.56) (''SDR'', TUP). </ref> Остаётся выяснить, что́ понимают под этим учёные мужи.  

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх Махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах существовала скиния, которая, отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх Махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах существовала скиния, которая, отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> У евреев всё было устроено точно так же. И там, и там занавес натягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас, а четыре цвета занавеса изображали четыре страны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх элементов (стихий)" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> У евреев всё было устроено точно так же. И там, и там занавес натягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета занавеса изображали четыре страны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх элементов (стихий)" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

 

'''[1]''' Таким образом, фраза "Natura Elementorum obtinet revelationem Dei,"<ref>"Природа элементов заключала в себе Божественное откровение" (''лат''.)</ref> (см. Климент, "Строматы", Кн. IV<ref>Кн. V, гл. 6 "О таинственном смысле скинии и её принадлежностей".</ref>, гл. 6), должна одинаково распространяться и на тех, и на других, либо ни на кого вообще. См. Zends, том II, с. 228, и Плутарх, "Об Исиде и Дионисе" в сравнении Лайяра<ref>Имеется в виду Ф. Лажар.</ref>, Академия надписей и изящной словесности, 1854, том XV.<ref>См. Des Esprits — 3:398 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>

'''[1]''' Таким образом, фраза "Natura Elementorum obtinet revelationem Dei,"<ref>"Природа элементов заключала в себе Божественное откровение" (''лат''.)</ref> (см. Климент, "Строматы", Кн. IV<ref>Кн. V, гл. 6 "О таинственном смысле скинии и её принадлежностей".</ref>, гл. 6), должна одинаково распространяться и на тех, и на других, либо ни на кого вообще. См. Zends, том II, с. 228, и Плутарх, "Об Исиде и Дионисе" в сравнении Лайяра, Академия надписей и изящной словесности, 1854, том XV.<ref>См. Des Esprits — 3:398 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх стран света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём странам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх стран света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём странам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лайяр. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре Махараджи.  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре Махараджи.  

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преподобного Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преподобного Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они (Махараджи) представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы, "сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх Махараджей". Серафимы — это огненные змии небес, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступное для грешников . . . . ибо охраняется Змиями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они (Махараджи) представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы, "сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх Махараджей". Серафимы — это те самые огненные змеи небес, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.)

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.)

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 127 |ДРАКОНЫ СОКРОВЕННОЙ МУДРОСТИ.}}

{{Стр| 127 |ДРАКОНЫ СОКРОВЕННОЙ МУДРОСТИ}}

говорят о херувимах христианские библеисты:  

говорят о херувимах христианские библеисты:  

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного в человеке Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.  

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.  

Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:

Но вот Иезекииль нам рисует ясный портрет четырёх космических ангелов:

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Признаваемые римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (''SDR, TUP''). </ref>

'''[1]''' Признаваемые римской католической церковью ангелы, которые соответствуют этим "лицам", у офитов были: Дракон — Рафаил; Лев — Михаил; Бык, или телец — Уриил и Орёл — Гавриил. Эти четверо имеют прямое отношение к четырём евангелистам и предшествуют появлению Евангелий.<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie — 1:118 (''SDR, TUP''). </ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.  

Вторая группа строителей является архитектором исключительно нашей планетарной цепи, а третью составляет прародитель нашего человечества — макрокосмический прототип микрокосма.  

Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север), а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.  

Планетарные духи — это духи-жизнедатели звёзд в целом и планет в частности. Они вершат судьбы всех тех людей, которые родились под тем или другим их созвездием. Вторая и третья группы, принадлежащие к другим системам, выполняют те же функции, и каждая отвечает за свой отдел в природе. В индуистском экзотерическом пантеоне они фигурируют как божества-хранители, управляющие восьмью направлениями компаса — четырьмя кардинальными точками и четырьмя промежуточными — и называются "лока-пала", "держателями и хранителями мира" (в нашем, видимом космосе<ref>Ср. Dowson, Classical Dictionary — p. 180 (SDR, TUP).</ref>). Главными среди них являются Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север)<ref>См. Индийская мифология (сост. Кирилл Королёв). Мидгард, 2004: "Кубера (Кувера) — Бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков, внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его второе имя Вайшравана). В награду за благочестие Брахма приравнял Куберу к остальным богам, сделал его стражем скрытых в земле сокровищ и локапалой севера. Сводный брат Куберы — царь ракшасов Равана".</ref>, а все их слоны и супруги, разумеется, относятся к области фантазии и позднейшего домысливания, хотя все они содержат в себе и определённый оккультный смысл.  

Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.'''[2]'''  

Липики (о которых мы уже рассказали в комментарии 6 к стансу IV) представляют собой духов вселенной и этим они отличаются от "строителей", которые являются исключительно нашими планетарными божествами. Липики связаны с самыми сокровенными сторонами космогенеза, о которых мы не можем здесь говорить. Знают ли адепты (даже наивысшие из них) обо всех трёх степенях этого разряда ангельских существ или лишь о самой низшей из них, запечатлённой в летописных памятниках нашего мира, пишущая эти строки не готова сказать, но больше склоняется к последнему предположению. Об их наивысшей степени в учении передаётся лишь одно: липики связаны с кармой и являются её регистраторами.'''[2]'''  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего, представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"<ref>Указ. соч. — 2:511 (''SDR, TUP''). </ref>). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.  

'''[1]''' Поскольку у евреев, за исключением каббалистов, отсутствуют названия для обозначения востока, запада, юга и севера, то они выражали эти понятия такими словами, как "перед", "позади", "правый" и "левый", очень часто смешивая их в экзотерическом языке и тем самым ещё больше запутывая и затуманивая многие места в Библии, и без того спрятанные за завесами аллегорических образов. В довершение всего, представьте себе, что из сорока семи переводчиков Библии при английском короле Иакове I "лишь трое знали иврит, и, к тому же, двое из них умерли ещё до того, как был переведён Псалтирь" ("Royal Masonic Cyclopaedia"<ref>Указ. соч. — 2:511 (''SDR, TUP''). </ref>). Отсюда легко понять, насколько "твёрдо" мы можем полагаться на точность английского перевода Библии. В настоящей работе мы, как правило, руководствовались текстом римско-католической Дуэйской Библии.  

'''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змием. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.

'''[2]''' Символом сакрального и сокровенного знания повсеместно в древности выступало дерево, под которым понималось также некое писание или хроника. Отсюда происходит и слово "липика", "писатели" или "писцы". Отсюда и "драконы" как символы мудрости, которые охраняют эти "деревья знания": дерево с "золотыми" яблоками в саду Гесперид и "великолепные деревья" и растения горы Меру, охраняемые Змеем. В мифе о том, как Юнона в день своей свадьбы дарит Юпитеру дерево с золотыми плодами, узнаётся Ева, предлагающая Адаму яблоко с древа познания добра и зла.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски}}

{{Сноски}}