Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
56 750
правок
Изменения
Перейти к навигации
Перейти к поиску
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.8 (просмотреть исходный код)
Версия 12:05, 26 сентября 2020
, 12:05, 26 сентября 2020Новая страница: «{{ЕПБ-ТД шапка | том = 1 | часть = 2 | отдел = 8 | отдел название = VIII. ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУ…»
{{ЕПБ-ТД шапка
| том = 1
| часть = 2
| отдел = 8
| отдел название = VIII. ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА
| глава =
| предыдущая = т.1 ч.2 отд.7
| следующая = т.1 ч.2 отд.9
| редакция = ввб
}}
{{Стр| 379 |ЛОТОС И ЛИЛИЯ}}
{{Стиль А-Заголовок|§ VIII.<br>
ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА}}
{{Стиль С-Капитель|Любой}} древний символ непременно заключает в себе некий глубокий философский смысл, и чем этот символ древнее, тем он ценнее и важнее. Таков и символ {{Стиль С-Капитель|лотоса}}. Этот священный цветок, пользующийся особым покровительством со стороны природы и её богов, символизирует как абстрактную, так и конкретную вселенные и выступает эмблемой производительных сил как духовной, так и физической природы. Со времён глубочайшей древности он считался священным и у ариев-индусов, и у египтян, а впоследствии и у буддистов, он глубоко почитался также в Китае и Японии. В качестве собственной эмблемы он был воспринят и христианской церковью, как греческой, так и римской, которые, заменив лотос на водяную лилию, сделали из него символ Вестника'''.[1]'''
Он всегда имел и имеет сегодня некий мистический смысл, одинаковый у всех народов на земле. Отсылаем читателя к книге сэра Уильяма Джонса.'''[2]''' У индусов лотос — эмблема производительной силы природы, проявляющейся через огонь и воду (дух и материю).
"Всевечный!" — говорится в одном из стихов "Бхагаватгиты", — "Я вижу Брахму-Творца, восседающего в тебе на лотосе!". И сэр Уильям Джонс показывает (как мы уже отмечали в стансах), что даже не проросшее семя лотоса уже содержит в себе полностью сформировавшиеся листья, миниатюрную копию того растения, в которое это семя должно однажды превратиться. В Индии лотос выступает символом плодородия земли и, более того, символом горы Меру. Каждый из четырёх ангелов — гениев четырёх частей неба (махараджей, см. стансы) — непременно стоит на цветке лотоса. Лотос несёт в себе двойную символику, передавая идею божественного и человеческого гермафродитизма, то есть как бы двуполости.
Дух огня (или тепла), который оплодотворяет всё, что (в соответствии с идеей-прототипом) рождается из {{Стиль С-Капитель|воды}}, то есть протоземли, придавая ему живость и конкретную форму, разворачивает из себя Брахму (у индуистов). Образ цветка лотоса, вырастающего из пупа Вишну, — бога, покоящегося на водах пространства и на Змее Бесконечности, — ярче всего передаёт скрытую идею: идею вселенной, разворачивающейся из центрального Солнца, {{Стиль С-Капитель|точки}}, вечно сокрытого зародыша. Лакшми, выступающая
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' На любом рисунке, изображающем христианское Благовещенье, мы видим, что явившийся Деве Марии архангел Гавриил держит в своей руке побег водяной лилии. Эта лилия символизирует собой огонь и воду, то есть идею творения и производительного начала — ''ровно ту же самую идею, которую несёт в себе и образ лотоса'' в руках у Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Гаутамы, о рождении Спасителя мира, Будды. Осирис и Гор также всегда изображались египтянами с цветком лотоса, поскольку и тот, и другой являются богами Солнца, то есть огня (а Святой Дух и до сих пор символически изображается в виде "языков огненных" — см. "Деяния"<ref>Деян. 2, 3.</ref>).
'''[2]''' См. Sir William Jones' "Dissertations Relating to Asia."
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 380 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
женским аспектом Вишну'''[1]''' и также носящая имя ''Падма'' (лотос), также плывёт, находясь на лотосе, во время "творения", а когда происходит "пахтание океана" пространства, она рождается из "молочного моря", как Венера из пены морской.
Английский востоковед и поэт сэр Монье Вильямс воспел это событие в следующих строках:
{{Стиль А-Цитата|". . . Восседая на лотосе,
Красотою блистая, богиня, несравненная Шри,
Возникла из волн . . . "<ref>М. Вильямс. Индийская премудрость (Monier Williams, "Indian Wisdom," 1875) — p. 499 (''SDR'', TUP). </ref> }}
Помимо того, что лежащая в основе этого символа идея прекрасна уже сама по себе, она ещё указывает и на свою принадлежность всем религиозным системам в равной мере. Выражен ли этот символ в образе лотоса или водяной лилии, он передаёт одну и ту же философскую идею — эманацию объективного из субъективного, переход божественной Идеи из абстрактной в конкретную, зримую форму.
Действительно, как только {{Стиль С-Капитель|тьма}} — вернее то, что незнание принимает за "тьму", — скрывается в собственном царстве вечного света, оставив после себя лишь свою божественную проявленную идею, у творцов-логосов открывается понимание, и в идеальном мире (до тех пор сокрытом в божественной мысли) они видят архетипические формы всего, и они начинают копировать их, строить и лепить по их образцу формы тонкие и трансцендентальные.
На этом этапе своей деятельности демиург'''[2]''' — ещё не архитектор. Едва родившись в густом сумраке, предшествующем началу собственно действия, он сперва должен увидеть план, понять идеальные формы того, что лежит глубоко схороненным в лоне вечного мыслетворчества — так листья будущего лотоса, его ничем ещё не запятнанные лепестки, сокрыты внутри семени этого растения. . . . .
[[Файл:Лотос на египетском папирусе.jpg|150px|мини|справа]]
В главе LXXXI египетского Ритуала ("Книги Мёртвых") под названием "Преображение в Лотос" мы читаем, как из лотоса появляется голова, и бог<ref>Осирис.</ref> восклицает:
{{Стиль А-Цитата|"Я — чистый лотос, рождённый из Лучезарного. . . . . Я направляю послания Гору. Я — чистый лотос с Солнечных Полей. . . . ."<ref>См. Livre des Morts — p. 255 (lxxxi.1-2) (''SDR'', TUP). См. также: Древнеегипетская "Книга мёртвых", М., 2011, с. 215 ("Глава о преображении в лотос"): "Я святой лотос, который рождается из света, который принадлежит ноздрям Ра . . . Я чистый лотос, который рождается из поля (бога Ра)".</ref> }}
Следы идеи лотоса, как мы об этом уже писали в "Исиде", обнаруживаются даже в 1-й главе Книги Бытия, где речь идёт о сотворении мира элохимами.
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Лакшми — это Венера-Афродита и, подобно последней, рождается из пены морской с лотосом в руке. В "Рамаяне" она носит имя Падмы.
'''[2]''' В эзотерической философии термин "демиург" (''логос''), понимаемый как {{Стиль С-Капитель|творец}}, имеет совершенно абстрактный смысл, это просто идея, как, к примеру, понятие "воинство". Аналогично тому, как под словом "воинство" понимается в самом общем смысле некий коллектив активно действующих сил или рабочих единиц — солдат, — так и термин "демиург" носит обобщённый характер, обозначающий некое множество творцов или строителей. Великий востоковед Бюрнуф абсолютно точно уловил эту мысль, отмечая, что Брахма — ''никакой не'' творец ни земли, ни остальной вселенной. "Явив себя из души мира и затем отделившись от первопричины, он испаряет, излучает из себя всю природу. Он не стоит над ней, но смешан с ней. Брахма и вселенная образуют единое бытие, каждая частица которого по своей сути является самим Брахмой, который возникает сам из себя"<ref>См. Эмиль Бюрнуф. Религиоведение (Émile Burnouf, "La Science des Religions," 1872): "Брахма . . . ''отец'', ''предок'', ''прародитель''. Ни одно из его имён никогда нельзя переводить словом ''творец'' . . . В санскрите не существует идеи творения. Вселенную он порождает путём эманации . . ." — p. 158 (''SDR'', TUP). </ref>.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 381 |ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ПРОЧТЕНИЕ}}
Именно в этой идее мы и должны искать разгадку смысла одного из стихов еврейской космогонии, который гласит: "И сказал Бог: да произрастит земля . . . . дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, семя которого находится внутри самого себя".<ref>Быт. 1, 11. В русском тексте: "плод, в котором семя его".</ref> Во всех первобытных религиях "Сын Отца" фигурирует как бог-творец — то есть его мысль становится зримой; и задолго до наступления христианской эры, начиная с индуистского образа Тримурти и кончая тремя каббалистическими головами писаний в толковании евреев, у всех народов ясно определялось и аллегорически обосновывалось божественное триединство.
Таково, с точки зрения мира космического и идеального, значение этого великого символа у восточных народов. Но в приложении к практическим и экзотерическим культам — в которых также использовалась эзотерическая символика, — лотос с течением времени стал носителем и выразителем более земной идеи. Ни одна догматическая религия не избежала одной и той же судьбы: придания некоторым своим элементам сексуальной окраски, и по сей день это порочит нравственную красоту изначальной идеи этого символа. Следующий ниже фрагмент мы взяли из уже упоминавшейся нами каббалистической рукописи: —
{{Стиль А-Цитата|"Подобный же смысл несёт в себе и образ лотоса, растущего в водах Нила. Именно то, как он произрастает, и сделало его удобным символом для выражения деятельности сил, производящих жизнь. Созревая, цветок лотоса сам становится носителем семян для последующего воспроизведения потомства. С матерью-землёй (то есть лоном Исиды) он соединён как будто плацентой при помощи длинного шнуровидного ствола-пуповины, проходящего через воды этого лона (реки Нил). Трудно найти символ, более простой и наглядный, чем этот, и, доводя указанную идею до максимальной конкретности, нередко прибегают к образу ребёнка, восседающего на этом цветке или выходящего из него.'''[1]''' Таким образом, Осирис и Исида, дети Крона, то есть бесконечного времени, в недрах которого сформировались их природные силы, изображаются родителями человечества, именуемого Гором. . . (см. § X, "Деус Лунус").
Трудно переоценить всё значение функции самовоспроизводства, лежащей в основе языка символики и научной речи. От мысли об этом мы приходим к размышлению о том, что́ такое есть творящая причина. Мы не можем не заметить, что природа в своём творчестве создала шедевр живой механики, управляемый дополнительно приданной душой живою, процесс формирования которой, история жизни и всё, что отвечает на вопросы, откуда она взялась, что она есть такое сегодня и куда лежит её путь завтра — всё это вопросы, ответить на которые человеческий ум не в состоянии, несмотря ни на какие его усилия.'''[2]''' Каждый новорождённый ребёнок — это вечно повторяющееся чудо, свидетельство того, }}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' В индийских пуранах это Вишну (первый Логос) и Брахма (второй Логос), то есть один идеальный, а второй — практический творец, один из которых проявляет лотос, а другой выходит из него.
'''[2]''' За исключением "усилий" посвящённых в восточную метафизику и тайны творческой природы — людей, обладающих особыми психическими способностями, формируемыми в процессе специального обучения. Ведь в прошедшие века именно профаны и привели к вульгаризации представления о творении космоса в чистой идее и превращению его в эмблему человеческого воспроизводства и выполнения половых функций. И только эзотерические учения и посвящённые будущего выполнят стоящую перед ними миссию и вернут первоначальное благородство этой древнейшей концепции, к сожалению, профанированной богословами и церковными религиеведами, грубо и необоснованно приложившими её к экзотерическим догматам и персоналиям. У человечества нет другой облагораживающей его религии, кроме безмолвного поклонения единственному проявлению Божества — абстрактной (т.е. ''ноуменальной'') природе.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 382 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стиль А-Цитата|что во внутренней мастерской родящего лона происходит вмешательство некой разумной творческой силы, скрепляющей душу живую с физической машиной. Это чудо дивное придаёт особую сакральность всему, что связано с органами воспроизводства, заставляя нас видеть в них обиталище Божества и место его очевидного созидательного вмешательства". }}
Таково верное прочтение фундаментальных идей древности, концепций чисто пантеистических, ''безличных,'' пронизанных чувством глубокого благоговения, — идей, выработанных философами доисторических эпох. Но, разумеется, они не имеют ровно никакого отношения к грешному человечеству и к его грубым идеям, накрепко привязанным к личности. А потому приведённые ниже мысли, отразившие в себе весь антропоморфизм иудейской символики, будут расценены любым философом-пантеистом не иначе, как оскорбительные для святости истинной религии и пригодные лишь для нашего материалистического века — прямого результата и родного детища этого антропорфизма. Ибо именно он задаёт тон всему духу и сущности Ветхого Завета. "А посему", — говорится далее в рукописи, посвящённой иносказательному языку библейской символики:
{{Стиль А-Цитата|"область ''чрева'' должна почитаться {{Стиль С-Капитель|самым священным местом, sanctum sanctorum}}<ref>"Святая святых" (''лат''.)</ref> и 'воистину'' {{Стиль С-Капитель|Храмом Бога Живого}}.'''[1]''' Принадлежащая мужчине женщина всегда считалась нераздельной частью его самого, два всегда слагались в единое целое, ревностно охраняемое как святыня. Даже в обычном доме та часть, которая выделялась для внутренних покоев супруги, называлась ''penetralia'', то есть "святилище", "тайник", откуда происходит и название "святая святых" в сакральных учреждениях, и в основе этого лежит идея сакральности репродуктивных органов. В священных книгах метафоричность доводится до крайности,'''[2]''' когда говорится, что эта часть здания расположена "между бёдер дома", а иногда идея эта выражается и языком архитектуры: в этом случае большая входная дверь в здание церкви помещается в глубине окружающих её с обеих сторон контрфорсов". }}
У древних, первобытных ариев никогда не существовало таких "доведённых до крайности" идей. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины никогда не обособлялись от мужчин во всякого рода penetralia или "зенанах". Их обособленная жизнь началась лишь с приходом магометан — ещё одних наследников (после христианской церкви) еврейской символики, — покоривших страну и мало-помалу навязавших индусам свой образ жизни и традиции. Женщина как до, так и после ведийской эпохи пользовалась свободой наравне с мужчиной, и религиозная символика
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Разумеется, слова древнего посвящённого, знакомого с ''первотаинствами'' христианства: "''Разве не знаете, что вы храм Божий''" (I Кор. 3, 16) не могли быть обращены к ''человеку'' в ''этом'' смысле. Но заключённая в них идея, вне сомнения, отлично осознавалась еврейскими составителями ''Ветхого'' Завета. Здесь-то как раз и лежит пропасть между символикой Нового Завета и еврейским священным каноном. Эта пропасть так и осталась бы лежать между ними вечно, лишь увеличиваясь со временем, если бы не христианство — особенно латинская церковь, — которое соединило края этой пропасти вместе. Сегодняшние паписты связали их воедино, утвердив догмат о двух непорочных зачатиях, а также придав Богоматери образ человека и превратив её в идол.
'''[2]''' До крайности она доводится ''только'' в еврейской Библии и в работах её услужливых копиистов, христианских богословов.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 383 |ЧИСТОТА РАННЕГО ФАЛЛИЦИЗМА}}
ранних ариев никогда не была опорочена ни одной грязной, земной мыслью. И сама указанная идея, и то, как она была воплощена, имеют чисто семитское происхождение. Это подтверждает и просвещённейший автор-каббалист уже упомянутого нами чрезвычайно откровенного сочинения, в котором приведённый выше фрагмент он заключает следующими словами: —
{{Стиль А-Цитата|"Если на эти органы, служащие символами творческих посредствующих сил космоса, взглянуть как на источник происхождения единиц длины и времени, то действительно так называемая "святая святых", то есть самое священное место конструкции храмов как обителей Божества (Иеговы), своё наименование обрела, по-видимому, в силу общепринятой сакральности репродуктивных органов, рассматриваемых как символы мер и некой причины-творца. Но {{Стиль С-Капитель|мудрейшие}} в древности ''не имели ни имени, ни идеи, ни символа'' для обозначения {{Стиль С-Капитель|первопричины}}" . . . . }}
Действительно не имели, и тут нет никаких сомнений. И это гораздо лучше — не задумываться о ней вообще и, подобно древним пантеистам, не называть ''никаким именем'', чем извращать этот священнейший ''Идеал из Идеалов'', придавая его символам столь грубые антропоморфные формы!
Здесь мы сталкиваемся с ещё одним примером, показывающим ту гигантскую пропасть, что лежит между религиозной мыслью ариев и семитов, этих двух противоположных полюсов — чистосердечностью и скрытностью. У браминов, никогда не смешивавших естественные функции человеческого воспроизводства ни с какой идеей "первородного греха", иметь сына означало выполнять свой ''религиозный долг''. В те далёкие времена любой брамин, завершив свою миссию человека-творца, удалялся в джунгли, где и проводил остаток дней своих в религиозном созерцании. Он исполнил свой долг перед природой как смертный человек и как её со-трудник, и отныне всеми помыслами своими он обращался уже к духовной, бессмертной части своего естества, и в этих мыслях он созерцал земное как простую иллюзию, как временный сон, — что, по сути дела, так оно и есть. У семитов же всё обстояло иначе. Они придумали себе какое-то искушение плоти в Эдемском саду, заставили своего Бога (в эзотерическом смысле: искусителя и правителя природы) {{Стиль С-Капитель|проклясть}} ''во веки веков'' то, что было заложено в логике самой программы этой природы.'''[1]''' Это — если понимать описание экзотерически, то есть в соответствии с ''тканью повествования'' и мёртвой буквой Книги Бытия и прочих книг. ''Эзотерически'' же получается, что Бог счёл так называемый ''грех'' и {{Стиль С-Капитель|грехопадение}} столь глубоко священными, что избрал орган, которым и был совершён этот ''первородный грех'', в качестве самого священного символа, какой только достоин того, чтобы представлять того самого Бога, который клеймит функционирование этого органа как акт непокорности и вечный {{Стиль С-Капитель|грех}}!
Ну чем можно измерить эту бездну парадоксальности семитского ума? И этот элемент парадоксальности ''за минусом'' его внутреннего смысла теперь целиком перешагнул в христианскую теологию и догматику!
Все ли первые отцы церкви осознавали эзотерический смысл еврейского (Ветхого) Завета или только часть из них, в то время как остальные ничего не знали об этой тайне, —
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Та же идея экзотерически выражается в "казнях египетских". Господь Бог жестоко искушает фараона, наводя на него "язвы великие", дабы царь не избежал кары и тем самым не лишил "народа избранного" возможности одержать очередной триумф.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 384 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
решать будущим поколениям. Одно, во всяком случае, не подлежит никакому сомнению: поскольку эзотерический смысл Нового Завета ни в чём не противоречит эзотеризму книг Моисея и поскольку одновременно с этим в синоптические евангелия и Откровение Св. Иоанна был включён целый ряд заимствованных, чисто египетских символов и общих для всего язычества догматов — например, образ Троицы, — то совершенно очевидно, что смысловое единство всех этих символов не было загадкой для составителей Нового Завета, кто бы они ни были. Наверняка знали они и о старшинстве египетской эзотерики, так как переняли у неё и ряд таких символов, которые выражают собой исключительно египетские представления и поверья — в их внешнем и внутреннем значении — и которые не встречаются в еврейском каноне. Одним из таких символов является цветок водяной лилии, который держит в руке архангел на древних изображениях его явления деве Марии, и эти символические образы присутствуют по сей день в иконографии греческой и римской церквей. Таким образом, вода, огонь, крест, а также голубь, агнец и другие священные животные во всех своих сочетаниях сохраняют в себе тот же эзотерический смысл и, вероятно, были просто-напросто переняты в процессе расширения первоначальной символики иудеев.
Действительно, лотос и вода принадлежат к числу древнейших символов и имеют чисто арийское происхождение, хотя и распространились по всему миру при разделении пятой расы на подрасы. Вот один только пример. Так же как и цифры, все буквы, взятые сами по себе или в различных сочетаниях, заключают в себе мистический смысл. Самой священной из всех считается буква М. Она выражает собой как мужское, так и женское начало, то есть передаёт значение андрогинности, и выступает символом {{Стиль С-Капитель|воды}}, великой изначальной Бездны. Во всех языках, как восточных, так и западных, она заключает в себе один и тот же мистический смысл и служит глифом волн: [[Файл:Символ волны.png|50px]] <ref>См. Вильгельм Гезениус. Ивритско-английский лексикон Ветхого Завета (William Gesenius, "Hebrew and English Lexicon of the Old Testament," 1836): "Тринадцатая буква ивритского алфавита, ''мем'', . . . возможно, обозначает ''воду'' . . . Древнейшие формы написания этой буквы имеют определённое сходство с ''волнами''" — p. 537 (''SDR'', TUP). </ref> Как в арийской, так и в семитской эзотерике, эта буква всегда изображала воду, и, например, санскритское слово {{Стиль С-Капитель|макара}} — так называется десятый знак зодиака — обозначает крокодила, а вернее некое чудовище, которое живёт именно в воде. Буква {{Стиль С-Капитель|ма}} служит для обозначения числа "пять"<ref>См. Субба Роу. Оккультная философия. М., 2001 — Двенадцать знаков зодиака. С. 19 — "Макара . . . Буква ''ма'' равнозначна числу 5, а ''кара'' означает рука. На санскрите ''трибхуджа'' означает треугольник, а ''бхуджа'' или ''кара'' (слова-синонимы) употребляются в значении "одна сторона". Таким образом, Макара, или Панчакара, означает пятиугольник" (''SDR'', TUP). </ref> и эквивалентна ей: как ''двойка'' она служит символом разделения двух полов, а как ''тройка'' — символом третьей жизни, рождающейся из ''двойки''. Кроме того, символом пятёрки часто выступает ''пятиугольник'', причём этот последний представляет собой священный знак, божественную монограмму. {{Стиль С-Капитель|Майтрейя}} является сокровенным именем ''пятого'' будды, а аватара ''Калки'' у браминов — последнего {{Стиль С-Капитель|мессии}}, пришествие которого совпадёт с наивысшей точкой развития Великого Цикла<ref>Манвантары.</ref>. Именно с этой буквы начинаются имя греческого ''божества мудрости'', Метис; имя ''Мимры'', "Слова" или Логоса<ref>Мимра (от арамейск. ''меймра'') — Голос Воли, то есть Слово (см. G. de Purucker, ETG). То же, что и Мемраб (см. выше § IV "Хаос-Теос-Космос", с. 346).</ref>; имя ''Митры'' (''Михр''), а также слова ''монада ''и ''мистерия''. Все эти боги родились в великой Бездне и являются детьми ''Матери-Майи'', которая в Египте звалась Мут, в Греции — Минервой<ref>Точнее, не в Греции, где она называлась Афиной, а в Риме.</ref> (божественной мудростью); она же — мать христианского Логоса, ''Мария'', или ''Мириам'', ''Мирра'', и мать Будды Майя. Мадхава и Мадхави — звания главнейших богов и богинь индуистского пантеона. И наконец, слово "''мандала''",
{{Стр| 385 |ЕГИПЕТСКИЙ ЛОТОС}}
означающее на санскрите "круг" или "сфера" (а также десять глав Ригведы). Самые священные названия в Индии, как правило, начинаются именно с этой буквы — от слова ''махат'', обозначающего первый проявленный ум, и ''Мандара'', названия великой горы, с которой боги занимались пахтанием Океана, до слов ''Мандакин'', небесного Ганга, ''Ману'' и т.д. и т.д.
Можно ли всё это назвать просто совпадением? Не странно ли, что даже в имени Моисея — найденного в водах — встречается всё тот же символический согласный звук? И дочь фараонова "нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из {{Стиль С-Капитель|воды}} ''вынула его''" (Исх. 2, 10.)'''[1]''' Кроме того, если ''добавить букву М'' к священному имени еврейского Бога, то мы получим ''Меборах'', что значит "священный" или "благословенный", а воды ''потопа'' называются ''м'бул''.
И завершим мы свои примеры напоминанием читателю о "''трёх'' Мариях", стоящих у распятия Христа,<ref>Ин., 19,25: "При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина".</ref> и о том, что их имена связаны со словом mar, море, ''вода''. Вот почему и в иудаизме, и в христианстве мессия всегда связан с водой, крещением, ''рыбами<ref>См. В.Й. Шрёдер. Книга пророка Иезекииля в разъяснениях (W. J. Schröder, "The Book of the Prophet Ezekiel Expounded," 1876): "Израиль, завершившийся в Мессии, во Христе, в храме, "в радости почерпает воду из источников спасения" (Ис. 12,3)". "В Талмуде Мессию также называют "рыбой", и, по Абрабенелю, о Его рождении возвещает созвездие Рыб" — pp. 487, 489 (''SDR'', TUP). </ref>'' (этот знак зодиака на санскрите называется ''Меенам'') и даже с аватарой ''Матсья'' (рыба) и с лотосом — символом родящего лона — или с водяной лилией, имеющей то же значение.
В памятниках древнего Египта чем старше символика и эмблематика извлечённых в ходе раскопок предметов, тем чаще среди них встречаются цветы лотоса и образы воды, связанные с культом солнечных богов. Бог ''Хнум'' — сила влаги (а вода, по учению Фалеса, является началом всех вещей) — восседает на троне, водружённом на лотосе (эпоха саисской династии, Серапеум).<ref>Maspero, Guide — p. 170 (“Ep. Saïte. ''Sérapéum''.”) (''SDR'', TUP). </ref> А бог Бэс изображён стоящим на лотосе и как будто готовым вот-вот проглотить своё дитя (там же, Абидос).<ref>Там же — p. 162 (“Ep. Saïte. ''Abydos.''”) (''SDR'', TUP). </ref> И Тот, бог тайной Мудрости, священный писец Аменти, держа на голове солнечный диск, восседает на расцветшем цветке лотоса — при этом Тот изображён с головой быка (священный бык города Мендес является образом Тота) и человеческим телом (IV династия).
[[Файл:Богиня Хекет.jpg|150px|мини|справа]]
Наконец, богиня ''Хекет'' изображается в виде лягушки, сидящей на лотосе, чем также подчёркивается её связь с водой. Именно малопоэтичный образ этого символа (несомненно, древнейшего из всех символов египетских богов) и послужил причиной того, что египтологи всё ещё безуспешно пытаются разгадать тайну и функции этой богини.<ref>См. Т. Миллингтон. Знаки и чудеса в земле Хама (Thomas S. Millington, "Signs and Wonders in the Land of Ham," 1873): "Образ лягушки, сидящей на священном лотосе, символически обозначал возвращение Нила в своё русло после разлива . . . Есть ещё и богиня Хека, которую изображают с головой лягушки . . .Именно по её милости, как считалось, происходит ежегодный разлив Нила со всеми его благотворными последствиями" — p. 75 (''SDR'', TUP). </ref> Принятие этого символа раннехристианской церковью говорит о том, что о нём тогда знали гораздо больше, чем известно сегодня востоковедам. "Богиня-лягушка" или "богиня-жаба" принадлежит к числу главных космических богов,<ref>Там же — p. 146 (''SDR'', TUP). </ref> связанных с процессом творения, что объясняется её земноводной природой, но главное, тем, что она представляет собой образец как бы воскресения после многовекового заточения в стенах старых зданий, в камнях и т.д. Она не только вместе с ''Хнумом'' принимала участие в устроении мира, но связывалась также и с
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Даже семерым дочерям священника ''Мидиамского'', пришедшим к колодцу набрать ''воды'', помогает именно Моисей, который поит их овец ''водой'', за что их отец и отдаёт Моисею в жёны свою дочь Сепфору (сиппара = ''светящаяся'' волна) (Исх. 2). Всё это имеет тот же тайный смысл.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 386 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
догматом воскресения.'''[1]''' Должен же быть какой-то глубокий и сакральный смысл в этом символе, если, невзирая на опасность быть обвинёнными в отвратительной форме зоолатрии, первые египетские христиане всё-таки приняли его в своих церквях. Фигура лягушки или жабы, сидящая в цветке лотоса, или даже вообще без последнего, была распространённой формой церковных светильников, на которых гравировались слова: Εγώ είμι άναστάσις "Аз есмь воскресение"'''[2].'''
Подобные же изображения лягушек-богинь встречаются на всех мумиях.
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Египтяне полагали, что воскресение в виде нового воплощения происходит спустя 3 тысячи лет после процесса очищения, протекающего либо в ''девачане'', либо в "полях блаженства".
'''[2]''' Подобного рода изображения "лягушек-богинь" можно увидеть в музее Булака (Каир). Рассказывая здесь о церковных светильниках и надписях на них, мы опирались на слова бывшего директора Булакского музея, просвещённого Гастона Масперо (см. его "Guide du Visiteur au Musée de Bulaq," p. 146).
{{Сноски автора завершены}}
{{Сноски}}
| том = 1
| часть = 2
| отдел = 8
| отдел название = VIII. ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА
| глава =
| предыдущая = т.1 ч.2 отд.7
| следующая = т.1 ч.2 отд.9
| редакция = ввб
}}
{{Стр| 379 |ЛОТОС И ЛИЛИЯ}}
{{Стиль А-Заголовок|§ VIII.<br>
ЛОТОС КАК СИМВОЛ УНИВЕРСУМА}}
{{Стиль С-Капитель|Любой}} древний символ непременно заключает в себе некий глубокий философский смысл, и чем этот символ древнее, тем он ценнее и важнее. Таков и символ {{Стиль С-Капитель|лотоса}}. Этот священный цветок, пользующийся особым покровительством со стороны природы и её богов, символизирует как абстрактную, так и конкретную вселенные и выступает эмблемой производительных сил как духовной, так и физической природы. Со времён глубочайшей древности он считался священным и у ариев-индусов, и у египтян, а впоследствии и у буддистов, он глубоко почитался также в Китае и Японии. В качестве собственной эмблемы он был воспринят и христианской церковью, как греческой, так и римской, которые, заменив лотос на водяную лилию, сделали из него символ Вестника'''.[1]'''
Он всегда имел и имеет сегодня некий мистический смысл, одинаковый у всех народов на земле. Отсылаем читателя к книге сэра Уильяма Джонса.'''[2]''' У индусов лотос — эмблема производительной силы природы, проявляющейся через огонь и воду (дух и материю).
"Всевечный!" — говорится в одном из стихов "Бхагаватгиты", — "Я вижу Брахму-Творца, восседающего в тебе на лотосе!". И сэр Уильям Джонс показывает (как мы уже отмечали в стансах), что даже не проросшее семя лотоса уже содержит в себе полностью сформировавшиеся листья, миниатюрную копию того растения, в которое это семя должно однажды превратиться. В Индии лотос выступает символом плодородия земли и, более того, символом горы Меру. Каждый из четырёх ангелов — гениев четырёх частей неба (махараджей, см. стансы) — непременно стоит на цветке лотоса. Лотос несёт в себе двойную символику, передавая идею божественного и человеческого гермафродитизма, то есть как бы двуполости.
Дух огня (или тепла), который оплодотворяет всё, что (в соответствии с идеей-прототипом) рождается из {{Стиль С-Капитель|воды}}, то есть протоземли, придавая ему живость и конкретную форму, разворачивает из себя Брахму (у индуистов). Образ цветка лотоса, вырастающего из пупа Вишну, — бога, покоящегося на водах пространства и на Змее Бесконечности, — ярче всего передаёт скрытую идею: идею вселенной, разворачивающейся из центрального Солнца, {{Стиль С-Капитель|точки}}, вечно сокрытого зародыша. Лакшми, выступающая
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' На любом рисунке, изображающем христианское Благовещенье, мы видим, что явившийся Деве Марии архангел Гавриил держит в своей руке побег водяной лилии. Эта лилия символизирует собой огонь и воду, то есть идею творения и производительного начала — ''ровно ту же самую идею, которую несёт в себе и образ лотоса'' в руках у Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Гаутамы, о рождении Спасителя мира, Будды. Осирис и Гор также всегда изображались египтянами с цветком лотоса, поскольку и тот, и другой являются богами Солнца, то есть огня (а Святой Дух и до сих пор символически изображается в виде "языков огненных" — см. "Деяния"<ref>Деян. 2, 3.</ref>).
'''[2]''' См. Sir William Jones' "Dissertations Relating to Asia."
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 380 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
женским аспектом Вишну'''[1]''' и также носящая имя ''Падма'' (лотос), также плывёт, находясь на лотосе, во время "творения", а когда происходит "пахтание океана" пространства, она рождается из "молочного моря", как Венера из пены морской.
Английский востоковед и поэт сэр Монье Вильямс воспел это событие в следующих строках:
{{Стиль А-Цитата|". . . Восседая на лотосе,
Красотою блистая, богиня, несравненная Шри,
Возникла из волн . . . "<ref>М. Вильямс. Индийская премудрость (Monier Williams, "Indian Wisdom," 1875) — p. 499 (''SDR'', TUP). </ref> }}
Помимо того, что лежащая в основе этого символа идея прекрасна уже сама по себе, она ещё указывает и на свою принадлежность всем религиозным системам в равной мере. Выражен ли этот символ в образе лотоса или водяной лилии, он передаёт одну и ту же философскую идею — эманацию объективного из субъективного, переход божественной Идеи из абстрактной в конкретную, зримую форму.
Действительно, как только {{Стиль С-Капитель|тьма}} — вернее то, что незнание принимает за "тьму", — скрывается в собственном царстве вечного света, оставив после себя лишь свою божественную проявленную идею, у творцов-логосов открывается понимание, и в идеальном мире (до тех пор сокрытом в божественной мысли) они видят архетипические формы всего, и они начинают копировать их, строить и лепить по их образцу формы тонкие и трансцендентальные.
На этом этапе своей деятельности демиург'''[2]''' — ещё не архитектор. Едва родившись в густом сумраке, предшествующем началу собственно действия, он сперва должен увидеть план, понять идеальные формы того, что лежит глубоко схороненным в лоне вечного мыслетворчества — так листья будущего лотоса, его ничем ещё не запятнанные лепестки, сокрыты внутри семени этого растения. . . . .
[[Файл:Лотос на египетском папирусе.jpg|150px|мини|справа]]
В главе LXXXI египетского Ритуала ("Книги Мёртвых") под названием "Преображение в Лотос" мы читаем, как из лотоса появляется голова, и бог<ref>Осирис.</ref> восклицает:
{{Стиль А-Цитата|"Я — чистый лотос, рождённый из Лучезарного. . . . . Я направляю послания Гору. Я — чистый лотос с Солнечных Полей. . . . ."<ref>См. Livre des Morts — p. 255 (lxxxi.1-2) (''SDR'', TUP). См. также: Древнеегипетская "Книга мёртвых", М., 2011, с. 215 ("Глава о преображении в лотос"): "Я святой лотос, который рождается из света, который принадлежит ноздрям Ра . . . Я чистый лотос, который рождается из поля (бога Ра)".</ref> }}
Следы идеи лотоса, как мы об этом уже писали в "Исиде", обнаруживаются даже в 1-й главе Книги Бытия, где речь идёт о сотворении мира элохимами.
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Лакшми — это Венера-Афродита и, подобно последней, рождается из пены морской с лотосом в руке. В "Рамаяне" она носит имя Падмы.
'''[2]''' В эзотерической философии термин "демиург" (''логос''), понимаемый как {{Стиль С-Капитель|творец}}, имеет совершенно абстрактный смысл, это просто идея, как, к примеру, понятие "воинство". Аналогично тому, как под словом "воинство" понимается в самом общем смысле некий коллектив активно действующих сил или рабочих единиц — солдат, — так и термин "демиург" носит обобщённый характер, обозначающий некое множество творцов или строителей. Великий востоковед Бюрнуф абсолютно точно уловил эту мысль, отмечая, что Брахма — ''никакой не'' творец ни земли, ни остальной вселенной. "Явив себя из души мира и затем отделившись от первопричины, он испаряет, излучает из себя всю природу. Он не стоит над ней, но смешан с ней. Брахма и вселенная образуют единое бытие, каждая частица которого по своей сути является самим Брахмой, который возникает сам из себя"<ref>См. Эмиль Бюрнуф. Религиоведение (Émile Burnouf, "La Science des Religions," 1872): "Брахма . . . ''отец'', ''предок'', ''прародитель''. Ни одно из его имён никогда нельзя переводить словом ''творец'' . . . В санскрите не существует идеи творения. Вселенную он порождает путём эманации . . ." — p. 158 (''SDR'', TUP). </ref>.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 381 |ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ПРОЧТЕНИЕ}}
Именно в этой идее мы и должны искать разгадку смысла одного из стихов еврейской космогонии, который гласит: "И сказал Бог: да произрастит земля . . . . дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, семя которого находится внутри самого себя".<ref>Быт. 1, 11. В русском тексте: "плод, в котором семя его".</ref> Во всех первобытных религиях "Сын Отца" фигурирует как бог-творец — то есть его мысль становится зримой; и задолго до наступления христианской эры, начиная с индуистского образа Тримурти и кончая тремя каббалистическими головами писаний в толковании евреев, у всех народов ясно определялось и аллегорически обосновывалось божественное триединство.
Таково, с точки зрения мира космического и идеального, значение этого великого символа у восточных народов. Но в приложении к практическим и экзотерическим культам — в которых также использовалась эзотерическая символика, — лотос с течением времени стал носителем и выразителем более земной идеи. Ни одна догматическая религия не избежала одной и той же судьбы: придания некоторым своим элементам сексуальной окраски, и по сей день это порочит нравственную красоту изначальной идеи этого символа. Следующий ниже фрагмент мы взяли из уже упоминавшейся нами каббалистической рукописи: —
{{Стиль А-Цитата|"Подобный же смысл несёт в себе и образ лотоса, растущего в водах Нила. Именно то, как он произрастает, и сделало его удобным символом для выражения деятельности сил, производящих жизнь. Созревая, цветок лотоса сам становится носителем семян для последующего воспроизведения потомства. С матерью-землёй (то есть лоном Исиды) он соединён как будто плацентой при помощи длинного шнуровидного ствола-пуповины, проходящего через воды этого лона (реки Нил). Трудно найти символ, более простой и наглядный, чем этот, и, доводя указанную идею до максимальной конкретности, нередко прибегают к образу ребёнка, восседающего на этом цветке или выходящего из него.'''[1]''' Таким образом, Осирис и Исида, дети Крона, то есть бесконечного времени, в недрах которого сформировались их природные силы, изображаются родителями человечества, именуемого Гором. . . (см. § X, "Деус Лунус").
Трудно переоценить всё значение функции самовоспроизводства, лежащей в основе языка символики и научной речи. От мысли об этом мы приходим к размышлению о том, что́ такое есть творящая причина. Мы не можем не заметить, что природа в своём творчестве создала шедевр живой механики, управляемый дополнительно приданной душой живою, процесс формирования которой, история жизни и всё, что отвечает на вопросы, откуда она взялась, что она есть такое сегодня и куда лежит её путь завтра — всё это вопросы, ответить на которые человеческий ум не в состоянии, несмотря ни на какие его усилия.'''[2]''' Каждый новорождённый ребёнок — это вечно повторяющееся чудо, свидетельство того, }}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' В индийских пуранах это Вишну (первый Логос) и Брахма (второй Логос), то есть один идеальный, а второй — практический творец, один из которых проявляет лотос, а другой выходит из него.
'''[2]''' За исключением "усилий" посвящённых в восточную метафизику и тайны творческой природы — людей, обладающих особыми психическими способностями, формируемыми в процессе специального обучения. Ведь в прошедшие века именно профаны и привели к вульгаризации представления о творении космоса в чистой идее и превращению его в эмблему человеческого воспроизводства и выполнения половых функций. И только эзотерические учения и посвящённые будущего выполнят стоящую перед ними миссию и вернут первоначальное благородство этой древнейшей концепции, к сожалению, профанированной богословами и церковными религиеведами, грубо и необоснованно приложившими её к экзотерическим догматам и персоналиям. У человечества нет другой облагораживающей его религии, кроме безмолвного поклонения единственному проявлению Божества — абстрактной (т.е. ''ноуменальной'') природе.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 382 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стиль А-Цитата|что во внутренней мастерской родящего лона происходит вмешательство некой разумной творческой силы, скрепляющей душу живую с физической машиной. Это чудо дивное придаёт особую сакральность всему, что связано с органами воспроизводства, заставляя нас видеть в них обиталище Божества и место его очевидного созидательного вмешательства". }}
Таково верное прочтение фундаментальных идей древности, концепций чисто пантеистических, ''безличных,'' пронизанных чувством глубокого благоговения, — идей, выработанных философами доисторических эпох. Но, разумеется, они не имеют ровно никакого отношения к грешному человечеству и к его грубым идеям, накрепко привязанным к личности. А потому приведённые ниже мысли, отразившие в себе весь антропоморфизм иудейской символики, будут расценены любым философом-пантеистом не иначе, как оскорбительные для святости истинной религии и пригодные лишь для нашего материалистического века — прямого результата и родного детища этого антропорфизма. Ибо именно он задаёт тон всему духу и сущности Ветхого Завета. "А посему", — говорится далее в рукописи, посвящённой иносказательному языку библейской символики:
{{Стиль А-Цитата|"область ''чрева'' должна почитаться {{Стиль С-Капитель|самым священным местом, sanctum sanctorum}}<ref>"Святая святых" (''лат''.)</ref> и 'воистину'' {{Стиль С-Капитель|Храмом Бога Живого}}.'''[1]''' Принадлежащая мужчине женщина всегда считалась нераздельной частью его самого, два всегда слагались в единое целое, ревностно охраняемое как святыня. Даже в обычном доме та часть, которая выделялась для внутренних покоев супруги, называлась ''penetralia'', то есть "святилище", "тайник", откуда происходит и название "святая святых" в сакральных учреждениях, и в основе этого лежит идея сакральности репродуктивных органов. В священных книгах метафоричность доводится до крайности,'''[2]''' когда говорится, что эта часть здания расположена "между бёдер дома", а иногда идея эта выражается и языком архитектуры: в этом случае большая входная дверь в здание церкви помещается в глубине окружающих её с обеих сторон контрфорсов". }}
У древних, первобытных ариев никогда не существовало таких "доведённых до крайности" идей. Это подтверждается тем, что в ведийский период арийские женщины никогда не обособлялись от мужчин во всякого рода penetralia или "зенанах". Их обособленная жизнь началась лишь с приходом магометан — ещё одних наследников (после христианской церкви) еврейской символики, — покоривших страну и мало-помалу навязавших индусам свой образ жизни и традиции. Женщина как до, так и после ведийской эпохи пользовалась свободой наравне с мужчиной, и религиозная символика
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Разумеется, слова древнего посвящённого, знакомого с ''первотаинствами'' христианства: "''Разве не знаете, что вы храм Божий''" (I Кор. 3, 16) не могли быть обращены к ''человеку'' в ''этом'' смысле. Но заключённая в них идея, вне сомнения, отлично осознавалась еврейскими составителями ''Ветхого'' Завета. Здесь-то как раз и лежит пропасть между символикой Нового Завета и еврейским священным каноном. Эта пропасть так и осталась бы лежать между ними вечно, лишь увеличиваясь со временем, если бы не христианство — особенно латинская церковь, — которое соединило края этой пропасти вместе. Сегодняшние паписты связали их воедино, утвердив догмат о двух непорочных зачатиях, а также придав Богоматери образ человека и превратив её в идол.
'''[2]''' До крайности она доводится ''только'' в еврейской Библии и в работах её услужливых копиистов, христианских богословов.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 383 |ЧИСТОТА РАННЕГО ФАЛЛИЦИЗМА}}
ранних ариев никогда не была опорочена ни одной грязной, земной мыслью. И сама указанная идея, и то, как она была воплощена, имеют чисто семитское происхождение. Это подтверждает и просвещённейший автор-каббалист уже упомянутого нами чрезвычайно откровенного сочинения, в котором приведённый выше фрагмент он заключает следующими словами: —
{{Стиль А-Цитата|"Если на эти органы, служащие символами творческих посредствующих сил космоса, взглянуть как на источник происхождения единиц длины и времени, то действительно так называемая "святая святых", то есть самое священное место конструкции храмов как обителей Божества (Иеговы), своё наименование обрела, по-видимому, в силу общепринятой сакральности репродуктивных органов, рассматриваемых как символы мер и некой причины-творца. Но {{Стиль С-Капитель|мудрейшие}} в древности ''не имели ни имени, ни идеи, ни символа'' для обозначения {{Стиль С-Капитель|первопричины}}" . . . . }}
Действительно не имели, и тут нет никаких сомнений. И это гораздо лучше — не задумываться о ней вообще и, подобно древним пантеистам, не называть ''никаким именем'', чем извращать этот священнейший ''Идеал из Идеалов'', придавая его символам столь грубые антропоморфные формы!
Здесь мы сталкиваемся с ещё одним примером, показывающим ту гигантскую пропасть, что лежит между религиозной мыслью ариев и семитов, этих двух противоположных полюсов — чистосердечностью и скрытностью. У браминов, никогда не смешивавших естественные функции человеческого воспроизводства ни с какой идеей "первородного греха", иметь сына означало выполнять свой ''религиозный долг''. В те далёкие времена любой брамин, завершив свою миссию человека-творца, удалялся в джунгли, где и проводил остаток дней своих в религиозном созерцании. Он исполнил свой долг перед природой как смертный человек и как её со-трудник, и отныне всеми помыслами своими он обращался уже к духовной, бессмертной части своего естества, и в этих мыслях он созерцал земное как простую иллюзию, как временный сон, — что, по сути дела, так оно и есть. У семитов же всё обстояло иначе. Они придумали себе какое-то искушение плоти в Эдемском саду, заставили своего Бога (в эзотерическом смысле: искусителя и правителя природы) {{Стиль С-Капитель|проклясть}} ''во веки веков'' то, что было заложено в логике самой программы этой природы.'''[1]''' Это — если понимать описание экзотерически, то есть в соответствии с ''тканью повествования'' и мёртвой буквой Книги Бытия и прочих книг. ''Эзотерически'' же получается, что Бог счёл так называемый ''грех'' и {{Стиль С-Капитель|грехопадение}} столь глубоко священными, что избрал орган, которым и был совершён этот ''первородный грех'', в качестве самого священного символа, какой только достоин того, чтобы представлять того самого Бога, который клеймит функционирование этого органа как акт непокорности и вечный {{Стиль С-Капитель|грех}}!
Ну чем можно измерить эту бездну парадоксальности семитского ума? И этот элемент парадоксальности ''за минусом'' его внутреннего смысла теперь целиком перешагнул в христианскую теологию и догматику!
Все ли первые отцы церкви осознавали эзотерический смысл еврейского (Ветхого) Завета или только часть из них, в то время как остальные ничего не знали об этой тайне, —
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Та же идея экзотерически выражается в "казнях египетских". Господь Бог жестоко искушает фараона, наводя на него "язвы великие", дабы царь не избежал кары и тем самым не лишил "народа избранного" возможности одержать очередной триумф.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 384 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
решать будущим поколениям. Одно, во всяком случае, не подлежит никакому сомнению: поскольку эзотерический смысл Нового Завета ни в чём не противоречит эзотеризму книг Моисея и поскольку одновременно с этим в синоптические евангелия и Откровение Св. Иоанна был включён целый ряд заимствованных, чисто египетских символов и общих для всего язычества догматов — например, образ Троицы, — то совершенно очевидно, что смысловое единство всех этих символов не было загадкой для составителей Нового Завета, кто бы они ни были. Наверняка знали они и о старшинстве египетской эзотерики, так как переняли у неё и ряд таких символов, которые выражают собой исключительно египетские представления и поверья — в их внешнем и внутреннем значении — и которые не встречаются в еврейском каноне. Одним из таких символов является цветок водяной лилии, который держит в руке архангел на древних изображениях его явления деве Марии, и эти символические образы присутствуют по сей день в иконографии греческой и римской церквей. Таким образом, вода, огонь, крест, а также голубь, агнец и другие священные животные во всех своих сочетаниях сохраняют в себе тот же эзотерический смысл и, вероятно, были просто-напросто переняты в процессе расширения первоначальной символики иудеев.
Действительно, лотос и вода принадлежат к числу древнейших символов и имеют чисто арийское происхождение, хотя и распространились по всему миру при разделении пятой расы на подрасы. Вот один только пример. Так же как и цифры, все буквы, взятые сами по себе или в различных сочетаниях, заключают в себе мистический смысл. Самой священной из всех считается буква М. Она выражает собой как мужское, так и женское начало, то есть передаёт значение андрогинности, и выступает символом {{Стиль С-Капитель|воды}}, великой изначальной Бездны. Во всех языках, как восточных, так и западных, она заключает в себе один и тот же мистический смысл и служит глифом волн: [[Файл:Символ волны.png|50px]] <ref>См. Вильгельм Гезениус. Ивритско-английский лексикон Ветхого Завета (William Gesenius, "Hebrew and English Lexicon of the Old Testament," 1836): "Тринадцатая буква ивритского алфавита, ''мем'', . . . возможно, обозначает ''воду'' . . . Древнейшие формы написания этой буквы имеют определённое сходство с ''волнами''" — p. 537 (''SDR'', TUP). </ref> Как в арийской, так и в семитской эзотерике, эта буква всегда изображала воду, и, например, санскритское слово {{Стиль С-Капитель|макара}} — так называется десятый знак зодиака — обозначает крокодила, а вернее некое чудовище, которое живёт именно в воде. Буква {{Стиль С-Капитель|ма}} служит для обозначения числа "пять"<ref>См. Субба Роу. Оккультная философия. М., 2001 — Двенадцать знаков зодиака. С. 19 — "Макара . . . Буква ''ма'' равнозначна числу 5, а ''кара'' означает рука. На санскрите ''трибхуджа'' означает треугольник, а ''бхуджа'' или ''кара'' (слова-синонимы) употребляются в значении "одна сторона". Таким образом, Макара, или Панчакара, означает пятиугольник" (''SDR'', TUP). </ref> и эквивалентна ей: как ''двойка'' она служит символом разделения двух полов, а как ''тройка'' — символом третьей жизни, рождающейся из ''двойки''. Кроме того, символом пятёрки часто выступает ''пятиугольник'', причём этот последний представляет собой священный знак, божественную монограмму. {{Стиль С-Капитель|Майтрейя}} является сокровенным именем ''пятого'' будды, а аватара ''Калки'' у браминов — последнего {{Стиль С-Капитель|мессии}}, пришествие которого совпадёт с наивысшей точкой развития Великого Цикла<ref>Манвантары.</ref>. Именно с этой буквы начинаются имя греческого ''божества мудрости'', Метис; имя ''Мимры'', "Слова" или Логоса<ref>Мимра (от арамейск. ''меймра'') — Голос Воли, то есть Слово (см. G. de Purucker, ETG). То же, что и Мемраб (см. выше § IV "Хаос-Теос-Космос", с. 346).</ref>; имя ''Митры'' (''Михр''), а также слова ''монада ''и ''мистерия''. Все эти боги родились в великой Бездне и являются детьми ''Матери-Майи'', которая в Египте звалась Мут, в Греции — Минервой<ref>Точнее, не в Греции, где она называлась Афиной, а в Риме.</ref> (божественной мудростью); она же — мать христианского Логоса, ''Мария'', или ''Мириам'', ''Мирра'', и мать Будды Майя. Мадхава и Мадхави — звания главнейших богов и богинь индуистского пантеона. И наконец, слово "''мандала''",
{{Стр| 385 |ЕГИПЕТСКИЙ ЛОТОС}}
означающее на санскрите "круг" или "сфера" (а также десять глав Ригведы). Самые священные названия в Индии, как правило, начинаются именно с этой буквы — от слова ''махат'', обозначающего первый проявленный ум, и ''Мандара'', названия великой горы, с которой боги занимались пахтанием Океана, до слов ''Мандакин'', небесного Ганга, ''Ману'' и т.д. и т.д.
Можно ли всё это назвать просто совпадением? Не странно ли, что даже в имени Моисея — найденного в водах — встречается всё тот же символический согласный звук? И дочь фараонова "нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из {{Стиль С-Капитель|воды}} ''вынула его''" (Исх. 2, 10.)'''[1]''' Кроме того, если ''добавить букву М'' к священному имени еврейского Бога, то мы получим ''Меборах'', что значит "священный" или "благословенный", а воды ''потопа'' называются ''м'бул''.
И завершим мы свои примеры напоминанием читателю о "''трёх'' Мариях", стоящих у распятия Христа,<ref>Ин., 19,25: "При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина".</ref> и о том, что их имена связаны со словом mar, море, ''вода''. Вот почему и в иудаизме, и в христианстве мессия всегда связан с водой, крещением, ''рыбами<ref>См. В.Й. Шрёдер. Книга пророка Иезекииля в разъяснениях (W. J. Schröder, "The Book of the Prophet Ezekiel Expounded," 1876): "Израиль, завершившийся в Мессии, во Христе, в храме, "в радости почерпает воду из источников спасения" (Ис. 12,3)". "В Талмуде Мессию также называют "рыбой", и, по Абрабенелю, о Его рождении возвещает созвездие Рыб" — pp. 487, 489 (''SDR'', TUP). </ref>'' (этот знак зодиака на санскрите называется ''Меенам'') и даже с аватарой ''Матсья'' (рыба) и с лотосом — символом родящего лона — или с водяной лилией, имеющей то же значение.
В памятниках древнего Египта чем старше символика и эмблематика извлечённых в ходе раскопок предметов, тем чаще среди них встречаются цветы лотоса и образы воды, связанные с культом солнечных богов. Бог ''Хнум'' — сила влаги (а вода, по учению Фалеса, является началом всех вещей) — восседает на троне, водружённом на лотосе (эпоха саисской династии, Серапеум).<ref>Maspero, Guide — p. 170 (“Ep. Saïte. ''Sérapéum''.”) (''SDR'', TUP). </ref> А бог Бэс изображён стоящим на лотосе и как будто готовым вот-вот проглотить своё дитя (там же, Абидос).<ref>Там же — p. 162 (“Ep. Saïte. ''Abydos.''”) (''SDR'', TUP). </ref> И Тот, бог тайной Мудрости, священный писец Аменти, держа на голове солнечный диск, восседает на расцветшем цветке лотоса — при этом Тот изображён с головой быка (священный бык города Мендес является образом Тота) и человеческим телом (IV династия).
[[Файл:Богиня Хекет.jpg|150px|мини|справа]]
Наконец, богиня ''Хекет'' изображается в виде лягушки, сидящей на лотосе, чем также подчёркивается её связь с водой. Именно малопоэтичный образ этого символа (несомненно, древнейшего из всех символов египетских богов) и послужил причиной того, что египтологи всё ещё безуспешно пытаются разгадать тайну и функции этой богини.<ref>См. Т. Миллингтон. Знаки и чудеса в земле Хама (Thomas S. Millington, "Signs and Wonders in the Land of Ham," 1873): "Образ лягушки, сидящей на священном лотосе, символически обозначал возвращение Нила в своё русло после разлива . . . Есть ещё и богиня Хека, которую изображают с головой лягушки . . .Именно по её милости, как считалось, происходит ежегодный разлив Нила со всеми его благотворными последствиями" — p. 75 (''SDR'', TUP). </ref> Принятие этого символа раннехристианской церковью говорит о том, что о нём тогда знали гораздо больше, чем известно сегодня востоковедам. "Богиня-лягушка" или "богиня-жаба" принадлежит к числу главных космических богов,<ref>Там же — p. 146 (''SDR'', TUP). </ref> связанных с процессом творения, что объясняется её земноводной природой, но главное, тем, что она представляет собой образец как бы воскресения после многовекового заточения в стенах старых зданий, в камнях и т.д. Она не только вместе с ''Хнумом'' принимала участие в устроении мира, но связывалась также и с
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Даже семерым дочерям священника ''Мидиамского'', пришедшим к колодцу набрать ''воды'', помогает именно Моисей, который поит их овец ''водой'', за что их отец и отдаёт Моисею в жёны свою дочь Сепфору (сиппара = ''светящаяся'' волна) (Исх. 2). Всё это имеет тот же тайный смысл.
{{Сноски автора завершены}}
{{Стр| 386 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
догматом воскресения.'''[1]''' Должен же быть какой-то глубокий и сакральный смысл в этом символе, если, невзирая на опасность быть обвинёнными в отвратительной форме зоолатрии, первые египетские христиане всё-таки приняли его в своих церквях. Фигура лягушки или жабы, сидящая в цветке лотоса, или даже вообще без последнего, была распространённой формой церковных светильников, на которых гравировались слова: Εγώ είμι άναστάσις "Аз есмь воскресение"'''[2].'''
Подобные же изображения лягушек-богинь встречаются на всех мумиях.
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Египтяне полагали, что воскресение в виде нового воплощения происходит спустя 3 тысячи лет после процесса очищения, протекающего либо в ''девачане'', либо в "полях блаженства".
'''[2]''' Подобного рода изображения "лягушек-богинь" можно увидеть в музее Булака (Каир). Рассказывая здесь о церковных светильниках и надписях на них, мы опирались на слова бывшего директора Булакского музея, просвещённого Гастона Масперо (см. его "Guide du Visiteur au Musée de Bulaq," p. 146).
{{Сноски автора завершены}}
{{Сноски}}