Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.1 шл.4: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 ст.1 шл.4 (посмотреть исходный код)
Версия от 05:01, 27 марта 2024
, 27 мартнет описания правки
(Новая страница: «{{ЕПБ-ТД шапка | том = 1 | часть = 1 | станца = 1 | шлока = 4 | отдел = | глава = | предыдущая = т.1…») |
Нет описания правки |
||
(не показано 8 промежуточных версий 2 участников) | |||
Строка 13: | Строка 13: | ||
{{Стиль А-Заголовок|СТАНС I — ''Продолжение'' }} | {{Стиль А-Заголовок|СТАНС I — ''Продолжение'' }} | ||
4. {{Стиль С-Капитель| | 4. {{Стиль С-Капитель|НЕ БЫЛО СЕМИ ПУТЕЙ К БЛАЖЕНСТВУ}} (мокше'''[1]''' или нирване) (''а''). {{Стиль С-Капитель|НЕ БЫЛО ВЕЛИКИХ ПРИЧИН СТРАДАНИЯ}} (нидан'''[2]''' и майи), {{Стиль С-Капитель|ИБО НЕ БЫЛО НИКОГО, СПОСОБНОГО ИХ СОЗДАТЬ И ПОПАСТЬСЯ В ИХ СЕТИ}} (''б''). | ||
(a) Существует семь "троп" или "путей" к блаженству небытия, | |||
(''a'') Существует семь "троп" или "путей" к блаженству небытия, | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' | '''[1]''' Непань в Китае, нейббан в Бирме и мокша в Индии. | ||
'''[2]''' Двенадцать нидан (по-тибетски: ''ten-brel chug-nyi'') — главные причины бытия; следствия цепочки создаваемых субъектом причин. | '''[2]''' Двенадцать нидан (по-тибетски: ''ten-brel chug-nyi'') — главные причины бытия; следствия цепочки создаваемых субъектом причин. | ||
Строка 26: | Строка 27: | ||
{{Стр| 39 |ПРИЧИНЫ БЫТИЯ.}} | {{Стр| 39 |ПРИЧИНЫ БЫТИЯ.}} | ||
которое является абсолютным бытием, существованием и сознанием. | которое является абсолютным бытием, существованием и сознанием. Этих "путей" не было в силу того, что Вселенная была ещё пуста и существовала лишь в божественной мысли. Ибо не было . . . | ||
(б) двенадцати ''нидан'' | (''б'') причин бытия — двенадцати ''нидан''. Каждая из них является следствием какой-то предшествующей причины и, в свою очередь, выступает причиной новых следствий. В основе всех ''нидан'' в их совокупности лежат четыре истины. Это учение особенно характерно для системы, называемой ''хинаяна'': оно исходит из теории "закона потока", то есть цепочки взаимообусловленных обстоятельств, порождающих достоинства и пороки и, в конце концов, приводящих в действие ''карму''. Согласно этому учению, великая истина состоит в том, что человек должен страшиться перевоплощения, так как существование в этом мире несёт ему лишь страдание, несчастье и боль. При этом даже смерть неспособна избавить человека от неизбежности перевоплощений, ибо смерть — это лишь дверь, ведущая к новой жизни на Земле после краткого отдыха у её порога — ''девачана''. | ||
Система ''хинаяна'', или школа "малой колесницы", восходит к глубокой древности. В отличие от неё, школа ''махаяна'' возникла значительно позже, уже после смерти Будды. Тем не менее, и принципы учения ''махаяна'' столь же древни, как и холмы, на которых эти принципы обсуждались с незапамятных времён, и, по сути дела, | Система ''хинаяна'', или школа "малой колесницы", восходит к глубокой древности. В отличие от неё, школа ''махаяна'' возникла значительно позже, уже после смерти Будды. Тем не менее, и принципы учения ''махаяна'' столь же древни, как и холмы, на которых эти принципы обсуждались с незапамятных времён, и, по сути дела, обе школы — и ''хинаяна'', и ''махаяна'' ("великая колесница") — учат одному и тому же.'''[1]''' Слово "яна", то есть "колесница" (на санскрите "вахана") таит в себе глубокий мистический смысл. Обе эти "колесницы" утверждают, что человек вполне сможет избежать сопутствующих новым рождениям страданий и даже псевдоблаженства в ''девачане'', если только обретёт мудрость и знание. Только они и могут рассеять плоды иллюзии и неведения. | ||
Неотъемлемой чертой всего невечного, конечного является ''майя'', или иллюзия, ибо всё, что существует, обладает лишь относительной, а не абсолютной, реальностью, и тот внешний облик, в котором скрытый ноумен предстаёт перед любым наблюдателем, целиком определяется лишь познавательными способностями этого наблюдателя. Так, неискушённому взгляду какого-нибудь | Неотъемлемой чертой всего невечного, конечного является ''майя'', или иллюзия, ибо всё, что существует, обладает лишь относительной, а не абсолютной, реальностью, и тот внешний облик, в котором скрытый ноумен предстаёт перед любым наблюдателем, целиком определяется лишь познавательными способностями этого наблюдателя. Так, неискушённому взгляду какого-нибудь дикаря любое живописное полотно представляется вначале бессмысленной мазнёй — нагромождением каких-то цветовых пятен и клякс, — в то время как опытный глаз мгновенно различает на картине чьё-то изображённое лицо или пейзаж. | ||
Нет в мире ничего постоянного, кроме единственного абсолютного бытия, скрытого от нас и содержащего в себе ноумены всех без исключения реалий. Всё, что существует на том или ином плане бытия (в том числе даже на плане высших ''дхьян-чоханов''), — это лишь своего рода тени, отбрасываемые на бесцветный экран волшебным фонарём.<ref>Аллюзия на "пещеру" Платона.</ref> При этом, однако, все окружающие нас вещи обладают относительной реальностью, ведь познающий и сам является только проекцией, и для него познаваемая вещь так же реальна, как и он сам. Чтобы понять реальность вещей, нужно увидеть их | |||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' См. Wassilief on Buddhism, pp. 97-950.<ref>“. . . несмотря на мнения, часто совершенно противоположные, которые отличали школы, они принимали одни и те же книги, давая им только различное толкование, или не соглашаясь только насчёт выражений. Наконец, когда школы достигли полного развития и, вероятно, заняли каждая свою местность, тогда пришли к более примирительной мысли, что все они равно принадлежат Будде, и даже сочинили по этому случаю Сутру” (Васильев В.П. Буддизмъ. Его догматы, история и литература. Часть первая. Общее обозрѣние. Санктпетербургъ, 1857. Перевод на немецкий язык: Wassiljew, W. [Vasil’ev, Vasily Pavlovich], Der Buddhismus, seine Dogmen, Geschichte und Literatur, “Erster Theil: Allgemeine Uebersicht,” translated from the Russian. St. Petersburg: Commissionaire der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 1860.</ref> | |||
'''[1]''' См. Wassilief on Buddhism, pp. 97-950. | |||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||