Изменения

Имена, подобные Адам-Адами, употребляемые д-ром Хвольсоном в его «Набатейском земледелии» и осмеянные Ренаном, мало что говорят непосвящённому. Однако, для оккультиста этот термин означает очень много, раз он встречается в труде такой огромной древности, как вышеприведённый. Так он доказывает, например, что Адами был многообразным символом, получившим начало среди арийцев, как это показывает корень слова и, что семиты и туранцы заимствовали его у них – так же как и многое другое.

Имена, подобные Адам-Адами, употребляемые д-ром Хвольсоном в его «Набатейском земледелии» и осмеянные Ренаном, мало что говорят непосвящённому. Однако, для оккультиста этот термин означает очень много, раз он встречается в труде такой огромной древности, как вышеприведённый. Так он доказывает, например, что Адами был многообразным символом, получившим начало среди арийцев, как это показывает корень слова и, что семиты и туранцы заимствовали его у них – так же как и многое другое.

Адам-Адами есть родовое, составное имя, такое же древнее, как и сама речь. Тайная Доктрина учит, что Ад-и было имя, данное арийцами первой человеческой расе, ''овладевшей речью ''в'' ''этом Круге. Отсюда и термины Адоним и Адонай (древняя, множественная форма слова Адон), применённые евреями к их Иегове и Ангелам, которые были просто первыми духовными и эфирообразными сынами Земли и бога Адониса, олицетворённого в своих многочисленных преображениях «Первого Господа». Адам есть санскритское Ади-Натх, также означающее – Первый Владыка, как и Ад-Ишвара или любая приставка Ад (Первый) перед прилагательным или существительным. Причина этому та, что подобные истины были общим достоянием. Это было откровение, полученное ''первым'' человечеством ещё до того времени, которое по библейскому выражению называлось «эпохою одних уст и одного слова» или речи; знание расширилось позднее, благодаря личной интуиции человека, и ещё позднее оно было сокрыто от профанации под соответствующим символизмом. Автор «Каббалы», на основании философских писаний Ибн Гебироля, доказывает, что израильтяне употребляли слово Ад-онай {{Стиль С-Язык иностранный|(А Do Na Y)}}, «Господь», вместо {{Стиль С-Язык иностранный|Ah'yeh}} – «Я есмь» и {{Стиль С-Язык иностранный|YHVH}}, и добавляет, что тогда, как Адонай передан в Библии, как «Господь»,

Адам-Адами есть {{ТД-исправление|текст=типичное|ред1=родовое|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}, составное имя, такое же древнее, как и сама речь. Тайная Доктрина учит, что Ад-и было имя, данное арийцами первой человеческой расе, ''овладевшей речью'' в этом Круге. Отсюда и термины Адоним и Адонай (древняя, множественная форма слова Адон), применённые евреями к их Иегове и ангелам, которые были просто первыми духовными и эфирообразными сынами Земли и бога Адониса, олицетворённого в своих многочисленных преображениях «Первого Господа». Адам есть санскритское Ади-Натх, также означающее – Первый Владыка, как и Ад-Ишвара или любая приставка Ад (первый) перед прилагательным или существительным. Причина этому та, что подобные истины были общим достоянием. Это было откровение, полученное ''первым'' человечеством ещё до того времени, которое по библейскому выражению называлось «эпохою одних уст и одного слова» или речи; знание расширилось позднее, благодаря личной интуиции человека, и ещё позднее оно было сокрыто от профанации под соответствующим символизмом. Автор «Каббалы», на основании философских писаний Ибн Габироля, доказывает, что израильтяне употребляли слово Ад-онай {{Стиль С-Язык иностранный|(А Do Na Y)}}, «Господь», вместо {{Стиль С-Язык иностранный|Ah'yeh}} – «Я есмь» и {{Стиль С-Язык иностранный|YHVH}}, и добавляет, что тогда, как Адонай передан в Библии, как «Господь»,

{{Стиль А-Цитата|«низшее обозначение или божество в природе, более общий термин элохим, переведён, как Бог»<ref>Исаак Мейер, «Каббала», стр.&nbsp;175.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«низшее обозначение или божество в природе, более общий термин элохим, переведён, как Бог»<ref>Исаак Мейер, «Каббала», стр.&nbsp;175.</ref>.}}

Весьма любопытный труд был переведён востоковедом Хвольсоном в 1860 году, или около того, и представлен вечно сомневающейся и легкомысленной Европе под невинным оглавлением «Набатейское земледелие»''.'' По мнению переводчика, этот архаический труд ''является полным посвящением'' в тайны пред-адамических народностей на ''основании неопровержимо достоверных документов.'' Этот труд есть неоценимый перечень, полное изложение доктрин, искусств и наук не только среди халдеев, но также ассирийцев и хананитов доисторических времён<ref>См. де Мирвилль, «Пневматология»'' ''т. III, стр.&nbsp;218  и далее.</ref>. Эти набатеяне (как думали некоторые критики) были просто сабеями или же халдейскими звёздо-поклонниками. Труд этот является переводом с арабского языка, на который он уже был переведён с халдейского.

Весьма любопытный труд был переведён востоковедом Хвольсоном в 1860 году, или около того, и представлен вечно сомневающейся и легкомысленной Европе под невинным {{ТД-исправление|текст=заглавием|ред1=оглавлением|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} «Набатейское земледелие». По мнению переводчика, этот архаический труд ''является полным посвящением'' в тайны пред-адамических народностей на ''основании неопровержимо достоверных документов.'' Этот труд есть неоценимый перечень, полное изложение доктрин, искусств и наук не только среди халдеев, но также ассирийцев и хананитов доисторических времён<ref>См. де Мирвилль, «Пневматология» т. III, стр.&nbsp;218  и далее.</ref>. Эти набатеи (как думали некоторые критики) были просто сабеями или же халдейскими звёздо-поклонниками. Труд этот является переводом с арабского языка, на который он уже был переведён с халдейского.

Масуди, арабский историк, говорит об этих набатеянах и объясняет происхождение их следующим образом:

Масуди, арабский историк, говорит об этих набатеях и объясняет происхождение их следующим образом:

{{Стиль А-Цитата|«После Потопа [?] народы поселились в разных странах. Среди них были набатеяне, основавшие город Вавилон и которые были потомками Хама, поселившимися в этой области под водительством Нимрода, сына Куша, который был сыном Хама и правнуком Ноя. Это случилось в то время, когда Нимрод получил управление Вавилоном в качестве посланного Дзаххака, называемого Биурасп»<ref>''Ор. cit., ibid.''</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«После Потопа [?] народы поселились в разных странах. Среди них были набатеи, основавшие город Вавилон и которые были потомками Хама, поселившимися в этой области под водительством Нимрода, сына Куша, который был сыном Хама и правнуком Ноя. Это случилось в то время, когда Нимрод получил управление Вавилоном в качестве посланного Дзаххака, называемого Биурасп»<ref>''Ор. cit., ibid.''</ref>.}}

Переводчик Хвольсон находит, что утверждения этого историка вполне согласуются с утверждениями Моисея в Книге Бытия'';'' хотя менее почтительные критики могут высказать мнение, что, именно, в силу этой самой причины достоверность их должна быть заподозрена. Однако, бесполезно обсуждать этот пункт, не имеющий значения в настоящем вопросе. Эта древняя и давно похороненная проблема, и трудность объяснения, на каком-либо логическом основании, феноменальности происхождения миллионов народов, различных рас, многих цивилизованных наций и племён от ''трёх'' сочетавшихся пар – сыновей Ноя и жён их – в течение 346 лет<ref>См. Книгу Бытия и утверждённую хронологию. В главе VIII, «Ной покинул ковчег» – в 2348 году до Р. Хр. В главе X, «Нимрод–первый Царь» – около 1998 г. до Р. Хр.</ref>, истёкших после Потопа, может быть отнесена за счёт Кармы автора Книги Бытия'','' будет ли он назван Моисеем или Ездрою. Интересно в этом рассматриваемом труде, именно, что его содержание, доктрины, изложенные в нём, если их прочесть эзотерически, почти все окажутся тождественными с Тайными Учениями.

Переводчик Хвольсон находит, что утверждения этого историка вполне согласуются с утверждениями Моисея в Книге Бытия; хотя менее почтительные критики могут высказать мнение, что, именно, в силу этой самой причины достоверность их должна быть заподозрена. Однако, бесполезно обсуждать этот пункт, не имеющий значения в настоящем вопросе. Эта {{ТД-исправление|текст=видавшая виды и преданная забвению|ред1=Эта древняя и давно похороненная |анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} проблема, и трудность объяснения, на каком-либо логическом основании, феноменальности происхождения миллионов народов, различных рас, многих цивилизованных наций и племён от ''трёх'' {{ТД-исправление|текст=пар|ред1=сочетавшихся пар|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} – сыновей Ноя и жён их – в течение 346 лет<ref>См. Книгу Бытия и утверждённую хронологию. В главе VIII, «Ной {{ТД-исправление|текст=покидает|ред1=покинул|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} ковчег» – в 2348 году до Р. Хр. В главе X, «Нимрод – первый {{ТД-исправление|текст=правитель|ред1=Царь|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}» – около 1998 г. до Р. Хр.</ref>, истёкших после Потопа, может быть отнесена за счёт кармы автора Книги Бытия, будет ли он назван Моисеем или Ездрою. Интересно в этом рассматриваемом труде, именно, что его содержание, доктрины, изложенные в нём, если их прочесть эзотерически, почти все окажутся тождественными с Тайными Учениями.

Катремер предпосылает, что книга эта могла быть просто копией, сделанной во времена Навуходоносора II с какого-либо трактата хамитов, «бесконечно более древнего», тогда как автор утверждает, на основании внутреннего и внешнего доказательства, что её халдейский первоисточник записан был с устных рассуждений и учений богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, пользовавшегося для этих лекций ещё более древними материалами. Первый арабский перевод относится Хвольсоном к тринадцатому столетию до Р. Хр. На первой странице этого «Откровения» автор или амануэнзис<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Амануензис}} (лат.) – Название раба, употреблявшееся у позднейших римлян, для обозначения лиц, служивших писцами, помощниками при научных занятиях.}}</ref> Ку-тами заявляет, что «доктрины, изложенные в этом труде, ''первоначально были переданы Сатурном ''…. ''Луне, которая сообщила их своему идолу», а идол открыл их поклонявшемуся ей писателю –'' Адепту, записавшему этот труд – Ку-тами.

Катремер предпосылает, что книга эта могла быть просто копией, сделанной во времена Навуходоносора II с какого-либо трактата хамитов, «бесконечно более древнего», тогда как автор утверждает, на основании внутреннего и внешнего доказательства, что её халдейский первоисточник записан был с устных рассуждений и учений богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, пользовавшегося для этих лекций ещё более древними материалами. Первый арабский перевод относится Хвольсоном к тринадцатому столетию до Р. Хр. На первой странице этого «Откровения» автор или амануэнзис<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Амануензис}} (лат.) – Название раба, употреблявшееся у позднейших римлян, для обозначения лиц, служивших писцами, помощниками при научных занятиях.}}</ref> Ку-тами заявляет, что «доктрины, изложенные в этом труде, ''первоначально были переданы Сатурном…. Луне, которая сообщила их своему идолу», а идол открыл их поклонявшемуся ей писателю'' (адепту, записавшему этот труд) – Ку-тами.

Подробности, данные Богом на пользу и просвещение смертных, показывают периоды неисчислимой длительности и целый ряд бесчисленных царств и династий, предшествовавших появлению на Земле Адами («красная земля»). Эти периоды, как и можно было ожидать, подняли почти до ярости возмущение среди защитников библейской хронологии, основанной на мёртвой букве. Де Ружемонт был первым, ''поднявшим оружие'' против переводчика. Он упрекает его за то, что он ''пожертвовал'' Моисеем ради анонимных авторов<ref>«Анналы христианской философии», июнь, 1860, стр.&nbsp;415.</ref>. Беросс, говорит он, несмотря на его крупные ''хронологические ошибки,'' был, по крайней мере, в полном согласии с пророком, что касается до первых людей, ибо он говорит об Алорус-Адаме, о Ксисутрусе-Ное и о Бэл-Нимроде и т.д. Потому, добавляет он, труд этот должен быть апокрифом и должен быть отнесён к современным ему – четвёртой Книге Ездры, Книге Еноха, оракулам Сибилл и Книге Гермеса ''– при чём, все они относятся не раньше, нежели ко второму и третьему веку до Р. Хр.'' Эвальд ещё сильнее напал на Хвольсона и, наконец, Ренан запросил его в «Немецком журнале»<ref>Апрель 30, 1860.</ref> выставить причины, почему его «Набатейское земледелие» не может быть подложным трудом какого-либо еврея в третьем или четвёртом столетии нашей эры? Едва ли возможно, чтобы это было иначе – заявляет романист, автор «Жизни Христа», раз в этом фолианте по астрологии и колдовству:

Подробности, данные Богом на пользу и просвещение смертных, показывают периоды неисчислимой длительности и целый ряд бесчисленных царств и династий, предшествовавших появлению на Земле Адами («{{Вопрос|красная земля|красное-земля, краснозём? Анг.: Earth of Adami |[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}»). Эти периоды, как и можно было ожидать, подняли почти до ярости возмущение среди защитников библейской хронологии, основанной на мёртвой букве. Де Ружемонт был первым, ''поднявшим оружие'' против переводчика. Он упрекает его за то, что он ''пожертвовал'' Моисеем ради анонимных авторов<ref>«Анналы христианской философии», июнь, 1860, стр.&nbsp;415.</ref>. Беросс, говорит он, несмотря на его крупные ''хронологические ошибки,'' был, по крайней мере, в полном согласии с пророком, что касается до первых людей, ибо он говорит об Алорус-Адаме, о Ксисутрусе-Ное и о Бэл-Нимроде и т.&nbsp;д. Потому, добавляет он, труд этот должен быть апокрифом и должен быть отнесён к современным ему – четвёртой Книге Ездры, Книге Еноха, оракулам Сивилл и Книге Гермеса ''– при чём, все они относятся не раньше, нежели ко второму и третьему веку до Р. Хр.'' Эвальд ещё сильнее напал на Хвольсона и, наконец, Ренан запросил его в {{ТД-исправление|текст=журнале «Немецком обозрении»|ред1=«Немецком журнале»|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}<ref>Апрель 30, 1860.</ref> выставить причины, почему его «Набатейское земледелие» не может быть подложным трудом какого-либо еврея в третьем или четвёртом столетии нашей эры? Едва ли возможно, чтобы это было иначе – заявляет романист, автор «Жизни Христа», раз в этом фолианте по астрологии и колдовству:

{{Стиль А-Цитата|«Мы узнаём в личностях, приводимых Ку-тами, всех патриархов библейских легенд, подобных Адам-Адами, Анука-Ною и его Ибрагим-Аврааму и т.&nbsp;д.».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мы узнаём в личностях, приводимых Ку-тами, всех патриархов библейских легенд, подобных Адам-Адами, Анука-Ною и его Ибрагим-Аврааму и т.&nbsp;д.».}}

Но это не причина, ибо Адам и другие имена есть имена собирательные. А пока что, мы скромно заявляем, что, принимая всё это в соображение, всё же ''апокриф,'' даже если он относится к третьему веку после Р. Хр. вместо тринадцатого столетия до Р. Хр., достаточно древен, чтобы считаться ''подлинным,'' как документ и, таким образом, может удовлетворить самых требовательных археологов и критиков. Ибо, допуская обсуждения ради, что эта литературная реликвия была составлена каким-то «евреем третьего столетия нашей эры» – то что же из этого? Оставляя на минуту в стороне степень вероятия его доктрин, мы можем спросить, почему труд этот заслуживает менее веры или же внимания, и менее поучителен, как отражающий более древние мнения, нежели какие-либо другие религиозные труды, сами по себе тоже являющиеся – «компиляциями старых текстов» или устного предания – той же эпохи или даже позднейшей? В таком случае, мы должны были бы отбросить и назвать апокрифичным «Коран» – появившийся тремя столетиями позднее, хотя мы и знаем, что он, подобно Минерве, возник непосредственно из мозга арабского пророка; и нам пришлось бы пренебречь всеми сведениями, которые мы можем получить из Талмуда'','' который, в своей настоящей форме, был также составлен на основании более древних материалов и может быть отнесён не ранее, чем к девятому столетию нашей эры.

Но это не причина, ибо Адам и другие имена есть имена собирательные. А пока что, мы скромно заявляем, что, принимая всё это в соображение, всё же ''апокриф,'' даже если он относится к третьему веку после Р. Хр. вместо тринадцатого столетия до Р. Хр., {{ТД-исправление|текст=как предлагал Катрмер|ред1=-|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}, достаточно древен, чтобы считаться ''подлинным,'' как документ и, таким образом, может удовлетворить самых требовательных археологов и критиков. Ибо, допуская обсуждения ради, что эта литературная реликвия была составлена каким-то «евреем третьего столетия нашей эры» – то что же из этого? Оставляя на минуту в стороне степень вероятия его доктрин, мы можем спросить, почему труд этот заслуживает менее веры или же внимания, и менее поучителен, как отражающий более древние мнения, нежели какие-либо другие религиозные труды, сами по себе тоже являющиеся – «компиляциями старых текстов» или устного предания – той же эпохи или даже позднейшей? В таком случае, мы должны были бы отбросить и назвать апокрифичным Коран – появившийся тремя столетиями позднее, хотя мы и знаем, что он, подобно Минерве, возник непосредственно из {{ТД-исправление|текст=головы|ред1=мозга|анг1=brain|анг3=|инфо=часто используется |участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} арабского пророка; и нам пришлось бы пренебречь всеми сведениями, которые мы можем получить из Талмуда, который, в своей настоящей форме, был также составлен {{ТД-исправление|текст=из|ред1=на основании|анг1=from older materials|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} более древних материалов и может быть отнесён не ранее, чем к девятому столетию нашей эры.

Мы отмечаем эту любопытную «Библию» халдейского Адепта и различные критики на неё (в переводе Хвольсона), потому что она имеет важное касание к значительной части настоящего труда. За исключением словопрения, поднятого Ренаном, принципиальным иконокластом, – так остро названного Жюлем Лемэтром «Паганини небытия» {{Стиль С-Язык иностранный|(«Le Paganini du neant»)}}, – худший упрёк, направленный против этого труда, по-видимому, состоит в том, что ''апокриф'' претендует на то, что он был передан, ''как Откровение ''Адепту «через идола Луны», получившего его от «Сатурна». Следовательно, весьма естественно, что это рассматривается, «как сказка, во всех отношениях». На это имеется лишь один ответ. Это не более сказка, нежели Библия и, если  одна из них рушится, то и другая должна следовать за ней. Даже способ прорицания через «идола Луны» тождественен способу, бывшему в употреблении при Давиде, Сауле и первосвященниках еврейской Скинии, именно через Терафима.

Мы отмечаем эту любопытную «Библию» халдейского адепта и различные критики на неё (в переводе Хвольсона), потому что она имеет важное касание к значительной части настоящего труда. За исключением словопрения, поднятого Ренаном, принципиальным {{ТД-исправление|текст=бунтарём|ред1=иконокластом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}, – так остро названного Жюлем Лемэтром «Паганини из небытия» {{Стиль С-Язык иностранный|(«Le Paganini du neant»)}}, – худший упрёк, направленный против этого труда, по-видимому, состоит в том, что ''апокриф'' претендует на то, что он был передан, ''как Откровение'' адепту «через идола Луны», получившего его от «Сатурна». Следовательно, весьма естественно, что это рассматривается, «как сказка, во всех отношениях». На это имеется лишь один ответ. Это не более сказка, нежели Библия и, если  одна из них рушится, то и другая должна следовать за ней. Даже способ прорицания через «идола Луны» тождественен способу, бывшему в употреблении при Давиде, Сауле и первосвященниках еврейской скинии, именно через терафимов.

Труд «Набатейское земледелие», действительно, является компиляцией; труд этот не ''апокриф,'' но есть повторение положений Сокровенного Учения, в виде эзотерической формы халдейских национальных символов с целью «сокрытия» этих положений, совершенно так же как и Книги Гермеса и Пураны представляют собою такие же попытки, сделанные египтянами и индусами. Труд этот был также известен в древности, как и в Средние Века. Маймонид говорит о нём и ссылается неоднократно на этот халдеоарабский Манускрипт, давая набатеянам прозвище, принадлежащее их со-верующим, «звездо-поклонникам» или сабеям, но при этом он не усматривает в искажённом слове «набатеяне» мистического наименования касты, посвящённой Набу, богу ''Тайной'' мудрости, которое явно доказывает, что набатеяне были оккультным Братством<ref>{{Стиль А-Цитата|«Я приведу тебе писания… относящиеся к верованию и учреждениям сабеев, – говорит он. – Самая замечательная книга, именно "Набатейское земледелие", которая была переведена Ибн Вахшиджа. Эта книга полна языческих нелепостей… Она говорит об изготовлении талисманов, о привлечении сил духов, о магии, демонах и гулах, которые обитают в пустыне» (Маймонид, выдержки из которого приведены д-ром Хвольсоном: «Сабеи и сабеизм», II, 458). }}

Труд «Набатейское земледелие», действительно, является компиляцией; труд этот не ''апокриф,'' но есть повторение положений Сокровенного Учения, в виде эзотерической формы халдейских национальных символов с целью «{{Вопрос|сокрытия|одеяния? cloaking|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}}» этих положений, совершенно так же как и Книги Гермеса и Пураны представляют собою такие же попытки, сделанные египтянами и индусами. Труд этот был также известен в древности, как и в Средние Века. Маймонид говорит о нём и ссылается неоднократно на этот халдейско-арабский манускрипт, давая набатеям прозвище, принадлежащее их со-верующим, «звёздо-поклонникам» или сабеям, но при этом он не усматривает в искажённом слове «набатеи» мистического наименования касты, посвящённой Набу, богу ''Тайной'' мудрости, которое явно доказывает, что набатеи были оккультным Братством<ref>{{Стиль А-Цитата|«Я приведу тебе писания… относящиеся к верованию и учреждениям сабеев, – говорит он. – Самая замечательная книга, именно "Набатейское земледелие", которая была переведена Ибн Вахшиджа. Эта книга полна языческих нелепостей… Она говорит об изготовлении талисманов, о привлечении сил духов, о магии, демонах и {{Вопрос|гулах|гулях? мифическое существо и фольклорный персонаж, оборотень в арабской, персидской и тюркской мифологии|~~~~}}, которые обитают в пустыне» (Маймонид, выдержки из которого приведены д-ром Хвольсоном: «Сабеи и сабеизм», II, 458). }}

Набатеяне с вершины Лебанона верили в семь архангелов, так же как и праотцы их верили в семь Великих Звёзд, обителей и тел этих архангелов, в которых по сей день верит римская католическая церковь, как это показано в ином месте.</ref>. Набатеяне, которые, согласно персидскому Иезиди, первоначально пришли в Сирию из Басры, были выродившимися членами того братства; тем не менее, религия их, даже в позднейшие дни, была чисто каббалистической<ref>См. ''«.''Разоблачённую Изиду», II, 197.</ref>. Набу есть Божество планеты Меркурия, Меркурий же есть бог мудрости или Гермес, или Будха, которого евреи называли Кокаб (בבב), «Господь Превышний, устремлённый», греки же именовали Набо {{Стиль С-Язык иностранный|(Ναβώ)}}, отсюда прозвище набатеян. Несмотря на то, что Маймонид называет их доктрины «языческой нелепицей» и архаическую литературу их «сабейским порождением» {{Стиль С-Язык иностранный|(«sabaeorum foetum»)}}, он помещает «Агрикультуру», Библию Ку-тами, в первый ряд трудов архаической литературы. Абарбанель же превозносит её свыше меры. Спенсер<ref>I, 354.</ref>, приводя выдержки из этой книги, говорит о ней, как о «лучшем восточном труде», прибавляя, что под набатеянами следует понимать сабеев, халдеев и египтян, короче говоря, все народы, ''против которых особенно строго применялись законы'' Моисея.

Набатеи с вершины {{ТД-исправление|текст=Ливана|ред1=Лебанона|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} верили в семь архангелов, так же как и праотцы их верили в семь Великих Звёзд, обителей и тел этих архангелов, в которых по сей день верит римская католическая церковь, как это показано в ином месте.</ref>. Набатеи, которые, согласно персидскому Иезиди, первоначально пришли в Сирию из Басры, были выродившимися членами того братства; тем не менее, религия их, даже в позднейшие дни, была чисто каббалистической<ref>См. «Разоблачённую Изиду», II, 197.</ref>. Набу есть Божество планеты Меркурия, Меркурий же есть бог мудрости или Гермес, или Будха, которого евреи называли Кокаб (בבב), «Господь Превышний, устремлённый», греки же именовали {{Вопрос|Набо|Набу? Какое написание более часто употребимо?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} {{Стиль С-Язык иностранный|(Ναβώ)}}, отсюда прозвище набатеев. Несмотря на то, что Маймонид называет их доктрины «языческой нелепицей» и архаическую литературу их «сабейским порождением» {{Стиль С-Язык иностранный|(«sabaeorum foetum»)}}, он помещает «Агрикультуру», Библию Ку-тами, в первый ряд трудов архаической литературы. {{ТД-исправление|текст=Абрабанель|ред1=Абарбанель|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 14:03, 3 марта 2019 (EET)}} же превозносит её свыше меры. Спенсер<ref>I, 354.</ref>, приводя выдержки из этой книги, говорит о ней, как о «лучшем восточном труде», прибавляя, что под набатеями следует понимать сабеев, халдеев и египтян, короче говоря, все народы, ''против которых особенно строго применялись законы'' Моисея.

Набу, древнейший бог мудрости и Вавилонии и Месопотамии, был тождественен индусскому Будха и Гермесу – Меркурию греков. Незначительное изменение, что касается до пола родителей, является единственным изменением. Так же как в Индии Будха был сыном Сома (Луны) и жены Брихаспати (Юпитера), так и Набу был сыном Царпаниту (Луны) и Мардука, ставшего Юпитером, после того, как он был солнечным богом. Как и планета Меркурий, Набу был «надсмотрщиком» среди семи планетарных богов; и будучи олицетворением Сокровенного Учения, он был Набин, ясновидец и пророк. Моисея так же изображают умирающим и, исчезающим на горе, посвящённой Набу. Это доказывает, что он был посвящённым и священнослужителем этого бога под другим именем; ибо этот бог мудрости был великим Божеством Творящим и почитался, как таковой. Ему поклонялись не только в Борсиппе, в его великолепном храме или же Планетарной-Башне, но он также почитался у моавитян, хананитов, ассирийцев и по всей Палестине. Тогда спрашивается – почему же и не среди израильтян? «Храм Вавилона, посвящённый Планетам», имел своё «Святое Святых» внутри святилища, посвящённого Набу, богу-пророку мудрости. В «Лекциях Гибберта» говорится:

Набу, древнейший бог мудрости и Вавилонии и Месопотамии, был тождественен индусскому Будха и Гермесу – Меркурию греков. Незначительное изменение, что касается до пола родителей, является единственным изменением. Так же как в Индии Будха был сыном Сома (Луны) и жены Брихаспати (Юпитера), так и Набу был сыном Царпаниту (Луны) и Мардука, ставшего Юпитером, после того, как он был солнечным богом. Как и планета Меркурий, Набу был «надсмотрщиком» среди семи планетарных богов; и будучи олицетворением Сокровенного Учения, он был Набин, ясновидец и пророк. Моисея так же изображают умирающим и, исчезающим на горе, посвящённой Набу. Это доказывает, что он был посвящённым и священнослужителем этого бога под другим именем; ибо этот бог мудрости был великим Божеством Творящим и почитался, как таковой. Ему поклонялись не только в Борсиппе, в его великолепном храме или же Планетарной-Башне, но он также почитался у моавитян, хананитов, ассирийцев и по всей Палестине. Тогда спрашивается – почему же и не среди израильтян? «Храм Вавилона, посвящённый Планетам», имел своё «Святое Святых» внутри святилища, посвящённого Набу, богу-пророку мудрости. В «Лекциях Гибберта» говорится: