Блаватская Е.П. - Эзотерический характер Евангелий: различия между версиями

Так, у Эсхила («Хоэфоры», 901) мы читаем о μαντεύματα (''пифохрестах'') — «оракулах пифийского Бога» (Greek-English Lexicon), возвещавшихся через пифию;'' Пифохрестос,'' это именительный падеж единственного числа прилагательного, образованного от'' храо'' χράω (Euripides, Ion, 1218). Более поздние значения, весьма вольно выведенные из первоначального, многочисленны и многообразны. Языческие классики использовали глагол χράομαι («вопрошать оракула») в нескольких значениях, ибо он означал также «предопределенный»,'' предназначенный ''оракулу, в смысле'' требуемой им жертвы ''или жертвы '''слову''', поскольку слово'' хрестерион'' обозначало не только «местонахождение оракула», но также — «предназначенное оракулу приношение»<ref>Слово χρεών Геродот объясняет (7.11.7) как речение оракула, в то время как у Плутарха (Lives: Nicias, XIV, b) τό χρεών — «предначертание», «необходимость».'' См.'': Геродот, VII, 215; V, 109; и Софокл «Филоклет», 437.</ref>. ''Хрестес'', χρήστης это тот, кто объяснял, толковал оракулы,'' «прорицатель, предсказатель» ''(Liddell and Scott, Greek-English Lexicon); а'' хрестериос,'' χρηστήριος — тот, кто принадлежит или служит оракулу, Богу или «Учителю»<ref>Здесь имеются в виду типичные взаимоотношения между'' гуру'', учителем, и'' чела'', учеником.</ref>, что бы там не говорил каноник Фаррар<ref>В своей новой книге «Первые дни христианства» каноник Фаррар отмечает: «Пс. XXXIV, 8, χρηστός, “благой” (Авг.'' dulcis'', Вульг.'' suavis''). Ср.: Лук., V, 39; VI, 35. В словах'' хрестос'' (“благой”) и Христос некоторые предполагают забавную игру слов, основанную на созвучии...» (vol. I, p. 158). Но тут нечего предполагать, поскольку с этой «игры слов» как раз все и началось. Только имя Христус'' не'' было «искажено и преобразовано в'' Хрестос''», как убеждает читателя наш ученый автор (I, p. 19); но, напротив, существительное и прилагательное'' Хрестос'' было искажено и переиначено в'' Христус'' и в такой форме присвоено Иисусу. В примечании к слову «Хрестианин», встречающемуся в «Первом Послании Петра» (IV, 16) и в позднейших списках'' исправленному'' на'' христианина'', каноник Фаррар снова отмечает: «...Возможно, нам следует читать так, как неверно написал невежественный язычник, —'' хрестианин''...» (I, p. 171). Разумеется, следует, ибо наш красноречивый автор должен помнить завет своего Учителя — отдавать Кесарю Кесарево. К тому же, м-р Фаррар должен признать, что слово'' христианин'' было впервые придумано насмешливыми и глумливыми антиохийцами в 44 г. н.э. и вплоть до репрессий Нерона широкого распространения не имело. «Тацит (Анналы, XV, 44), — пишет он, — использует слово'' “Christianos”'' с оттенком пренебрежения. Общеизвестно, что в Новом Завете оно употребляется лишь трижды и всякий раз в связи с выражением недоверия (Деян., XI, 26; XXVI, 28, так же как и IV, 16)» (vol. I, p. 147). Не только Клавдий с тревогой и подозрением наблюдал за христианами, прозванными так в насмешку за их стремление к овеществлению субъективного принципа (или атрибута), но и все языческие народы. Тацит, например, говоря о тех, кого в народе называли «христианами», описывает их как категорию людей,'' вызывавших стойкое и всеобщее отвращение за свои гнусности'' и преступления. Чему удивляться? — история повторяется. Безусловно, на свете есть множество благородных, искренних и добродетельных мужчин и женщин, являющихся'' христианами (христианками) по рождению''. Но сейчас нас интересуют только мерзости, творимые обращенными в христианство «язычниками»; только'' моральный облик'' индийских прозелитов, от которых открещиваются даже сами миссионеры. Мы хотим провести параллель между новообращенными 1800-летней давности и современными язычниками, на которых «снизошла благодать».</ref>.

Все вышесказанное свидетельствует о том, что термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся как'' Хрестос'' и'' хрестиане,'' χρηστιανοί<ref>Юстин Мученик, Тертуллиан, Лактанций, Климент Александрийский и др. произносили и писали именно так.</ref>, были заимствованы из храмовой терминологии язычников, при этом их значение осталось прежним. Бог евреев заменил теперь оракула и других богов; родовое понятие «Хрестос» стало принадлежностью одного лица; и новые термины, такие, как'' Chrestianoi'' и'' Chrestodoulos'' («последователь или слуга Хрестоса»), были созданы из старого материала. Это наглядно показано Филоном Иудеем — монотеистом, который пользуется этим термином в своих, монотеистических целях. Ибо он говорит о θεόχρηστος (''теохрестос''), т.е. о том, что «провозглашено Богом» (или о тех, кто провозглашен Богом), и о λόγια θεόχρηστα (''логия теохреста'') — «изречениях, исходящих от Бога», что является доказательством того, что он писал в период (между I в. до н.э. и I в. н. э.), когда ни христиане, ни хрестиане еще не были известны под этими именами, но все еще называли себя назареянами. И хотя между двумя словами — χράω, «вопрошать или получать ответ от Бога или оракула» (χρεώ — более ранняя, ионическая форма этого слова), и χριω (''хрио''), «натирать, помазывать», — большая разница, это не помешало духовенству превратить термин Филона (θεόχρηστος) в другой — θεόχριστος («помазанный Богом»). Таким образом, в чисто догматических целях буква '''η''' была заменена на '''ι'''; и, как мы это теперь наблюдаем, подмена с успехом удалась.

Мирское значение слова'' Хрестос'', часто встречающегося в греческой классической литературе, было тем же, что и в мистериях. Выражение Демосфена ώ χρηστέ (De corona, 318 [330]) означает просто — «о добрый человек»; у Платона читаем («Федр», 264 C): χρηστός έι, τι με ηγεϊ, «ты очень добр, раз так думаешь...». Однако в эзотерической фразеологии храмов «хрестосом»<ref>См. «Греко-Английский Словарь» Лидделла и Скотта. На самом деле'' Хрестос'' — тот, кто постоянно получает предостережения, советы и наставления от оракула или прорицателя. М-р Дж. Массей не совсем точен, когда говорит, что «...В своей гностической форме имя Хрест, или Хрестос, обозначает'' Благого Бога'', а не человека», поскольку обозначало оно все-таки последнего, т.е. доброго, святого человека; но он абсолютно прав, когда добавляет, что'' Chrestianus'' означает «благость, доброту или великодушие (своего рода ранняя версия “Приятности и Света” Мэттью Арнольда)». «''Chrestoi'', т.е.'' Благие Люди'', существовали и раньше. Многочисленные греческие надписи свидетельствуют о том, что умерший герой, приравненный к святым, то есть “Благой”, титуловался именем'' Хрестос,'' или Христос; из этого значения — “Благой” — Юстин, главный апологет, выводит слово'' христианин''. Это отождествляет его с гностическим источником и, согласно Марциону, с проявляющим себя “Благим Богом”; т.е. с Ун-Нефер или Благо-открывателем из египетской теологии». (Agnostic Annual)</ref> — слово, которое, подобно причастию'' Chrestheis'', было образовано по тому же правилу от глагола χράομαι («вопрошать Бога») и имело тот же самый смысл — назывался тот, кого мы могли бы назвать Адептом, а также — высшим'' чела'', учеником. Именно в этом значении мы встречаем его у Эврипида (Ion, 1320) и Эсхила. Этот эпитет применялся к тем, кого бог, оракул или еще кто-либо вышестоящий удостаивал своим упоминанием. Тому можно привести следующий пример.

Встречающееся у Пиндара выражение χρήσεν οίκιστήρα (Odes: Pythia, IV, 6) означает — «оракул'' провозгласил'' его переселенцем». В этом случае дух греческого языка допускает, чтобы такого человека называли χρηστός (''Хрестос''). Следовательно, этим словом можно было назвать любого ученика, признанного учителем, равно как и просто любого хорошего человека. Но теперь греческий язык допускает довольно странные этимологии. Христианская теология постановила, что имя «Христос» следует производить от χρίω χρισω (Хрисо) — «помазанный благовонными мазями или маслом». Но это слово имеет несколько значений. У Гомера (Илиада, XXIII, 186; также — Одиссея, IV, 252) и у многих других древних авторов оно употребляется в значении — «натирать тело маслом после купания». Таким образом, слово χριστης (''Христес'') скорее обозначает —'' чисто вымытый'', в то время как Хрестес (χρήστης) — это «жрец, пророк»; т.е. именно последний термин более применим к Иисусу, нежели «намазанный, помазанный», так как Норк, ссылаясь на авторитет Евангелий, показал, что Иисус никогда не был помазан ни как царь, ни как священник. Словом, мы видим здесь глубочайшую тайну, разгадать которую (я на этом настаиваю) можно, лишь опираясь на обширные познания в области'' языческих'' мистерий<ref>И вновь я должна обратиться к авторитету м-ра Массея (которого я цитирую практически беспрерывно как несомненного знатока и исключительного специалиста в данном вопросе): «Мое толкование, или скорее объяснение слова “христианин”, — говорит он, — отталкивается от египетской мумии-Христа, называвшейся египтянами'' Карест'' и являвшейся символом бессмертного духа в человеке, внутренним Христом (по выражению Павла), воплощенным проявлением божества, Логосом, Словом Истины (''Макхеру'' у египтян). Но мумия была не просто символом! Сохраняемая мумия оставалась'' мертвым телом того'', кто был'' Карестом'' (мумифицированным), и потому живым людям надлежало заботиться о ее сохранности. Со временем, вследствие постоянного повторения, мумия стала прообразом воскресения ''из'' мертвых (но не воскресением мертвого!)». Более подробное объяснение этой традиции см. ниже.</ref>. Не авторитет ранних отцов церкви, преследовавших свои собственные цели, является наиболее достоверным источником для определения значений терминов'' Хрестос'' и'' Христос'', но свидетельства, оставленные древними, жившими в до-христианские века. Ибо последние никаких целей не преследовали, а потому утаивать или искажать что-либо им не было никакой нужды; в силу этого, их свидетельства, безусловно, более достоверны. Эти свидетельства можно обнаружить, обратившись сперва к классикам древности, объясняющим в своих сочинениях значение этих слов, а затем — к мистической символике, определяющей их истинный смысл.

Слово Хрестос, как уже говорилось, имеет несколько значений. Оно может быть отнесено и к Божеству и к Человеку. В первом значении оно употребляется в Евангелиях (например — Лук., VI, 35), обозначая — «добрый, милосердный» (χρηστός έστιν έπϊ τοϋς); и в «Первом Послании Петра» (II, 3), где сказано — «благ Господь» (χρηστός ό Κύριος). С другой стороны, Климент Александрийский подразумевает под этим словом просто доброго человека: «Все, кто верит в'' Хреста'' (доброго человека),'' называются'' и в действительности'' являются хрестианами'', то есть добрыми людьми (Strom., lib. II, ch. iv)». Скрытность Климента вполне естественна, ибо его христианство, как справедливо отмечает Кинг в своих «Гностиках и их наследии», было не более чем хилой веточкой, привитой к могучему стволу платонизма, первоначально им исповедуемого. Прежде чем стать христианином, он был Посвященным-неоплатоником; и, как бы ни изменились его взгляды, это не могло освободить его от ранее данного обязательства хранить в тайне некоторые вещи. Будучи теософом и'' гностиком'' (т.е. тем, кто'' знает''), Климент просто не мог не знать, что'' Христос'' — это «'''Путь'''», тогда как'' Хрестос'' — одинокий путник, следующий по этому «Пути» к достижению конечной цели, которая и есть тот самый'' Христос'' — сияющий в славе Дух '''Истины''', воссоединяясь с которым душа (Сын) становится''' Единой''' с Духом (Отцом). О том, что Павел, несомненно, знал эту истину, говорят его собственные слова. Ибо что еще может означать его фраза — οϋς παλιν ώδίνω άχρις ού μορφωθή χριστός έν υμϊν, звучащая в официальном переводе как: «Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос»; что еще она может означать, как не эзотерическое напутствие: «пока вы не отыщете в себе'' Христоса'' как свой единственный “путь”». (Гал., IV, 19)

Таким образом, Иисус из Назарета или из Луда<ref>Или Лидды. Согласно раввинской традиции, зафиксированной в Вавилонской «Гемаре» под названием «Сефер Толдош Иешу», Иисус был сыном человека по имени Пандира, и жил он за сто лет до начала христианской эры, а именно — во время правления еврейского царя Александра Ианнея и его жены Саломеи (между 106 и 79 г. до н.э.). Обвиненный иудеями в колдовстве, которому он обучался в Египте, и в похищении из Святая Святых Непроизносимого Имени, Иегошуа (Иисус) был приговорен к смерти Синедрионом в Луде. Его забросали камнями, а затем распяли на дереве в канун праздника Песах (Пасха). Источником этих сведений называются талмудические сочинения'' Сота'' и'' Синедрион''. См.: «Разоблаченная Изида», II, 201; Арнобий (''Adv. Gentes'', I, 43); Элифас Леви, «La Science des Esprits»; и лекция Дж. Массея «Исторический Иисус и мифический Христос».</ref> был Хрестосом; и это так же бесспорно, как и то, что при жизни своей он никогда не носил титул'' Христос'', вплоть до самого последнего своего испытания. Вполне возможно, что, как предполагает Хиггинс, «Иисуса сначала звали — χρειστος, потом — χρηστος, и только после этого — χριστος. Написание χρειστος использовалось до того, как в алфавите утвердилась буква “H” [заглавная буква “эта”]». Но преп. Р.Тейлор в своем ответе Паю Смиту (цит. на с. 113) утверждает: «Лестный эпитет''' Хрест'''... означал не более чем просто “хороший человек”».

Тертуллиан разоблачает в III главе своего «Apologeticus» слово «''Christianus''» как результат «ловкой интерпретации»<ref>«Christianus vero, quantum interpretatio est, de unctione deducitur. Sed et cum perperam Chrestianus pronunciatur a vobis (nam nec nominis certa est noticia penes vos), de suavitate vel benignitate compositum est»*. Каноник Фаррар прилагает большие усилия к тому, чтобы представить эту допущенную различными отцами церкви'' lapsus calami'' как следствие распространенных в то время страхов и антипатий. «...Не приходится сомневаться, — пишет он (The Early Days of Christianity, vol. I, с. 60), — ...в том, что название'' “христиане”''... было прозвищем, придуманным язвительными антиохийцами... Понятно, что авторы священных писаний старались не употреблять это слово [христиане], поскольку его использовали их враги... (Тацит, «Анналы», XV, 44). Общеупотребительным оно стало только после того, как на него пролился свет добродетелей, присущих христианству...» Такому выдающемуся мыслителю, каким является каноник Фаррар, столь неубедительное и жалкое объяснение просто не к лицу. Что же касается «добродетелей христианства», проливающих ''свет'' на это имя, то мы надеемся, что автор не имел в виду ни Александрийского епископа Кирилла, ни Евсевия, ни императора Константина, снискавшего себе славу убийцы, ни Пап из рода Борджиа, ни Святейшую Инквизицию.

* Т.Р.Гловер (Loeb Class. Library) переводит этот фрагмент следующим образом: «Слово “христианин”, судя по его буквальному переводу, образовано от слова “помазание”. И когда вы, по неведению своему, говорите — “хрестианин” (а вы не знаете даже значения самого этого имени), вы пользуетесь словом, означающим “доброту” и “приятность”».</ref>; а д-р Джон Джонс, напротив, приводит подкрепленные достоверными источниками данные о том, что'' Хрестос'' (χρ0ηστος) «было обычным именем, которым называли его [Христа] гностики и даже неуверовавшие», и утверждает, что истинным его именем должно быть χριστος, или Христос, повторяя тем самым «благочестивую ложь» ранних отцов — ту ложь, которая привела к грубой материализации всей христианской системы<ref>Цит. по Г.Хиггинсу (См. vol. I, с. 570).</ref>. Но я, в меру своих сил и знаний, попытаюсь объяснить истинный смысл всех этих терминов.

Слово «Христос», или «состояние Христа», всегда было синонимом «состояния Махатмы», т.е. единства человека с заключенным в нем божественным принципом. Как говорит Павел (Еф., III, 17): «κατοικῆσαι τὸν Χριστὸν δια­̀ τῆς πίστεως ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν». «Найдете Христоса в сердце своем через'' знание''», а не через веру, как сказано в переводе<ref>''...как сказано в переводе...'' — Официальная версия выглядит иначе: «Верою вселиться Христу в сердца ваши, Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви...»</ref>; ибо'' Pistis'', как будет подробнее показано ниже, есть «знание».

Существует и другое, гораздо более убедительное доказательство тому, что имя'' Христос'' имеет до-христианское происхождение. Это имя содержится в пророчестве Эритрейской Сивиллы*. Читаем: IHSOUS CREISTOS QEOU UIOS SWTHR STAUROS. Набор существительных; для непосвященного — полнейшая бессмыслица. Но если прочесть их эзотерически, перед нами возникнет настоящее пророчество (правда, касается оно не Иисуса) — фраза из мистического катехизиса Посвященного. В пророчестве говорится о нисхождении на Землю Духа Истины (Христоса), после пришествия которого (опять-таки не имеющего ничего общего с возвращением Иисуса) наступит Золотой Век. Эта фраза указывает на необходимость прохождения через распятие плоти, или материи, во имя достижения блаженного состояния внутренней (или субъективной)'' теофании'' и'' теопнейстии''<ref>''Теофания'' и ''теопнейстии'' — «Богоявление» и «Божественное Откровение».</ref>. Если прочесть ее экзотерически, то слова «''Iesous Chreistos theou huios soter stauros''» (что буквально означает — «Иесус, Христос, Сын Бога, Спаситель, Крест») могут показаться блестящим поводом для христианского пророчества; но это пророчество ''язычника'', а не христианина.

Город Хриса<ref>В дни Гомера этот город, известный своими мистериями, являлся одним из главных центров Посвящения. В ходе этих мистерий имя'' Хрестос'' использовалось как титул. В «Илиаде» (II, 520) этот город упоминается как «Криса» (Κρισα). Д-р Кларк предполагает, что его руины находятся под нынешней'' Крестоной'' — небольшим городком, или вернее — деревней в Фокее, недалеко от Крисского залива. (E.D.Clarke, Travels in various Countries of Europe, Asia and Africa. vol. VII, chap. vi, «Lebadea to Delphi», p. 239.)</ref> (ныне произносится — Криса) был построен в память о Креусе (или Кревсе) — дочери царя Эрехтея, матери Януса (или Иона), родившей его от Аполлона; а точнее — в память об опасности, которой Янусу удалось счастливо избежать<ref>У слов χρητός (''Хретос'') и χρηστός (''Хрестос'') — один и тот же корень — χράω, означающий в одном случае — «вопрошать оракул», а в другом — «освященный», ''избранный'', принадлежащий какому-либо храму или оракулу, или предназначенный для нужд оракула. С другой стороны, слово χρε (χρώε) означает «обязательство, обет, долг» или же того, кто связан какой-либо клятвой или обетом</ref>. Мы узнаем, что Янус, оставленный в пещере своей матерью, желавшей «скрыть позор девственницы, родившей сына», был найден Гермесом, забравшим младенца в Дельфы и воспитавшим его при святилище и оракуле его отца Аполлона. Там Янус, под именем Хресис  (χρῆσις), сперва стал'' Хрестесом'' (жрецом, прорицателем или Посвящённым), а затем едва не стал'' Хрестерионом'', «священной жертвой»<ref name="ftn85">Эпитет χρηστός ставился также перед именем собственным в качестве комплимента, например, у Платона в «Феэтете» (166 A)'' Хрестосом'' назван Сократ; или же в качестве прозвища, как, например, у Плутарха (Vitae: Phocion, ch. X, sec. 2), который удивляется, почему такой грубый и глупый человек, как Фокион, мог быть прозван'' Хрестосом''.</ref>, когда его мать, не узнав собственного сына и сочтя Януса, на основании туманного сообщения оракула, внебрачным сыном своего мужа, решила в ревности своей отравить его. Узнав о готовящемся злодействе, Янус преследовал Креусу до самого алтаря с намерением убить, но пифия спасла её, открыв обоим тайну их родства. Впоследствии, в память об этом чудесном спасении, Креуса построила город Хрису, или Крису. И вся эта аллегория — не более чем символическое отображение сопутствующих Посвящению испытаний<ref name="ftn86">Оккультист может разглядеть в мифе (если это, конечно, миф) о Янусе множество странных, наводящих на размышление особенностей. Одни видят в Янусе персонификацию'' Космоса'', другие —'' Coelus'' (небес); отсюда и «двуликость», объясняемая его двойственной природой — духовной и материальной; но он не только «Janus'' Bifrons''» (двуликий), он еще и'' Quadrifrons'' — совершенный квадрат, эмблема каббалистического божества. Храмы, посвященные Янусу, строились с'' четырьмя'' равными сторонами; на каждой стороне — дверь и ''три'' окна. Ученые-мифологи видят в этом символ'' четырех'' времен года и'' трех'' месяцев в каждом сезоне (итого — 12 месяцев, составляющие полный календарный год). Однако во время мистерий Посвящения он становился Дневным Солнцем и Ночным Солнцем. По этой причине его часто изображали с числом 300 в одной руке и числом 65 — в другой, т.е. с числом дней cолнечного года. Таким образом,'' Ханох'' (в Библии — Канох и'' Енох''), является ли он сыном Каина, сыном Сифа или же сыном Мафусала, это один и тот же персонаж (что подтверждается авторитетом каббалы): как'' Ханох'' (согласно Фуэрсту), «он —'' Инициатор'','' Руководитель'' астрономического круга и солнечного года», как сын Мафусала, проживший, согласно традиции, 365 лет и взятый на небо живым, и как представитель Солнца (или бога). (См. «Книгу Еноха».) У этого патриарха есть много общих черт с Янусом, которого эзотерически называют — Ион, но каббалистически — IAO, или Иегова, «Господь Бог Творения», мистический Йод или единица (фаллическое число). Ибо Янус или Ион это также и'' Consivium'','' a conserendo'', потому что он начальствует над творениями. Он изображается оказывающим гостеприимство Сатурну (''Хроносу'', времени) и является'' инициатором'' года, или времени, разделенного на 365.</ref>.

Зная, таким образом, что Янус — солнечный Бог и сын Аполлона, Солнца — это также «Инициатор» (т.е. Посвятитель) и «Открывающий Врата Света» (т.е. тайной мудрости мистерий); что он рожден от Крисы (эзотерически —'' Хрис'') и что он был'' Хрестосом'', устами которого говорил Бог; что он был, в конце концов, Ионом, прародителем ионийцев, и, как говорят некоторые,'' аспектом'' Асклепия, другого сына Аполлона, мы получаем ту нить Ариадны, которая выведет нас из этого лабиринта аллегорий. Однако у нас нет возможности подробно останавливаться здесь на всех сопутствующих аспектах мифологии. Достаточно выявить связь между мифическими персонажами седой древности и позднейшими небылицами, появление которых знаменует собою начало нашей цивилизованной эры.

Асклепий (Эскулап) был божественным врачевателем, «Целителем», «Спасителем», за что его и прозвали — Σωτήρ; но этот титул носил также и Янус Дельфийский, в то время как''' Иасо''' — дочь Асклепия — была богиней исцеления; под ее покровительством находились все те, кто готовился к посвящению в храме ее отца; этих новообращенных или'' хрестов'' (chrestoi) называли «сыновьями Иасо». (См.: Aristophanes, Plutus, 701.)

Теперь, если мы вспомним, что имена''' Иесуса''' в различных вариациях — Иасиус, Иасион, Ясон и Иасус — были широко распространены в Древней Греции, и особенно, среди потомков Ясиуса (Ясидов), так же как и среди «сынов Иасо» —'' Мистов*'' и будущих Эпоптов (Посвященных), то что может помешать нам истолковать таинственные слова из Сивиллиной книги в их истинном значении, никак не связанном с христианским пророчеством? Тайная доктрина учит, что первые два слова — ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣ означают всего-навсего «сын Иасо, Хрестос», или — слуга Бога-оракула. Действительно,'' на ионийском диалекте'' имя''' Иасо''' звучит как''' Иесо'''; и выражение Ιησοῦς (''Iesous''), в своей архаической форме — ΙΗΣΟΥΣ означает просто — «сын Иасо, или ''Иесо''», «целитель».

Безусловно, подобное истолкование не может вызвать никаких нареканий, равно как и написание'' Иесо'' вместо'' Иасо'', так как последняя форма является'' аттической'' и поэтому неточной, ибо это имя —'' ионическое''. «Иесо», от которого образовано «ho Iesous» (сын Иесо) — т.е. родительный падеж, а не именительный, может быть только'' ионическим словом и никаким другим'', особенно если принять во внимание возраст Сивиллиной книги. Сивилла из Эритреи не могла произнести эти слова иначе, ведь Эритрея, место ее обитания, была городом в Ионии (от имени Ион, или Янус), напротив Хиоса; так что'' ионическая'' форма предшествовала'' аттической''.

Если оставить на время мистическое значение этих слов Сивиллы, ставших ныне такими знаменитыми, и прочесть их буквально, памятуя все сказанное выше, то остававшиеся доселе загадочными слова будут выглядеть следующим образом: «Сын''' Иасо''',''' Хрестос''' (жрец или слуга)''' сын(а) Бог(а)''' (Аполлона)''' Спасителя''' от''' Креста''' (плоти или материи)»<ref>''Стаурос'' превратился в крест — орудие распятия — гораздо позже, когда он начал восприниматься как христианский символ, изображаемый греческой буквой T (''тау''). Изначально этот символ имел фаллическое значение, олицетворяя мужское и женское начало, великого змия-искуситетеля, тело, которое должно быть покорено драконом мудрости, семигласного солнечного Хнуфиса, или Дух гностического Христоса, или, опять-таки, Аполлона, убивающего Пифона.</ref>. Поистине, христианство должно оставить всякую надежду быть понятым, пока из него не будет выметен весь догматизм и мертвая буква не будет принесена в жертву вечному Духу истины, который есть Гор, и Кришна, и Будда, равно как и гностический Христос, и истинный Христос Павла.

В своих «Путешествиях по разным странам Европы, Азии и Африки» д-р Э.Д.Кларк описывает увиденный им языческий монумент.

{{Стиль А-Цитата|«...Внутри святилища, за алтарем, мы увидели обломки'' мраморной бемы (кафедры)'', на задней стенке которой обнаружили надпись — прекрасно сохранившуюся, нигде не поврежденную и вполне разборчивую, являющую собой, пожалуй, единственный известный пример'' надгробной'' надписи на памятнике столь замечательной формы.»}}

Наша уверенность в правильности этого прочтения станет абсолютной, когда мы прочтем у д-ра Кларка, где он нашел эту надпись. Как отмечает Годфри Хиггинс, она была обнаружена именно там, «где я и предполагал ее найти, — в Дельфах, в храме Бога, называемого ИЕ», который у христиан превратился в Йах, или Иегову, объединенного с Христом Иисусом. Этот храм был расположен у подножия Парнаса, в Гимнасии, «рядом с Касталийским источником, который протекал мимо руин Криссы (вероятно, городка, именуемого Крестона) и впадал в Крисский залив». (Higgins, Anacalypsis, I, 582.) И еще: «В начале своего пути от [Касталийского]'' источника'' она [река] отделяет развалины''' Гимнасия''', где ныне стоит'' Монастырь Паная'', от деревушки'' Кастри'', так же как, возможно, ранее отделяла его от древних'' Дельф''...» — местопребывания великого оракула Аполлона, города Криса (или Креуса), великого центра посвящений и пророков-''Chrestoi'', где претенденты на последнее'' испытание'' принимали помазание священными маслами<ref name="ftn89">Демосфен сообщает (De Corona, 259 [313]), что в ходе греческих мистерий претенденты на посвящение помазывались маслом. Так делается сейчас и в Индии, во время'' йогических'' мистерий, где используются различные мази и притирания.</ref>, перед тем как войти в заключительный, сорокадевятичасовый транс (что практикуется на Востоке по сей день), из которого они выходили уже во всей славе адептов-''Christoi''.

{{Стиль А-Цитата|«...В Клементинских «Похвалах» сказано, что отец помазал своего сына «маслом, собранным в лесу с Древа Жизни, и от этого помазания он был прозван Христом»; отсюда и произошло название — христиане. Но оно опять-таки имеет египетское происхождение. Гор был тем сыном, которого помазал отец. Способ этого помазания от Древа Жизни, изображенный на некоторых памятниках, выглядит весьма примитивным. Но именно этот египетский Гор превратился затем в гностического Христа, изображаемого на гностических камнях как связующее звено между'' Карестом'' и Христом, а также как двуполый Гор». («The Name and Nature of the Christ» Gerald Massey.)}}

М-р Дж. Массей объединяет греческого Христоса или Христа с египетским'' Карестом'' — «способом достичь бессмертия через мумифицирование» и очень серьезно аргументирует свое утверждение. Он начинает с того, что по-египетски Слово Истины —'' Ма-Кхеру'' и что этот титул принадлежит Гору. Таким образом, утверждает м-р Массей, Гор предшествовал Христу как провозвестник Слова Истины, Логоса, или божественной природы человека. В той же самой его работе читаем следующее:

Гнозис делился на три категории — астрономическую, духовную и доктринальную; все три могут быть идентифицированы с египетским Христом. В астрономической — это созвездие Ориона, называвшееся'' Саху,'' или'' мумия''. Считалось, что душа Гора воскресла и заняла свое место на небе в виде звезд Ориона. В мумии видели символ сохранения, спасения, и потому она воспринималась как образ Спасителя, как пример бессмертия. Плутарх и Геродот сообщают, что в Египте существовал обычай: во время пиров, перед трапезой и весельем, в залу вносили мумию усопшего и обносили вокруг собравшихся, дабы напомнить всем, что после смерти они тоже уподобятся этому символу, т.е. тоже обретут бессмертие! Этот символ бессмертия назывался'' Карест'' или'' Каруст''; он и был египетским Христом. Глагол'' Карес'' означает «бальзамировать, натирать, создавать мумию как символ бессмертия»; такая мумия называлась'' Карест''; таким образом, замена'' Кареста'' на'' Христа'' не означает просто замену одного слова на другое.

''Карест'' заворачивался в цельный кусок ткани без швов — обычную одежду Христа! Длина ткани роли не играла: некоторые полосы достигали в развернутом виде 1000 ярдов в длину, но при этом не имели ни единого шва... Ныне это цельное одеяние египетского'' Кареста'' служит нам напоминанием о мистическом Христе, ставшем историческим в Евангелиях, где он изображается облаченным в плащ или хитон, не имеющий ни единого шва. Объяснение данному факту не могли дать ни греки, ни евреи; но зато его наилучшим образом объясняет'' кету'' — египетская ткань, бесшовное одеяние или бинты, изготавливавшиеся для вечного ношения; в такую одежду облачали мумию-Христа — символ бессмертия в египетских гробницах...

...Далее, Иисус был предан смерти в точном соответствии с указаниями по изготовлению'' Кареста''. Ни одна кость не должна быть сломана. Настоящий'' Карест'' должен быть совершен в любой своей части. «Это тот, кто воскресает целым и невредимым; тот, кого люди не знают по имени».

В Евангелиях Иисус воскресает без единого повреждения, как хорошо сохраненный'' Карест'', демонстрируя тем самым физическое воскресение мумии. Однако, согласно египетской традиции, мумия преображается. Умерший говорит: «Я одухотворяюсь. Я становлюсь душой. Я воскресаю как Бог». Эта трансформация в духовный образ —'' Ка'' — в Евангелиях опущена; и в результате христианский Христос — существо не физическое и не духовное. Гностические образы уцелели, но сам Гнозис исчез.

...Написание этого имени по латыни как'' Chrest'' — исключительно важно, поскольку именно оно позволяет мне доказать идентичность имени Христа с египетским'' Карестом,'' или'' Карустом'' — набальзамированной мумией, являвшей собою образ воскресения в египетских гробницах, символ бессмертия, подобие Гора, который воскрес из мертвых, проложив тем самым путь из гробницы для своих учеников и последователей.'' Более того, все тот же Карест, или мумию-Христа, мы видим в катакомбах Рима.'' На памятниках раннехристианского времени невозможно обнаружить никаких указаний на предполагаемое историческое воскресение Иисуса. Однако этот прискорбный факт компенсируется находками, изображающими Лазаря, восстающего из мертвых. Снова и снова мы встречаем это изображение как типический пример воскресения; и ни на одном из них нет указания на какого-либо реального человека! Эта сцена не во всем идентична евангельскому выходу из гроба. Она — чисто египетская по своему виду; и Лазарь — это типичная египетская мумия! Таким образом, Лазарь являет собой тип воскрешения через мумию; Лазарь'' есть'' Карест, египетский Христос, воспроизведенный в рисунках гностиков на стенах римских катакомб как форма гностического Христа, который'' не был и не мог быть историческим лицом''.

И коль скоро сам персонаж был заимствован из Египта, то, возможно, и имя его также пришло оттуда. И если это так, то Лаз (или иначе — Рас) означает «восставать, пробуждаться», тогда как'' ару'' со всей очевидностью значит «мумия». Добавим греческое окончание'' s'' и получаем — Lazarus. По мере «очеловечивания» мифа, типическое представление о воскресении, обнаруживаемое в гробницах Рима и Египта, превратилось в историю о Лазаре, восставшем из мертвых. И этот тип Христа из катакомб (''Карест'') отнюдь не ограничивается одним только Лазарем.

Благодаря'' Каресту'' мы имеем возможность проследить истоки Христа и христиан вплоть до древних гробниц Египта. Мумии изготавливались по образу Христа. Само их название тождественно встречающемуся в греческих надписях слову'' Chrestoi''. Таким образом, упоминаемые в египетских источниках почтенные усопшие, воскресшие как последователи Гора-Макхеру (Слова Истины), были настоящими христианами, o$i crhsto!i. Термин'' Ма-Кхеру'' относился к тем праведным людям, которые заслужили право на венец жизни и надевали его на праздник, называвшийся «Приди ко мне», — так Гор Всепрощающий зовет к себе тех, кто смог обрести «Благословение его отца — Осириса»; тех, кто сделал Слово Истины законом своей жизни и потому был Оправдан = o$i crhsto!i на земле; т.е. христиан.

На относящемся к пятому веку изображении Мадонны с младенцем (обнаруженном на кладбище Св. Валентина) новорожденный ребенок покоится в ящике или в яслях, что указывает на тот же самый'' Карест'', или тип мумии; а по солнечному диску и кресту равноденствия позади детской головки в нем можно узнать божественного младенца из солярного мифа. Таким образом, исторический младенец Христос уже появился на свет, но он явно ведет свое начало от'' Кареста'' — символа умершего Христа, мумии, напоминавшей египтянам о воскресении за тысячи лет до начала христианской эры. Это еще раз доказывает, что Христос из христианских катакомб является пережитком египетского культа'' Кареста''.

Плюс ко всему, как утверждает Дидрон, существовало изображение Христа, где тело последнего было'' окрашено в красный цвет''!<ref name="ftn90">Потому что в каббалистическом смысле это новый Адам, «небесный человек», а Адам был сотворен из красной глины.'' [Прим. Е.П.Блаватской.]</ref> Существовало даже предание, что кожа у Христа была красного цвета. Это предание также можно рассматривать как пережиток культа мумии-Христа, ибо существовавший с первобытных времен обычай окрашивать какую-либо вещь в красный цвет означал превращение этой вещи в'' табу''. Мертвое тело покрывалось красной охрой — это был самый примитивный способ мумифицирования (или помазания). Так, Бог Пта говорит Рамзесу II, что «''перекрасил его плоть в ярко-красный цвет''». Кроме того, известно, что в греческих мистериях Посвященных мазали глиной (Demosthenes, De corona, 313). А у маори (у которых тоже был обычай создавать'' Карест,'' или Христа) обряд помазания красной охрой назывался'' Кура''.

С другой формой наследования культа мумий мы встречаемся, когда узнаем, что в числе пагубных ересей и смертных грехов, в которых обвиняли рыцарей-тамплиеров, был нечестивый обряд поклонения мумии с красными глазами. А надо полагать, что их идол, называвшийся Бафомет, тоже был мумией... Мумия была самым ранним человеческим изображением Христа.

У меня нет ни малейшего сомнения в том, что древнеримские празднества, именуемые харистиями, ведут свое происхождение из культа'' Кареста'' и'' Евхаристии'' — праздника в честь'' манов'' усопших друзей и родственников, ради которого раз в году было принято организовывать дружественные встречи-примирения.

Все вышесказанное является чисто научным объяснением, хотя, может быть, излишне'' материалистическим'', — именно потому, что это наука, хотя сам автор статьи — широко известный спиритуалист. Истинный оккультизм обнаруживает в христианстве те же самые мистические элементы, что и в других вероисповеданиях, но решительно отрицает его догматический и'' исторический'' характер. Неоспоримым фактом является то, что в словах Ιησους ο χριστος (см.: Деян., V, 42; IX, 34; 1 Кор., III, 11, и т.д.) артикль'' «o»'' перед словом'' Христос'' указывает, что это просто прозвище, подобное тому, что носил Фокион, упоминаемый как Fwk!iwn $o crist!oV (Плутарх, «Жизнеописания»). И все же реальный человек (Иисус), носивший этот титул, — где бы и когда бы он ни жил, — несомненно был великим Посвященным и «Сыном Бога».

Ибо, повторим еще раз, прозвище Христос и история с распятием вызваны к жизни событиями гораздо более древними и полностью основаны на них. Повсюду — и в Индии, и в Египте, и в Халдее, и в Греции — эти легенды имеют в своей основе один и тот же первоисходный сюжет: добровольное самопожертвование'' logoi'' —'' лучей'' единого''' Логоса''' (непосредственной проявленной эманации из Единого, вечносокрытого Бесконечного и Непостижимого), воплотившихся в человечестве. Они согласились'' пасть в материю'' и потому называются «Падшими». Это таинство принадлежит к числу тех великих мистерий, рассказ о которых явно выходит за рамки журнальной статьи; но данная тема во всех подробностях будет рассмотрена мною в отдельной книге «Тайная Доктрина».

И наконец, хотя об этимологии обоих терминов нами сказано вполне достаточно, можно добавить к уже перечисленным фактам еще несколько дополнительных. Слово crist!oV являлось в греческом языке отглагольным прилагательным от корня cr!iw, означающего «быть натертым» (''мазью'' или бальзамом), и в конце концов превратилось в христианской теологии в «помазанника». Но таким же образом можно превратить в «помазанника» и Кришну, первый слог имени которого —'' Кри'' — на санскрите означает, помимо всего прочего, «выливать, натирать, покрывать»<ref>Потому-то это учение и увековечено в мистериях. Чистая монада, «бог» воплощается и становится'' Хрестосом'', или человеком, проходящим через испытание жизнью на земле. Последовательность таких испытаний рано или поздно приводит его к'' распятию плоти'' и в конечном счете к достижению состояния Христоса.</ref>. Христианские филологи стремятся свести значение имени Кришна к корню'' Криш'', «черный»; но, если проанализировать этимологию этого санскритского слова (''Х''ришна) более тщательно, сравнив его с греческими корнями, содержащимися в именах Хрестос и Христос, можно убедиться, что они имеют общее происхождение<ref>Наиболее авторитетные источники выводят греческое слово'' Христос'' из санскритского корня'' гхриш'', «трение»; таким образом:'' гхарш-а-ми-то'', «тереть», и'' гхриш-та-с'', «натертый, воспаленный». Кроме того, корень'' Криш'' имеет еще дополнительное значение «пахать, делать борозды», а также — «причинять боль, терзать, мучить»; а слово'' гхриш-та-с'' — «натирание». Все эти термины имеют отношение к состояниям Хрестоса и Христоса. Каждый должен'' умереть как Хрестос'', т.е. убить в себе все личностное, все страсти, полностью отринуть идею собственной обособленности от «Отца» — Божественного Духа в человеке, чтобы воссоединиться с вечной и абсолютной'' Жизнью'' и'' Светом'' (Сат), достичь благословенного состояния'' Христоса'', возрожденного человека, обретшего духовную свободу.</ref>.

Однако, вопреки мнению востоковедов, эти имена невозможно расшифровать только лишь с помощью астрономии и знания знаков Зодиака с учетом фаллической символики. Потому что звездные символы мистического характера — или, иначе, их персонификации в Пуранах или Библии — выполняют исключительно астрономические функции, в то время как их духовные прообразы управляют всем миром — незримо, но весьма эффективно. На самом высоком уровне они существуют в виде абстракций; на уровне астральном — в форме проявленных идей; и на нашем (низшем) уровне становятся мужскими, женскими и андрогинными силами.'' Скорпион'' как'' Хрестос-Мешиах'', и Лев как'' Христос-Мессия'' задолго до начала христианской эры уже были свидетелями предписываемых древними мистериями испытаний и последующих триумфов Посвящения; первые символизировал Скорпион, а Лев олицетворял блистательный триумф «солнца» истины. Мистическую философию этой аллегории ясно представляет себе автор «Источника Мер». Вот что он пишет:

{{Стиль А-Цитата|«...''Первый'' [Хрестос], заставив себя спуститься в преисподнюю [к Скорпиону, т.е. воплотиться в чреве земной женщины] ради спасения мира, стал Солнцем, лишенным своих'' золотых лучей и увенчанным черными<ref>Востоковедам и теологам полезно было бы прочесть, изучить и подумать как следует над аллегорией Вишвакармана — «Всетворящего» — Ведического Бога, мирового зодчего, который принес себя в жертву самому себе (или Вселенной) после жертвоприношения всех миров (которые суть тоже он сам), совершив тем самым «Сарва-Медха», всеобщее жертвоприношение. В аллегории Пуран его дочь Йога-сиддха («Духовное сознание»), жена Сурьи (Солнца), жалуется ему на чрезмерную яркость своего мужа; и Вишвакарман, приняв форму Такшаки — «резчика и плотника», закрепляет Солнце на своем токарном станке и отсекает часть его блеска. Сурья после этого кажется покрытым черными шипами, превращаясь таким образом в Викарттану («лишенного своих лучей»). Все эти имена и термины использовались кандидатами на Посвящение во время испытаний. Иерофант-Инициатор (Посвятитель) олицетворял в данном случае Вишвакармана — отца и главного делателя богов (земных адептов); а кандидат (посвящаемый) — Сурью, Солнце, которому надлежало отсечь от себя все пылкие страсти, надеть терновый (с шипами) венец и предать свое тело распятию (на кресте или на токарном станке), дабы воскреснуть и заново родиться к новой жизни, уже будучи прекрасным «СветомМира» — Христом. Но, видимо, никто из востоковедов не смог разобраться в этой поучительной аллегории, не говоря уже о том, чтобы применять ее на практике! [Прим. Е.П. Блаватской.]</ref> лучами ''(шипами, символизирующими эту утрату); а'' второй'' — уже торжествующий'' Мессия'', пребывающий'' на вершине небесного свода'', персонифицированный в виде'' Льва из колена Иудина''. В обоих случаях он является обладателем креста: и в своем унижении (как сын совокупления), и будучи Иеговой, когда крест — как закон творения — находится в полной его власти...<ref>''Первый [Хрестос], заставив... его власти...'' — Е.П.Блаватская цитирует книгу Дж. Ральстона Скиннера «Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер» (J.Ralston Skinner, ''Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures.'' Cincinnati, 1875).</ref>»}}

согласно утверждению авторов догматического христианства. Поскольку, как утверждает далее все тот же автор, Иоанн, Иисус и даже Аполлоний Тианский «лишь кратко излагали историю все того же Солнца — в различных его аспектах и состояниях»<ref>Автор «Источника мер» полагает, что данное предположение «способствует пониманию того, почему “Жизнеописание Аполлония из Тианы”, составленное Филостратом, так долго никем не переводилось и оставалось скрытым от широкого круга читателей. Те, кто изучал это сочинение в оригинале, неизбежно приходят к выводу, что либо “Жизнеописание Аполлония” было списано с Нового Завета, либо сюжеты Нового Завета были заимствованы из “Жизнеописания Аполлония”, поскольку идентичность'' способов построения'' этих сюжетов очевидна».</ref>. Объясняется это, как он полагает:

Тот факт, что в указе Константина об учреждении Государственной Церкви было сказано: «Древний день Солнца провозглашается особым днем поклонения Иисусу Христу как день Воскресения»*, доказывает, что они — в этой «Государственной Церкви» — прекрасно знали о том, что эта аллегория покоится «на астрономическом основании», как это и утверждает автор. Однако то обстоятельство, что и Пураны и Библия изобилуют солярными и астрономическими аллегориями, ни в коей мере не мешает другому — все подобные писания (включая и эти два) продолжают оставаться'' закрытыми'' книгами для наших «авторитетных» ученых (!) Не противоречит оно и другой истине, а именно: все эти учения в первооснове'' не являются творением смертного человека''.

Таким образом, «Христос» — как бы его ни называли — означает нечто большее, нежели просто'' Карест'' (мумия) или даже «помазанник» и'' избранник'' (в теологии). Оба последних наименования относятся скорее к'' Хрестосу'', т.е. к человеку скорбящему и страждущему, в его физическом, ментальном и психическом состояниях; и оба — согласно этимологии<ref>«На иврите слово טיה,'' шиах'', как глагол означает'' “спускаться, нисходить (в преисподнюю)”''; а как существительное — “нечто тернистое” или, опять же, “преисподняя”, а также'' “жалоба, плач”''. Причастием типа'' хифиль'', образованным от этого слова, будет םטיה,'' Мешиах'', или по-гречески —'' Messias,'' или'' Христос'', означающее “тот, кто заставляет себя спускаться в преисподнюю”» (или в ад — в догматическом варианте). В эзотерической философии это нисхождение ''в преисподнюю'' имеет глубокий мистический смысл. Принято считать, что Дух «Христос», или вернее — «Логос» (''читай'' — логосы), «нисходит в преисподнюю», облеченный во плоть, т.е.'' рождается в образе человека''. После того как Ангелы Света похитили у'' Элохимов'' (или богов) их тайну —'' творческий'' «огонь жизни», они были низвергнуты в преисподнюю, в пучину материи, или, как говорят добрые теологи, в бездоную пропасть'' Ада''. Так сказано в Космогонии и Антропологии. Однако во время мистерий'' Хрестос'','' неофит'' и т.д. (т.е. смертный человек) мог спуститься в подземелья Посвящения и, пройдя испытания, постичь последние, окончательные тайны бытия во время «Сна Силоама», или заключительного'' транса'', превращавшего его в нового Посвященного. Гадес (Аид), Шеол и Патала — одно и то же. То, что практиковалось на Западе 2000 лет назад во время мистерий, на Востоке существует и поныне.</ref>, приводимой Фуэрстом и автором «Источника Мер» (с. 255), соотносятся с древнееврейским понятием'' Мешиах'', от которого происходит слово'' Мессия''. Христос это венец славы для страждущего Хрестоса из мистерий, претендента на окончательное''' воссоединение''', к какой бы расе и религии он ни принадлежал. Для настоящего последователя''' Духа Истины''' по сути дела не важно, жил ли Иисус как человек и Хрестос во времена, названные христианскими, или раньше, или же он вовсе не жил на земле. Адепты, жившие и умиравшие ради блага человечества, существовали во все века; и в древние времена многие добрые и святые люди носили прозвище, или титул, Хрестос — еще до того, как был рожден на свет Иисус из Назарета, или, по-другому, Иисус (Иегошуа) Бен Пандира<ref name="ftn96">Этот факт подтверждают некоторые классики. У Лукиана (Iupp. Conf., 16): Φωκίων ὁ χρηστός и Φωκίων ὁ ἐπίκλην (λεγόμενος, прозванный) χρηστός. В «Федре» (266 E) читаем: «Ты имеешь в виду Феодора Хрестоса?» То же самое и у Плутарха; к тому же CrhstoV (Chrestos) было собственным именем (см.: Thesaur. Steph.) оратора и ученика Ирода Аттического.</ref>. Следовательно, из всего вышесказанного можно сделать обоснованный вывод, что Иисус (или Иегошуа), подобно Сократу, Фокиону, Феодору и многим другим, носивший прозвище'' Хрестос'', т.е. «добрый, прекрасный», кроткий и святой Посвященный, указывавший людям путь к состоянию Христоса сам превратился в Путь в сердцах своих наиболее ревностных почитателей. Христиане, подобно всем прочим «герое-поклонникам», постарались предать забвению всех прочих Хрестосов, казавшихся им соперниками'' их'' Богочеловека. Но, несмотря на то, что голос''' Мистерий''' на Западе умолк на многие столетия, а Элевсис, Мемфис, Антий, Дельфы и Креса стали кладбищами для науки, некогда столь же могучей на Западе, как и по сей день на Востоке, им на смену идут в наши дни новые продолжатели их великого дела. Сейчас 1887 год, и девятнадцатый век приближается к своему завершению. Но двадцатое столетие несет человечеству новые, невиданные испытания и потому может стать последним столетием'' нынешней'' эры.