Джадж У.К. - Медитация, концентрация, воля

Эти три темы – медитация, концентрация и воля – привлекают внимание теософов, возможно, больше, чем любые другие. Опрос, скорее всего, покажет, что наши читающие и мыслящие товарищи предпочли бы услышать обсуждение этих вопросов и прочесть определённые высказывания скорее о них, чем о каких-либо других теософских вопросах. Они говорят, что должны заниматься медитацией, хотят уметь концентрироваться и иметь сильную волю. И они ищут точных указаний, которые были бы удобочитаемыми для самых глупых теософов. Это западный вопль о расписании, о курсе обучения, о проторённом пути, о линейке и шаблоне в дюймах и линиях. Однако путь давно обозначен и описан, с тем чтобы читать указания мог любой человек, обладающий умом, не разрушенным до конца современным ложным образованием, с памятью, не испорченной поверхностными методами поверхностной литературы, человек свободный от суеты современной жизни.

Давайте разделим медитацию на два вида. Первый – это медитация, практикуемая в установленное время или от случая к случаю. Она делается либо преднамеренно, либо зависит от физиологии человека. Второй вид – это медитация, которая длится всю жизнь. Та единая нить намерения, стремления и желания, тянущаяся через годы – от колыбели до могилы. Все необходимые правила и подробности для первого вида можно найти в «Афоризмах» Патанджали. Если они изучены и не забываются, их практика приносит плоды. Как много людей, прочитавших эту книгу, отложивших её и никогда не думающих о ней, снова и снова просящих инструкций по обсуждаемому вопросу!

Загадочная, трудноуловимая нить жизненной медитации – это то, что практикуется каждый час философом, мистиком, святым, преступником, артистом, ремесленником и торговцем. Такая медитация преследует то, на что устремлено сердце, она редко ослабевает. Иногда медитирующий, жадно гонящийся за деньгами, славой и властью, тоскуя по лучшей жизни, на короткое время пытается стать лучше, но блеск доллара или соверена возвращает его к настоящим чувствам, и старая медитация начинается снова. Поскольку я обращаюсь ко всем теософам, живущим в суматохе жизни, то каждый из них может отнести эти слова к себе. Совершенно определённо, если медитация их жизни направлена на низкие цели, её результаты будут сильными, длительными и связанными с тем низким уровнем, на котором они работают. В длинной веренице повторяющихся рождений их полуслучайная медитация принесёт точно такие же полуслучайные результаты.

«Но тогда, – скажет другой человек, – что такое концентрация? Нам она нужна, мы хотим её иметь, нам её не хватает». Не думаете ли вы, что это вещь, которую можно купить, или это что-то, что может придти к Вам по желанию? Вряд ли. Подобно медитации, концентрацию тоже можно разделить на два важных вида. Один – это использование в определённом случае уже приобретённой силы концентрации. Другой вид – это глубокая и постоянная практика той силы концентрации, которой мы владеем. Концентрация – это не память, поскольку последняя известна тем, что действует без нашей сосредоточенности на чём-либо. Века назад древние мыслители справедливо называли память фантазией. Благодаря особенностям человеческого разума ассоциативная часть памяти просыпается как раз тогда, когда предпринимается попытка концентрации. Именно поэтому ученики теряют терпение и, в конце концов, устраняются от практики концентрации. Человек усаживается с тем, чтобы сосредоточиться на наивысшей идее, какую он может сформулировать, и в мгновение ока войско воспоминаний, всякого рода дел, старых мыслей и впечатлений приходит ему на ум, отвлекая его от замечательной цели, которую он выбрал вначале, и концентрация заканчивается.

Эту неприятность можно поправить только практикой, прилежанием, продолжением попыток. Никаких необычных или сложных указаний не нужно. Всё, что нужно, – это стараться и ещё раз стараться.

Вопросу воли не уделялось большого внимания в теософской работе ни раньше, ни сейчас. Патанджали совсем не уделяет этому внимания. Воля, похоже, подразумевается в его афоризмах. Воля универсальна и ею обладают не только человек и животные, но каждое царство природы. Хороший и плохой человек, ребёнок и взрослый, мудрый и безумец обладают волей. Следовательно, это сила сама по себе лишена морального качества. Это качество ей должен добавить человек.

Значит, истина состоит в том, что воля действует в соответствии с желанием, или, как мыслители прошлого любили выражаться, «за волей стоит желание». Именно поэтому ребёнок, дикарь, безумец и злобный человек часто проявляют более сильную волю, чем другие. Злобный человек усиливает свои желания, а с этим свою волю. У душевнобольного всего несколько желаний и он собирает для них всю свою волю. Дикарь свободен от условностей, от различных идей, законов, правил и положений, которым подчиняется цивилизованная личность. Нет ничего, что отвлекло бы его волю. Значит, для того, чтобы наша воля была сильнее, мы должны иметь меньше желаний. Позвольте этим нескольким быть выше, чище, более альтруистскими. Такие желания дают нам сильную волю.

Никакая практика не разовьёт волю саму по себе, потому что, развитая до совершенства, она существует всегда. Но практика разовьёт в нас силу призывать ту волю, которая у нас есть. Воля и желание лежат у дверей медитации и концентрации. Когда мы желаем истины со всей страстью, с которой раньше желали успеха, денег или удовольствий, мы быстро приобретём медитацию и овладеем концентрацией. Если каждый момент мы делаем все наши дела, маленькие и большие для всего человечества, представляющего Высшую Сущность, тогда каждая клетка, каждая фибра тела и внутреннего человека будут повёрнуты в одном направлении, которое приведёт к совершенной концентрации. В Новом Завете это выражено утверждением, что, если око цельно, то всё тело наполнится светом^[1]. А в различных главах «Бхагавад Гиты» это выражено ещё яснее и понятнее. В одной из них прекрасно сказано об этом как об освещении в нас Высшего, которое, в результате, становится видимым. Давайте направлять наши мысли на высшую Сущность, которая находится в каждом человеческом сердце, концентрироваться на ней, желать и работать для неё.

Сноски

↑ «...если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло» (Мф. 6:22). – Прим. пер.

[1] «...если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло» (Мф. 6:22). – Прим. пер.

[1]