Джадж У.К. - Дэвачан

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
ШФШ

Скачать: Теопедия
Первое издание
Дата: сентябрь 1890
Издательство: Путь (журнал)
Оригинал
Название: Devachan
Автор(ы): William Quan Judge
Язык: английский
Читать: UniversalTheosophy.com
Скачать: Теопедия
Переводчик: Фёдорова О.А.
Издания
The Path, August, 1890
Собрание произведений У.К.Джаджа, т.1, Статьи 1881-1890


Уильям Кван Джадж
Дэвачан

Перевод с английского: Фёдорова О.А.

Письмо в редакцию из Голландии на эту тему заслуживает ответа, так как она касается вопросов многих других учеников.

В этом письме корреспондент жалуется на то, что в дэвачане много времени теряется вдали от земной жизни, в противном случае бескорыстный труд ради других людей мог бы быть продолжен, если бы человек мгновенно возвращался к нему после смерти. В качестве причины высказывается мнение, что дэвачан является иллюзией, и так называемые иллюзии земного существования в таком случае реальны и они предпочтительнее дэвачана. Для иллюстрации этой мысли предлагается пример родителя в дэвачане, который воображает, что любимый ребёнок находится там же, когда, по сути, ребёнок ещё физически не умер и остаётся на земле, возможно, в нищете или ведущий порочную жизнь. Главное возражение – это предполагаемый иллюзорный характер дэвачана по сравнению с земной жизнью.

Итак, эти чувства всегда тесно связаны с жаждой жизни в той форме, которая в настоящее время является наиболее известной нам, то есть, в физическом теле. Мы не можем далее обсуждать дэвачан без того, чтобы не обсудить необходимость воплощения на этой земле, так как с философской точки зрения важен и тот вопрос и другой. Очень простым выходом из затруднения, которое возникает почти полностью из-за наших чувств, являлось бы спокойное принятие закона в его нынешнем виде, когда мы готовы принять всё, что посылает нам судьба, будь то в дэвачане или в данной земной жизни. Наши симпатии и антипатии не могут иметь никакого влияния на ход природы, но они могут влиять на нас самих, что далеко не всегда будет нам выгодно. Жизнь в удовольствиях и постоянном желании убежать от «предстоящей боли» неизбежно создаст кармические причины, которые мы хотели бы избежать.

Но, возможно, есть некоторые соображения на предмет дэвачана, которые могли бы быть полезными. Во-первых, я никогда не считал, что период в полторы тысячи лет, данный Синнеттом в «Эзотерическом буддизме» для пребывания в этом состоянии, является установленным фактом природы. Он может длиться пятнадцать минут и полторы тысячи лет. Но вполне вероятно, что для большинства тех, кто постоянно желает освобождения и небесного блаженства, этот период будет больше полутора тысяч лет. Действительно, индусские писания приводят много специальных ритуалов для достижения небес, или областей Индры, что есть дэвачан; эти обряды или практики, как говорят, способствуют пребыванию в Индралоке «в течение бесконечного количества лет».

Первым вопросом, однако, должен быть «Что является причиной попадания в дэвачан?» Некоторые считают, что только хорошая карма или добрые дела ведут нас туда и удерживают там, но это неполный ответ. Конечно, если пребывание в таком состоянии является счастьем, то тогда это можно назвать хорошей кармой. Но из этого не следует, что человек, который живёт добродетельно, постоянно бескорыстно работает для других без ропота, и не ждёт за это никакой награды, попадёт в дэвачан. Несмотря на то, что у него хорошая карма, она может проявиться для него в других жизнях, так как земная жизнь это место, где карма проявляется. Но если в то же время, он работая ради других хочет освобождения или какого-то места или времени, чтобы отдохнуть, то, конечно, он будет находиться в дэвачане в течение того периода времени, который будет пропорционален интенсивности его желаний.

Опять же, не следует забывать, что душе нужен некоторый отдых. Если бы это было не так, то прежде чем стать блестящей как алмаз, твёрдой как адамант и крепкой как сталь, чтобы продолжать всё время работать из жизни в жизнь без перерыва, она, вероятно, наконец, поддалась бы деформации и ни к чему не пришла. Поэтому природа предоставила ей место для отдыха в дэвачане, который мы должны с благодарностью принять, коль он выпадает на нашу долю.

Но разве дэвачан хуже по сравнению с жизнью на земле? Мне кажется, нет. Человеческая жизнь – великая иллюзия, как и всё другое. Мудрецу Рибху, Вишну сказал, что это самое долгое царствование иллюзии. Сказать, что ужасно подумать о матери, наслаждающейся блаженством в дэвачане, в то время как её ребёнок страдает на земле, значит предпочесть одну иллюзию другой и лелеять философскую ошибку. Оба состояния находятся вне реальности. В это время эго, являющееся реальным свидетелем, видит, как низшая личность борется с призраками, пока оно (независимо от того живёт ли его тело или находятся ли другие его части в дэвачане) испытывает вечное блаженство. Оно пребывает в высших мирах непоколебимым и неподвижным. Прекрасный стих в Иса-Упанишаде объясняет это для меня такими словами:

«Какое место для печали и какое для сомнений есть в том, кто знает, что все духовные существа одинаковы по роду своему, хотя и отличаются по уровню».

Поэтому, если я верю в это, то должен также знать, что, независимо от того, нахожусь ли я и мои любимые в дэвачане или на земле, то мы все должны всегда стремится к наивысшему развитию, достигнутому величайшими мудрецами. Так как они, а также и мы являемся духовными существами и должны иметь общение всегда на высших планах нашего существа.

Затем, опять же мы похоже забыли о том, что каждую ночь мы отправляемся в своего рода дэвачан – в состояние сна со сновидениями и сна без сновидений. Любящая мать, как ни несчастлив или зол её ребёнок, должна спать. И в этом положении она может видеть во сне вокруг себя своих близких в таком состоянии ума и тела, в каком она желала бы их видеть. Если дэвачан вызывает возражение, то почему бы не восстать против столь необходимого сна, который действует на нашу физическую оболочку, чтобы дать ей отдохнуть, как дэвачан действует на наши более эфирные части?

У подножия этого предмета находится незамеченным вопрос о времени. Он проникает до самой сердцевины возражения, так как отрицание пребывания в дэвачане основано на концепции времени. Период времени данный или предполагаемый в 1500 лет является ещё одной иллюзией, которую можно легко доказать. То, что мы называем временем, если судить по нашим секундам, минутам и часам, не обязательно является реальным временем. В конце концов оно не является набором предшествующих и последующих моментов. Для нас оно зависит от и вытекает из вращения нашей Земли, и даже при таком подходе можно показать, что мы не понимаем его правильно. Мы говорим о секундах, но о таких, которые часовщики устанавливают на наших часах. Их можно сделать длиннее или короче. Их получают путём деления суточного вращения , наблюдение за которым не всегда математически точно. Если бы мы жили на Меркурии – где по нашему мнению живут разумные существа – наше понятие о времени было бы другим. Из детского опыта мы знаем, что даже в этой жизни время то удлиняется, то сокращается. Так в ранней юности 12 месяцев от одного Рождества к другому, казалось, тянулись очень, очень долго, в то время как сейчас они проходят слишком быстро. Наблюдая за мыслительными процессами во сне, мы знаем, что за промежуток времени необходимый для того, чтобы колокольчик упал со стола на пол, можно увидеть во сне всю жизнь со всеми событиями каждого дня и часа, спрессованные в столь ограниченное время. Кто может возразить, что в дэвачане за три месяца человек может пройти через опыт, который ему покажется тысячами лет? Если это так, то почему бы не сказать, что для него – так как мы знаем, что время является иллюзией – пребывание в дэвачане длилось тысячи лет?

Дэвачан, однако, не является бессмысленным или бесполезным состоянием. В нём мы отдыхаем. Та наша часть, которая не может расцвести под прохладными небесами земной жизни, распускает там свой цветок и возвращается с нами к другой жизни сильнее и более полно составляя нашу природу, чем раньше. Наша сила возрождается для другого пути между смертями. Зачем же нам роптать, когда природа любезно помогает нам в бесконечной борьбе. Зачем тогда постоянно заставлять ум вращаться вокруг этой мелкой личности и её доброй или злой судьбы?

У. К. Дж.