| Информация о произведении | |
|
Буддийское учение
(английский: William Quan Judge, A Buddhist Doctrine) (сентябрь 1888) Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Буддийское учение | |
В Японии существует двенадцать основных буддийских школ. Это: Куса-сю, Дзёдзицу-сю, Рис-сю, Хоссо-сю, Сарон-сю, Кегон-сю, Тендай-сю, Сингон-сю, Дзёдо-сю, Дзен-сю, Син-сю и Нитирен-сю. Я предлагаю поговорить о принципах школы Син-сю. Исследователь может многое узнать о других школах, обратившись к работам г-на Буньиу Нанджио (магистра гуманитарных наук) и другим авторитетным источникам. Последние четыре из упомянутых школ можно назвать современными. Хонен основал Дзёдо в 1174 году; Дзэн-сю была основана Эйсаем в 1191 году; школа Син-сю была основана в 1224 году Синраном; и в 1253 году Нитирен основал школу под своим именем. Последняя школа чаще всего называется именем основателя, потому что, хотя он принял так называемую Саддхарамапундарика сутру, как основную, но изменил содержание учения. По этой причине она иначе называется «школой Саддхармапундарика Нитирена».
Существенное различие между Син-сю и другими школами можно увидеть, сопоставив её учение с учением Дзэн-сю. В последнем учении ученик должен увидеть природу Будды посредством собственной мысли, свободной от влияния восьмидесяти четырёх тысяч различных учений, тогда как Син-сю учит, что мы достигаем спасения «силой другого», которым является Амита Будда.
Говорят, что учение Дзэн-сю появилось благодаря известному буддистам случаю, когда Гаутама Будда принял цветок золотистого цвета от небесного царя, и который он в безмолвии держит в своей руке. Ученики не могли понять его смысл, кроме Махакашьяпы, который, хотя и знал, только улыбался и пребывал в молчании. Поэтому Будда сказал ему: «У меня есть замечательная мысль о нирване». Это называлось «учением мысли или переданной мыслью». Ананда получил её от Кашьяпы и так далее через длинную плеяду патриархов школы. Двадцать восьмой патриарх Бодхидхарма, сын царя, пошёл в Китай. В этой стране он пытался научить императора тайным знаниям, но ученик не мог их понять, и Бодхидхарма пошёл в монастырь, где занимался практикой медитации, глядя на стену в течение девяти лет, после чего приобрёл учеников. Его называли «смотрящим на стену Брахманом». Позднее посвящённый в 729 году переехал из Китая в Японию и создал форму учения Дзен-сю. В этой школе, в отличие от Син-сю, ученик развивает свою собственную мысль независимо от учения, в то время как в Син-сю полагаются на учение. Уместно вспомнить слова индийской поэмы Бхагавад Гиты [12:5], где говорится, что «тот, кто следует непроявленным путём, выполняет более трудную задачу [чем любой другой]».
Другие школы, кроме Син-сю, имеют различные учения для достижения намеченной цели, но последователи Син-сю заявляют, что всё является «средством для достижения цели». Они не исключают Дзэн-сю, хотя, возможно, для энергичного ума англичанина или американца достижение нирваны своей собственной силой не кажется простым средством.
Именно из-за отличия учения о средствах достижения цели последователи Син-сю называют себя «истинной школой буддистов». Учение школы также называется ими «учением чистой земли». Чистая земля – это Земля Амиды Будды [Амитабхи]: объект должен родиться в этой земле, чтобы получить спасение. Было так же мудро сказано:
«Среди тех, кто придерживается учения о Чистой Земле, существует несколько различных систем учения, которые заключаются в следующем: "Одни говорят, что мы должны практиковать различные добрые дела, накапливать достоинства, доводя их до зрелости, чтобы родиться на Чистой Земле. Другие говорят, что мы должны только повторять имя Будды Амитабхи, чтобы родиться на его Чистой Земле, по заслугам, полученным в результате повторения его имени". Эти учения считаются временными средствами. Истиной называется то, когда полагаются всем сердцем на силу молитвы самого Будды Амитабхи и отказываются от всякой идеи о дзирики или "собственной силе". Эта истина является учением данной школы»[1].
Восемнадцатая из сорока восьми молитв Будды Амиты говорит следующее:
«Если бы какое-либо из живых существ из десяти областей, которое верит в меня с искренним желанием родиться в моей стране, а также десять раз повторяет мысленно моё имя, не может там родиться, тогда я не обладаю совершенным знанием».
Эта молитва была произнесена им из-за его великого желания избавить все существа от страданий. Именно эту молитву он впервые произнёс задолго до того, как сам получил спасение, но он продолжал ещё долгое время после этого трудиться над ней, чтобы сделать молитву сильной и ценной для любого человека, кто хочет ею воспользоваться. Из этого следует, конечно, что он выполнил своё желание, и школа Син-сю соответственно утверждает, что эта молитва или клятва производит особое действие, и имеет силу, позволяющую тому, кто использует её, достичь спасения.
Требования, предъявляемые к этой молитве, согласуются с определёнными взглядами Востока относительно силы обета мудрого или великого святого. Говорят, что они оказывают реальное активное воздействие на умы и сердца всех людей, которые произносят их, даже после смерти святого. Утверждается, что эта сила связана с магнетизмом. А последователи Син-сю говорят, что, когда кто-то начинает повторять с верой молитву Амита Будды, то сразу соединяется со всей совокупностью истинно верующих, а также с силой самого Амита Будды.
По своей сути учение является одним из учений спасения по вере, но в то же время школа не претендует на то, что нет другого способа спасения, как это делают христиане. Они признают, что человек может спастись «своей собственной силой», если у него есть необходимая для этого настойчивость. Но они также думают, что в целом люди не могут противостоять злу в течение времени, достаточного для достижения результата; и утверждают, что помимо недостатка силы бывают сомнения, так как
«Вера собственными силами не может дать покоя сердцу. Сказано: "Неужели я обрету спасение, а, может, не обрету?" – и, следовательно, так называемая вера, на самом деле, полна сомнений»,
но
«Вера в силу другого даёт покой сердцу. Сказано: "Я рождён силой этого обета; и я, конечно же, обрету спасение". В сердце нет ни малейшего сомнения».
Другая сутра говорит:
«Те, кто следуют методу «собственной силы», верят во многих других Будд; те, кто следуют методу «силы другого», верят только в одного Будду, поскольку верный слуга не служит двум господам».
В компиляции[2], сделанной руководством восточных Хонган-дзи Японии, сказано: «истинные» и «популярные» имена имеют большое значение. Наша школа называет достижение покоя сердца истинной системой, а наблюдение за жизненными отношениями популярной системой. Наша школа разрешает вступление в брак. Следовательно, существуют пять обязательных жизненных отношений. Там, где существуют пять жизненных отношений, необходимо соблюдать связанные с ними обязанности. Это называется «популярной системой».
«В Сутре сказано: "Живые существа в десяти областях, будь то домовладельцы или бездомные"… Есть ли для них святой путь? Хотя грехи непросвещённого многочисленны, но если их противопоставить силе клятвы, они как семя проса в океане… Грехи непросвещённых тяжелы; если вы осадите их в трёх мирах, они неизбежно утонут; но если вы поместите их на корабль обета, они, несомненно, станут лёгкими. Достоинства живых существ полны утечек[3]. Земля воздаяния Миды не имеет утечек. С заслугами, которые полны утечек, вы не можете родиться в земле, где нет утечек».
Из дальнейшей части того же сборника:
«Наш основатель сказал: "братья на четырёх морях". Вера в силу другого исходит от Миды. Таким образом, Мида есть отец и мать; все на четырёх морях есть братья. Китайцы называют иностранцев варварами; а иностранцы называют Китай нецивилизованной страной. Мы считаем, что и те, и другие ошибаются. Те, кто не соблюдают жизненных отношений, являются варварами без различия «свой» или «чужой». Во всём небе, где сияют Солнце и Луна, кого мы будем называть варварами или нецивилизованными? Когда сердце огромно, как небо и земля, речь ясна, как Солнце и Луна, то сначала достигается беспристрастие и справедливость. Между небом и землёй нет никого, кто мог бы быть разъединён, и нет места, которого нельзя достичь. Добрые отношения приводят к дружбе; у двух человек одинаковый ум; их дух – как неразделимое золото. В одной стране тот же ум, как золотая чаша без изъяна. Все страны одинаковы, тогда сначала достигается совершенная справедливость. Основание одного и того же разума – это вызывание воспоминаний одного Будды»...
«Дзендо сказал: "Мы действительно такие; будучи непросвещёнными, мы подвержены злу рождения и смерти; во время продолжительных кальп мы вращаемся, погружаемся и плаваем по морю существования; кажется, нет причин для спасения". Но Он, Амита Будда, многие кальпы тому назад, принеся сердце великого сострадания, планируя в течение пяти кальп, завершить продолжительные кальпы, совершенствовал свой обет»[4].
Поэтому в этой школе нет заклинаний или молений об избежании неприятностей. Они считают, что беда и страдания нашей жизни вызваны причинами, возникшими либо в давнем прошлом, либо в настоящем воплощении. Последнего следует тщательно избегать, и «общепринятое учение» предлагает для этого различные правила. Но причины, лежавшие в основе предыдущих воплощений, нельзя никоим образом предусмотреть. О накопленной карме бесполезно сожалеть или пытаться её избежать. Она будет идти своим чередом. Но мы должны радостно подчиняться, зная, что, полагаясь на силу возвышенного обета Будды и присоединяясь к правильной практике, со временем вся карма, хорошая и плохая, будет исчерпана. Поэтому в Син-сю нет заклинаний, талисманов или молитв. Все его последователи должны следовать и подражать Будде в его великой любви и сострадании, и они считают, что, если бы это практиковали во всех частях мира, то была бы гармония и процветание всего, приносящие мир и радость.
Сноски
- ↑ Нандзё Бунъю, «12 японских буддийских школ». – Прим. У.К. Джаджа.
Нандзё Бунъю – один из крупнейших буддологов Японии, основатель японской школы санскритологии. Буддийский священнослужитель. – Прим. пер.
- ↑ «Краткий обзор учений истинной школы» (A Synopsis of the Doctrines of the True Sect), 1876. – Прим. Д. ЭкланЭкланд.
- ↑ Возможно, имеется в виду «недостатки», хотя используемое Джаджем слово leaks не имеет такого значения. – Прим. ред.
- ↑ «Протоколы Азиатского общества Японии» (Transactions of the Asiatic Society of Japan), т. 14, ч. 1, сс. 1-17, 1885. – Прим. Д. Экланд.