Жиоржиадес Э. - Я и перевоплощение в свете теософии

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эрика Жиоржиадес
«Я» и перевоплощение в свете теософии

Опубликовано в журнале "Теософ" (The Theosophist), 143-01, 143-02 (октябрь, ноябрь 2021)
Erica Georgiades, «The Self and Reincarnation in the Light of Theosophy». Г-жа Эрика Жиоржиадес имеет учёные степени в области религии, психологии и философии. Член ТО Адьяр с 1991 года, работала в архивах ТО с 1994 по 1996 год, является директором Европейской школы теософии с 2018 года. В августе 2021 года она была назначена директором Школы Мудрости в Адьяре.


«Я» в теософской системе

Точка зрения на «я» в свете теософии иден-тифицируется с числом. Его существование преходяще и зависит от дифференциации, которая является процессом, связанным с майей (иллюзией). В теософской системе «я» представлено в тройном аспекте: низшее, высшее и божественное эго/я[1][2]. Низшее «я», также известное как Кама-Манас, или желание-ум, являющееся источником личной идентичности, ускользающее и преходящее[3].Ум имеет двойственный аспект, то есть низший и высший. Низший ум, связанный с желаниями (Кама), неясен, потому что обладает чувством обособленности или «независимого существования»[4]. Это смертный и конечный аспект человека.

Носителем низшего «я» является Камарупа, форма желания или «субъективная форма, созданная посредством ментальных и физических желаний и мыслей в связи с материальными вещами всех живых существ, форма, которая переживает смерть их тел»[5]. Кама-Манас – это смертный и неперевоплощающийся аспект личности. Таким образом, личность – это низшее «я», своего рода связка чувственных восприятий, происходящих от впечатлений, вымышленное «я», которое так хорошо описал Юм.

Манас – ум, имеет двоякий аспект: высший Манас, или Высшее Эго, связано с духовной душой, а низший – с Кама-Манасом. Высший Манас – это источник, из которого возникает чувство «Я» (самосознание), не связанное с личностью. Е.П. Блаватская (Е.П.Б.) говорит, что Высшее Эго можно сравнить с карана-шарирой, семенами как тонкого, так и более материального тела. Она говорит, что наша индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, находится на плане сутратмана (Санскр., буквально, «нить духа»; бессмертное Эго), на которую, подобно бусам, нанизаны его бесчисленные личности[6]. Сутратман – это «Нить Лучезарности, которая нерушима и растворяется лишь в Нирване, возникает из неё в своей цельности в день, когда Великий Закон призывает всё сущее назад к действию...»[7].

Высшее «Я», также известное как Высший Манас[8] является перевоплощающимся аспектом индивидуума. Низшее «я» происходит от Высшего «Я». У него нет чувства личности или обособленности; это Божественный Аспект существа, также называемый в теософской системе «Индивидуальностью»[9]. В этом ключе ощущение личностного «я» происходит от безличного высшего «Я», являющимся имперсональным сознанием.

Короче говоря, человеческая конституция включает Атман, безличный и универсальный принцип[10], который Е.П.Б. также называет Божественным «Я», «неотделимым Лучом Всеобщего и ЕДИНОГО «Я». Это есть Бог, скорее, выше, нежели внутри нас»[11], «Божественная сущность, не имеющая ни тела, ни формы, невесомая, незримая и неделимая, которая не существует, но есть ...»[12]. Её проводник – Буддхи, мудрость, различение, духовная душа, прямая эманация Атмана. Эти два принципа образуют так называемую монаду. Манас – это локус индивидуальности, это высшее «Я» от Атмана[13]. Слияние Манаса-Буддхи – это Божественное Эго.

Процесс перевоплощения в физическом мире описан Е.П.Б.

«Мы должны выяснить, что вы подразумеваете под «Я» или «Эго». Мы проводим различие между элементарным фактом самосознания, простым ощущением «Я есть Я», и более сложной мыслью «Я – мистер Смит» или «миссис Браун». Если верить вместе с нами в серию рождений одного и того же Эго, или в перевоплощение, то это различие становится оcновным стержнем всей идеи. Видите ли, «мистер Смит» в действительности означает длинный ряд ежедневных переживаний, связанных вместе нитью памяти и образующих то, что мистер Смит называет «собой».

Но ни одно из этих переживаний не является в действительности «Я» или «Эго», так же как они не дают «мистеру Смиту» ощущения того, что это и есть он сам, ведь он забывает большую часть своих ежедневных переживаний, и они создают у него ощущение сущности его «я», только пока длятся. Поэтому мы, теософы, делаем различие между этой связкой «переживаний», которую мы называем ложной (из-за того, что она конечна и эфимерна) личностью и тем элементом в человеке, которому он обязан ощущением «Я есть Я». Это и есть то «Я есмь», которое мы называем истинной Индивидуальностью; и мы говорим, что это «Эго», или Индивидуальность, играет, словно актёр, много ролей на сцене жизни»[14].

Нереальность этой Вселенной

Согласно Е.П.Б., причины существования связаны не только с биологическими факторами, но и с метафизическими.[15] Например, стремление к разумной жизни выражается во всём, «…от атома до Cолнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремлённой к объективному закону существования Вселенной»[16]. Основной причиной стремления к разумной жизни является результат нидан и майи[17].

В «Тайной Доктрине» Е.П.Б. использует слова «невежество» и «иллюзия» как синонимы, говоря о майе. Она говорит, что майя[18] является результатом проявления Абсолюта. Однако «Абсолют не может быть проявлен»[19]. Проявление – это просто тень, отражение, периодически исходящее из Абсолюта, и, как таковая, в результате дифференциации возникла в виде иллюзии. Единственная реальность – это сущностное единство всех вещей. И это вечно проявленный Абсолют:

«Каждая вещь, имеющая начало и конец является Майей. Следовательно, она есть аспект того, что вечно и в этом смысле, представляет собой то, что всегда присутствует во Вселенной, как во время Манвантары, так и во время Махапралайи, или другими словами – SAT. Только не забывайте, что даже о Нирване сказано, что она всего лишь Майя по сравнению с Абсолютом.[20]

Майя – это воспринимающая способность каждого эго, которое считает себя обособленным и не зависимым от Единого безграничного и вечного SAT, или "Бытийности"».[21]

В этом ключе майя – это аспект, всегда присутствующий в проявленной Вселенной, и его выражение – дифференциация. Единственная реальность – это непроявленный Абсолют, который является сущностным единством.Идея о том, что существуют разные личности, «я», эго, также является результатом майи:

«Поскольку мы согласны с тем, что всё существование, на самом деле, весь мир и эволюционный процесс, его радости и зло, его боги и дьяволы, являются майей (иллюзией) или ошибочными представлениями об истинной реальности, как это может показаться нам. Стоит ли помогать продвижению этого заблуждения?

Ответ: Именно потому, что термин майя, как и слово «аджняна» в ваших собственных словах, выражает лишь относительное понятие. Мир ... «его радости и зло, его боги и дьяволы», а также люди, несомненно, по сравнению с этой ужасной реальностью, вечной вечностью, не лучше, чем произведения и уловки майи, иллюзии. Но здесь проведена разграничительная линия.[22]

...Всё, что имеет форму, было сотворено и, следовательно, рано или поздно должно погибнуть, то есть изменить эту форму, поэтому всё временное, хотя и кажущееся вечным, есть лишь иллюзия, Майя. Ибо, в отличии от вечности, не имеющей ни начала, ни конца, все более или менее длительно существующие формы исчезают, как таковые, подобно мгновенной вспышке света. Прежде чем мы успеем осознать, что мы видели их, они скрываются навсегда. Даже наши астральные тела, чистый эфир, – всего лишь иллюзия материи до тех пор, пока они удерживают свои земные очертания».[23]

Другими словами, в теософском мировоззрении именно майя производит страдание. Есть только одна реальность: мы все «…одно неделимое Целое, капли в океане Бытия, неотделимые от других капель. <...> Именно в этом чувстве обособленности корень всего зла»[24]. Как и в макрокосме, проявленное является тенью вечного непроявленного Абсолюта, то же самое происходит в микрокосме, то есть Атман – это наша непроявленная божественная сущность, проводником которой является Буддхи. Высший ум – это то, что перевоплощается, низший, связанный с камой (желанием), – преходящая тень этого непроявленного Боже-ственного аспекта. Единственная реальность – это Абсолют, о котором мы ничего не можем знать. Всё проявленное – лишь тень великого неизвестного и таинственного корня, источника всего сущего. Таким образом, «я» (низшее или высшее) как и всё проявленное – иллюзия. Однако Е.П.Б. говорит, что они иллюзорны только по сравнению с высоко метафизическим понятием Абсолюта. На других планах они совершенно реальны.

Ниданы

Если и проявленная Вселенная, и личность считаются иллюзиями с точки зрения связанной с ними непроявленной Божественной Сущности, то ниданы (кармические агенты) также являются иллюзией. Е.П.Б. объясняет, что двенадцать нидан – это причины, вызывающие следствия по закону кармы. Ниданы (санскрит: пратитьясамутпада), означающие «взаимозависимое возникновение», представляют собой цепь явлений, называемых «великими причинами страданий», ведущих к перерождению в колесе сансары. Согласно Е.П.Б., именно майя пробуждает в человеке ниданы[25], которых насчитывается двенадцать:

1. Джати, возрождение с чувством отделённости «я», воз-никновение ментальных феноменов.
2. Джарамарана, старение и смерть.
3. Бхава, становление (поведение, служащее страсти и привязанности).
4. Упадана, цепляние за жизнь.
5. Тришна, любовь, чистая или нечистая
6. Ведана, или ощущение; восприятие органами чувств; пятая скандха.
7. Спарша, осязание.
8. Чадаятана, [шесть] органов чувств.
9. Намарупа, личность, то есть форма с именем, символ нереальности материальных феноменальных явлений.
10. Виджняна, совершенное знание каждой воспринимаемой вещи и всех объектов в их сцеплении и единстве.
11. Самскара, действие на уровне иллюзии.
12. Авидья, невежество.

Е.П.Б. говорит следующее о связи между ниданой и майей:

«Нидана означает взаимосвязь причины и следствия. Двенадцать Нидан – это главные причины, порождающие самые тяжёлые следствия, в связи с действием Закона Кармы. Хотя между самими словами «Нидана» и «Майя» нет взаимосвязи, так как Майя означает всего лишь иллюзию, тем не менее, рассматривая Вселенную как Майю или иллюзию, мы включам Ниданы, как нравственные агенты Вселенной, в Майю. Именно Майя, иллюзия или невежество, пробуждает Ниданы, и, так как причина или причины порождены, они, по Закону Кармы, влекут за собой следствия».[26]

Формирование личного я – танха, упадана и сканды

В «Голосе Безмолвия» танха (пали) определяется как «воля к жизни», страх перед смертью и любовь к жизни – та сила или энергия, что вызывает новое рождение»[27]. Это «желание чувственной жизни» завершается упаданой (пали и санскрит), топливом для танхи[28]. И танха, и упадана производятся скандами (санскрит). Например, К.Х. говорит, что танха – это «…энергия – результат человеческих или животных действий, которая из старых Сканд рождает новую группу, образующую новое существо и контролирует качество самого рождения».[29]

Короче говоря, сканды – это совокупности, которые формируют личность каждый раз, когда она перевоплощается. Они полностью связаны с низшим «я» и не имеют отношения к атману. К.Х. определяет их как «элементы ограниченного существования»[30]. Кроме того, он говорит: Старое существо есть единственный породитель – отец и мать в одно и то же время нового существа. Это первый, который в действительности является создателем и формировщиком последнего»[31]. Кроме того, он добавляет:

«Это группа Сканд, которая образует и составляет физическую и умственную ментальную индивидуальность, которую мы называем человеком, или вообще существом. Эта группа состоит в эзотерическом учении из пяти Сканд – именно: Рупа – материальные свойства или качества; Ведана – чувствования; Санна – абстрактные идеи; Санкхара – наклонности физические и умственные; Виннана – умственные силы и расширение четвёртой – умственные, физические и моральные предрасположения. Мы прибавляем к ним ещё две, свойства и названия которых вы можете узнать после. Достаточно сейчас сказать вам, что они связаны и порождают Саккаядиттхи, “Ересь или иллюзию индивидуальности”, и Аттавада – “доктрину самости”. Обе они (в случае пятого принципа-души) ведут к иллюзии ереси и верования в действительность тщетных обрядов и служб при молитвах и ходатайствах».[32]

Каждый раз, когда человек перевоплощается, образуется группа новых сканд. Новые сканды не связаны с прошлой личностью, например, сканда рупа (форма) физического тела распалась с предыдущим физическим телом. Однако существует связь между новыми и старыми скандами. Е.П.Б. объясняет эту связь следующим образом:

«И да, и нет – вот новая метафизическая и оккультная тайна для вас. Они разрушаются как «рабочий инвентарь» в распоряжении личности; они остаются как кармические следствия, зародыши, парящие в атмосфере земного плана, готовые вступить в жизнь, подобно многим злым духам-мстителям, чтобы присоединиться к новой личности Эго, когда оно будет воплощаться вновь»[33].

«... Высшее Я, Духовное Ego, или то, что, будучи полно Танха или желания жизни, вечно перевоплощается под влиянием своих низших личных «я», меняясь с каждым рождением. Странный закон Природы, что на этом плане высшая (Духовная) Природа должна находиться, так сказать, в рабстве у низшей. Если только Ego не найдёт прибежища в Атмане, ВСЕСУЩЕМ-ДУХЕ и не сольётся вполне с его естеством, личное Ego может привести к печальному концу. Это не может быть вполне понято, если только сам изучающий не ознакомится с тайной эволюции, происходящей по трём линиям – Духовной, Психической и Физической».[34]

Таким образом, низшее «я» (личная идентичность) распадается, когда кто-то умирает, и новый набор сканд, оставшихся в качестве кармических эффектов, притягивается к новому перевоплощающемуся «я».

Дхарма «Ока» и «Сердца»[35]

В статье предлагается сосредоточиться на вопросе прерывания циклов перерождений на основании книги Е.П. Блаватской «Голос Безмолвия» (ГБ). Особое внимание уделяется методам нейтрализации мыслеформ и освобождения зависимости от них, которые представляют собой путь осмысления двенадцати нидан, или источник существования цепи причинности. Кроме того, мы исследуем понятия «Пратьека Будда» и «Бодхисаттва», связанные с дхармой ока и сердца. Мы обсудим значение дхармы, которой в ГБ отдаётся большая роль. В заключение, мы углубимся в парамиты и природу личности.

Согласно Е.П. Блаватской (Е.П.Б.), книга «Голос Безмолкия» – это руководство для пробуждения духовного сознания, связанного с проявлением высших сиддх. (1) В теософской системе нет существенной разницы между мистиком, теософом-эзотериком и оккультистом. (2) Высшие сиддхи, наделяющие ум ноэтическим качеством, то есть состоянием глубокого постижения, охватывающего Истину, связаны с нейтрализацией мыслеформ. Такое состояние преходяще и вызывает глубокие изменения в жизни человека, переживающего его. (3) Эти переживания можно рассматривать как мистические воспоминания о божественных сферах души, вызванные высокими сиддхи.

ГБ состоит из трёх фрагментов, первый из кторых посвящён невежеству, второй – обучению, третий – обретению мудрости или просветлению. Мистическое путешествие предполагает прохождение через эти три этапа или чертога, которые ведут к четвёртому. Каждый этап является соответствующей фазой развития сознания: (а) состояния бодрствования (джаграт); (б) состояния сна (свапна); (в) состояния глубокого сна (сушупти); и (г) чистого осознания (турия).

Первый чертог – невежество (Авидья)

Первый чертог – это умствен-ные процессы, исходящие из чувственного восприятия, которое приводит к недостатку чистого осознавания. Они возникают вследствие невежества или авидьи. Мистику советуется остерегаться опасностей пробуждения психи-ческих способностей и указывается на необходимость нейтрализации мыслеформ и чувства самости.

Авидья связана с ниданой, известной как ведана – чувственное восприятие. Психические процессы зависят от пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. С их помощью человек определяет, что ему приятно, а что нет, что нравится, а что не нравится и так далее. Е.П.Б. говорит, что основная часть человечества живёт и умирает в авидье (4). Таким образом, мыслеформы, полученные из чувственного восприятия, являются природой нашего низшего «я».

Пройти Первый чертог – авидью – возможно с помощью дхараны – состояния глубокой концентрации ума, в котором ученик становится безразличным к чувственным восприятиям, мыслеформам и влиянию личности. Согласно Е.П.Б., войти в это состояние возможно, когда мистик найдёт «раджу чувств, создателя мысли, того, кто пробуждает иллюзию» (5).

Второй чертог – Познание

Во втором чертоге, называемом испытательным обучением, мистику необходимо приобрести вивеку – способность отличать реальное от нереального. О нём Е.П.Б. говорит: «Имя второго – чертог Познания. В нём душа твоя найдёт расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея». Этот уровень обучения связан с психическим миром, когда мистик, неспособный отличить реальное от нереального, может оказаться в его ловушке. Е.П.Б. говорит, что Элифас Леви называет эту стадию «астральным змеем», что означает, что любой опыт на уровне осознания в астральных областях приносит с собой великие иллюзии.

Метод преодоления второго чертога – это погружение в тишину, описываемое в ГБ как процесс слияния «всех чувств в одно». Другими словами, именно в тишине, когда сенсорные восприятия приостановлены, можно соеди-ниться с тем, кого Е.П.Б. называет «Создателем мысли». Эта связь создаёт непривязанность к иллюзиям психического мира.

Третий чертог – Мудрость

В чертоге Мудрости мистику необходимо преодолеть неуловимый мир психических переживаний, чтобы войти в «безбрежные воды Акшара», описываемые как всеобъемлющее состояние осознания или состояние союза между наблюдателем и наблюдаемым – Божественное Всеведение. Для достижения его ученику надо установить связь со своим высшим «Я».

«Великий Закон говорит: «Чтобы познать все “я”, ты должен познать своё “я”, отдать своё “я” – “не я”, Бытие – Небытию и тогда сможешь обрести покой между крылами Великой Птицы. Воистину сладостен отдых в крылах того, кто не рождается, не умирает, кто есть АУМ на протяжении бесконечных веков» (6).

Акшара – это состояние чистого осознания, переживания единства, опыт, который, согласно учению Е.П.Б., не зависит от чувственного восприятия.

Как мы можем испытывать что-то независимо от чувственного восприятия? Заниматься здесь ответом на этот важный вопрос у нас нет времени. Важно подчеркнуть, что в ГБ есть довольно загадочное утверждение, подразумевающее, что человек должен знать «я», а узнать его возможно только через «не-я». Другими словами, Е.П.Б. полагает, что единственная реальность – это «не-я», а единственный способ познать его – это отрицание своего «я».

ГБ предлагает мистические способы прохождения трёх чертогов и вхождения в четвёртый – это состояние турия:

«Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху (волю и любовь жизни, страх перед смертью – силу или энергия, что вызывает новое рождение), пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным.

Отбрось желания. Не негодуй ни на карму, ни на неизменные законы природы, борись лишь с личным, преходящим, мимолётным и смертным...» (7).

На этом этапе ГБ объясняет, как мистик может достичь состояния чистого осознания, лишённого чувства личного «я»: во-первых, развивай вивеку, проницательность, способность различать реальное и нереальное; во-вторых, ищи союза с душой, Высшим Эго; в-третьих, держись подальше от авидьи, невежества, проистекающего из чувственных восприятий и иллюзии отделённости. Средство победы над авидьей – практика медитации, во время которой человек ищет «раджу чувств, создателя мысли. По словам Е.П.Б., после освобождения, то есть достижения состояния чистого осознания – турия, перед учеником открываются два пути: «познание умом» и «мудрость души» – дхарма ока и дхарма сердца:

– О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости? О Мудрый, что нужно для совершенства?

– Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие. Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного, преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять знание Ума от Мудрости Души – «Учение Ока» от «Учения Сердца»...

– Стремись, о начинающий, сочетать ум с душой.

– Избегай невежества, а равно и иллюзий. … Взгляни внутрь – ты Будда.

– Избегай похвал, о Благоговейный. Похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, само твоё «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его (8).

«Дхарма» – это очень сложный для определения термин, но его можно интерпретировать как поведение, добродетели, правильный образ жизни, путь праведности, а также понятие долга. В ГБ он используется для обозначения образа жизни, ведущего к просветлению. ГБ указывает на существование двух дхарм: ока и сердца. Первым путём идут так называемые Пратьека Будды, которые достигнув просветления, решают больше не перевоплощаться. Вторым следуют Бодхисаттвы, или будды сострадания. Они после достижения освобождения от цикла перевоплощений вновь выбирают рождение на Земле, для помощи всем существам. Отречение от освобождения рассматривается в теософской системе как дхарма, к которой стремится ученик.

«Путей – два, великих Совер-шенств – три, и шесть – Добродетелей, преобразующих смертного в «Древо Познания». («Древо познания» - имя, данное последователям Бодхидхармы – религии мудрости, тем, кто достиг высот мистического знания – адептам. Нагарджуна, основатель школы мадхьямика, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Знания. Дерево почитается потому, что именно под деревом мудрости Бодхи Будда получил своё рождение и просветление, а также произнёс свою первую проповедь и под ним же скончался) <...>

Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора, о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат» (9).

Кроме того, ГБ описывает парамиты, или совершенства, количество которых составляет шесть и десять, которые, как предполагается, приведут мистика к просветлению. Парамиты поэтически названы Е.П.Б. «золотыми ключами к семи вратам». Ученик должен пройти через семь порталов, «удерживаемых... воплощёнными страстями», которые имеют следующие ключи:

1. Дана – ключ милосердия и любви бессмертной, состра-дание, щедрость;

2. Шила – правильный и дос-тойный образ жизни, «ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие и не оставляющий места действию кармы»;

3. Кшанти – терпение,вынос-ливость;

4. Вайра́гья – безразличие к наслаждению и боли: «иллюзия побеждена и зрима лишь Истина»;

5. Вирья – энергичность, усилие: «энергия, пробивающая дорогу к Высшей Истине»;

6. Дхьяна – концентрация, «непрестанное созерцание»;

7. Праджня́ – Мудрость, «ключ к которой делает человека Богом, Бодхисаттвой».

Три чертога – невежество, знание и мудрость – вместе с парамитами можно рассматривать как руководство к обращению вспять причинной цепи зависимости, нидан, ведущих к концу пере-рождений. Однако, разрыв причинно-следственной связи ставит прошедшего испытания перед двумя дхармами: одна ведёт к окончательному освобождению, вторая предполагает отказ от освобождения и воплощение из сострадания ко всем существам.

Учитывая все обстоятельства, в ГБ считается, что парамиты совершенства способны прек-ратить цепь перевоплощений и нейтрализовать мыслеформы (ниданы). Когда они нейтра-лизованы, цикл перерождений прерывается и посредством чистого осознания, частью которого является познание иллюзорной природы себя, достигается свобода. Мистик входит в пассивное состояние ума, во время которого чувственное восприятие парали-зовано, и, как сказал Кришнамурти, «в полной тишине ум приходит к Вечному».


Сноски:

1. Е.П. Блаватская (Е.П.Б.), Голос Безмолвия (см. на русском и английском)
2. Собрание сочинений Блаватской (BCW), т. XI, «Что нам делать для наших товарищей?», с. 464.
3. Джейн Шоу, 2017, «Разновидности мистического опыта Уильяма Джеймса и других современных людей», История европейских идей, 43:3, стр. 226-240.
4. ЕПБ, Голос Безмолвия, http://www.theosophy.ru/lib/golos.htm
5. Там же.
6. Там же.
7. Там же.
8. Там же.
9. Там же.

Сноски


  1. Термины «эго» и «я» взаимозаменяемы.
  2. Блаватская Е.П. (Е.П.Б.), Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция № III, «Философское разумное объяснение доктрины»,М., «Сфера».
  3. Е.П.Б., Теософский словарь, «Камарупа».
  4. Е.П.Б., Инструкции для учеников внутренней группы
  5. Е.П.Б., Теософский словарь, «Камарупа»
  6. Е.П.Б., Теософский словарь, «Сутратман».
  7. Е.П.Б., Тайная Доктрина, т. II, станца III, шлока.
  8. Е.П.Б., Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция № V, «Низший Манас, или Кама-Манас».
  9. Е.П.Б., Теософский словарь, «Эго».
  10. Е.П.Б., Ключ к теософии, раздел VII, «О различных посмертных состояниях», «Физический и духовный человек».
  11. Е.П.Б., Ключ к теософии, раздел IX, «О Кама-Локе и Девакхане», «Определённые слова для определённых вещей».
  12. Е.П.Б., Ключ к теософии, раздел VII, «О различных посмертных состояниях», «Физический и духовный человек».
  13. Е.П.Б., Теософский словарь, «Атман».
  14. Е.П.Б., Ключ к теософии, раздел II, «Экзотерическая и эзотерическая теософия», «Разница между теософией и спиритуализмом»
  15. Е.П.Б., Тайная Доктрина, т. I, станца I, шлока V.
  16. Там же.
  17. Там же.
  18. Е.П.Б., Комментарии к «Тайной Доктрине».
  19. Там же.
  20. Е.П.Б., Комментарии к «Тайной Доктрине».
  21. Там же.
  22. Е.П.Б., Собрание сочинений Блаватской, т. XI, «Что нам делать для наших собратьев?»
  23. Е.П.Б., Разоблачённая Изида, Том. 1, с. 290, .
  24. Е.П.Б., Комментарии к «Тайной Доктрине»
  25. Е.П.Б., Комментарии к «Тайной Доктрине»
  26. HPB, Blavatsky Collected Writings, vol. X, p. 326.
  27. Е.П.Б., Голос Безмолвия.
  28. Письма Махатм, Письмо № XVI
  29. Там же.
  30. Там же, Письмо № XXV
  31. Там же, Письмо № XVI
  32. Там же.
  33. Е.П.Б., Ключ к теософии, раздел IX, «О Камалоке и дэвакхане», «Несколько слов о скандхах».
  34. Е.П.Б., Тайная Доктрина, т. II, станца V, шлока 18.
  35. Цитаты, приведённые в статье, взяты из книги Е.П. Блаватской «Голос Безмолвия», электронный ресурс: http://www.theosophy.ru/lib/golos.htm