Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
Б.
Соотношение между тетрактисом и семиугольником
Таким образом, число "семь", включающее в себя 3 и 4, выступает определяющим элементом в каждой древней религии, поскольку оно является определяющим элементом в самой природе. А теперь мы должны обосновать свой выбор этого числа и показать, что оно действительно является важнейшим из всех чисел, поскольку со времени выхода в свет "Эзотерического буддизма" нам пришлось выслушать немало упрёков и сомнений в справедливости наших утверждений.
И здесь мы должны изучающему Тайное учение сразу же указать на то, что ни в одной классификации чисел никогда не включается в расчёт Единое вселенское Начало — хотя его и называют единицей, поскольку оно действительно и одно, и единственное. В своей абсолютности, беспредельности и универсальной абстрактности оно стоит целиком само по себе и никоим образом не связано ни с одной из других Сил — ни ноуменальных, ни феноменальных. Оно "и не материя, и не дух. Оно и не Эго, и не Не-Эго. Оно и не объект, и не субъект", — пишет автор статьи "Бог личный и безличный", отмечая далее:
"На языке философов-индуистов под ним понимается изначальное и вечное соединение Пуруши (духа — Е.П.Б.) и Пракрити (материи — Е.П.Б.). Поскольку адвайтисты рассматривают любой внешний объект лишь как продукт нашего состояния ума, то и Пракрити понимается ими как всего лишь иллюзия, и не более того. Единственной же реальностью является Пуруша — это единственное бытие, которое остаётся вечным в нашей вселенной Идей. Это . . . и есть Парабрахман адвайтистов.
Даже если бы и в самом деле существовал какой-то личный бог, обладающий чем-то вроде материального упадхи (физической основы любой формы), то, с точки зрения адвайтиста, у нас было бы ровно столько же оснований усомниться в вероятности его ноуменального существования, как и в тех случаях, когда речь идёт о любом другом объекте. По мнению адвайтистов, никакой наделённый сознанием Бог не мог бы быть первоначалом вселенной уже по той причине, что его Эго должно было бы являться следствием какой-то предшествующей причины, если только слово "сознание" мы будем понимать в его обычном значении. Они не могут согласиться с тем, что их божество может представлять собой совокупность всех состояний сознания, какие только могут быть во вселенной, уже по той причине, что состояния эти всё время меняются, а в период пралайи мыслетворчество космоса прекращается и вовсе. Неизменным же во вселенной является лишь одно состояние — состояние совершенного отсутствия сознания: то есть, по сути дела, чистейший чидакаша (то поле, на котором разворачивается сознание). Если только мой читатель осознает, что вся эта величественная вселенная — на самом деле не что иное, как гигантская агрегация разнообразных состояний сознания, то он вряд ли удивится тому, что как раз это исходное состояние отсутствия всякого сознания и есть то, что адвайтисты называют Парабрахманом".[1]
Хотя сам он как таковой целиком и исключён из каких бы то ни было человеческих расчётов и классификаций, однако эта "гигантская агрегация разнообразных состояний сознания" представляет собой Семерицу,
[1] См. сборник "Five Years of Theosophy", статья "Personal and Impersonal God".[1]
| 599 | 599 |
в своей совокупности целиком образованную из семеричных групп. И причина этого проста: "способность к восприятию существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи" (там же), то есть семи свойствам, состояниям материи. А поэтому в эзотерических расчётах числовой ряд от 1 до 7 начинается с самого первого проявленного принципа — номер один, если считать сверху, и с номера семь, если считать снизу, с самого низшего принципа.
И в учении каббалы, и в учении Пифагора четверица почитается как самое совершенное — скорее даже священное — число, поскольку оно является излучением-эманацией числа один, то есть первой проявленной Единицы — а вернее Триединства. Последнее при этом всегда остаётся безличным, бесполым и непостижимым, хотя и доступным восприятию с помощью наивысших ментальных состояний.
Первое проявление вечной монады никогда не служило символом для обозначения какого-то другого символа, то есть Нерождённое никогда не смешивалось с тем, что родилось из элементов-стихий, а понятие единого Логоса — с понятием "Небесный Человек". Тетраграмматон, или греческий тетрактис, является Вторым логосом, Демиургом.
По мнению Томаса Тэйлора (см. "Pythagorean Triangle"),[2] четверица-тетрада
"и есть то самое животное, о котором говорил Платон, — наилучший, по мнению Сириана, из всех пифагорейцев. Она пребывает в крайней точке умопостигаемой (intelligible) триады, как это убедительно доказал Прокл в третьей книге своего трактата о теологии Платона. А между этими двумя триадами (двойным треугольником — Е.П.Б.) — одной, умопостигаемой, и второй, постигаемой рассудком (intellectual), — существует ещё один разряд богов, причастных обеим крайностям . . .
По Пифагору, как сообщает нам Плутарх (в De anim. procr.,[3] 1027), мир был образован из двойной четверицы". [4]
Эти слова подтверждают то, что уже было сказано нами относительно того, почему в экзотерических богословиях предпочтение отдаётся именно низшему тетрактису. В самом деле,
"Четверица мира ума (мира махата — Е.П.Б.) — это То Агатон, Нус, Псюхе, Гиле, тогда как четверица мира чувств (материи — Е.П.Б.) — то есть того, что, собственно говоря, Пифагор и понимал под словом "космос", — это Огонь, Воздух, Вода и Земля. Эти четыре элемента носят название rizomata[5] — корней или начал всех смешанных тел",[6]
то есть низший тетрактис и является тем корнем, из которого берёт своё начало иллюзорность материального мира. Это и есть тетраграмматон иудеев и то самое "таинственное божество", с которым так носятся современные каббалисты!
"Таким образом, число четыре — это арифметическое среднее между монадой и семерицей-гептадой, поскольку включает в себя силы всех чисел — как производящих, так и производимых. Действительно, из всех чисел до десяти именно оно образовано из определённого числа. Удвоение диады даёт тетраду, а удвоенная или развёрнутая тетрада даёт гебдомаду (семерицу — Е.П.Б.). Число "два", помноженное само на себя, даёт четыре, а отражённое в себе, даёт первый куб. Этот первый куб представляет собой плодоносное число — образованный из двойки и четвёрки (и построенный на монаде, седьмой — Е.П.Б.), он является основой для возникновения множественности и разнообразия. Так два принципа вещей невечных — пирамида и
| 600 | 600 |
куб, форма и материя — вытекают из общего первоисточника: из четырёхугольника (на земле и монады на небе — Е.П.Б.) . . . . " (см. "Reuchlin è Cabala", 1, ii).[7]
Иоганн Рейхлин, крупнейший авторитет в области каббалистики, называет здесь куб материей, а пирамиду (или триаду) — "формой". У герметиков же число четыре становилось символом истины только в том случае, когда оно расширяется до куба, который в развёрнутом виде даёт семёрку — символ мужского и женского элементов и элемента Жизни.[1]
У некоторых учеников вызывает недоумение вопрос, почему вертикальная (то есть мужская) прямая становится (см. примеч.) в кресте четверичной (четвёрка — женское число), а горизонтальная (материя) — троичной. Но у этого вопроса есть простое объяснение. Поскольку средняя грань развёрнутого куба является общей и для вертикальной, и для горизонтальной перекладины (то есть для двойной прямой), то она становится своего рода нейтральной территорией и не принадлежит ни той, ни этой. Духовная прямая остаётся троичной, а прямая материи — двоичной, а двойка является чётным, а значит, всё тем же женским числом.
Помимо этого, Теон сообщает, что пифагорейцы — называвшие тетрактис гармонией, "поскольку он представляет собой диатессарон в сесквитерции", — придерживались того мнения, что
"деление канона монохорда производится в соответствии с тетрактисом, состоящим из диады, триады и тетрады, поскольку он включает в себя сесквитерцию, сесквиальтеру, двукратное, трёхкратное и четырёхкратные отношения, сумма которых составляла 27. В древней нотописи тетрахорд состоял из трёх степеней или интервалов и четырёх периодов или звуков, которые греки называли диатессароном, а мы — квартой".[8]
Кроме того, четверица, даже будучи женским ("инфернальным") числом, меняла характер в зависимости от своей формы. Это показывает Т. Стенли в своей книге (см. "Pythag.", p. 61).[9] Четвёрка называлась
[1] Автор книги "Иудейско-египетская тайна, или Источник мер" (с. 50) показывает, что изображение развёрнутого куба в сочетании с кругом "превращает куб . . . в настоящий крест, то есть он обретает форму тау-креста, а, добавив к нему круг, мы тем самым превратим крест в египетский анх . . . У куба 6 граней, но, представив его в развёрнутом виде как перекрестье, мы увидим, что одна грань куба является общей для двух пересекающихся прямых, то есть принадлежит обеим. . . (как по вертикали, так и по горизонтали) . . . 4 по вертикали и 3 по горизонтали дают в сумме семь . . . Здесь мы видим знаменитые 4, 3 и 7".
Эзотерическая философия объясняет, что четвёрка есть символ вселенной, находящейся в состоянии потенциальности, то есть состоянии хаотической материи, и ей требуется дух, который смог бы активно пропитать её собою — то есть изначальный абстрактный треугольник должен выйти из своей одномерности и охватить собою всю материю, образуя тем самым некий проявленный базис, построенный уже на основе трёхмерности для того, чтобы вселенная могла быть проявлена для ума. Это достигается развёртыванием куба. Поэтому крест анх ☥ и является символом человека, плодородия и жизни. В Египте анх символизировал душу, жизнь и кровь. Это — наделённый душой, живой человек, семерица.
| 601 | 601 |
у пифагорейцев и Хранителем Ключа к Природе, а вместе с тройкой, превращавшей четверицу в семёрку, она становилась самым совершенным и гармоничным числом — самой природой. Образуя крест, она превращалась в "Женское в Мужском Обличье", а кроме того, семёрка именуется "Хозяином Луны", так как эта планета вынуждена менять свой облик каждые семь дней.
Опираясь именно на число "семь", Пифагор и разработал своё учение о гармонии и "музыке сфер".[10] Расстояние от Земли до Луны он назвал "тоном"; от Луны до меркурия — полутоном; от него до Венеры — также полутоном; от неё до Солнца — полуторным тоном; от Солнца до Марса — тоном; от него до Юпитера — полутоном; от Юпитера до Сатурна — полутоном; а от него до зодиака — тоном. Таким образом, получается семь тонов — весь диапазон гармонии. Вся мелодика природы построена на этих семи тонах, а потому и зовётся "гласом природы".[11]
Как разъясняет Плутарх (см. "de Plac. Phil.", p. 878),[12] греки-ахейцы считали тетраду корнем и первоначалом всех вещей, поскольку именно столько элементов и породило весь тварный мир — видимый и невидимый.[13] А в братстве розенкрейцеров форма креста в виде развёрнутого куба служила предметом исследования в одной из степеней теософского посвящения[14] по системе Жана Певре и трактовалась в терминах фундаментальных принципов: Света и Тьмы, то есть добра и зла.
"Мир умопостигаемый происходит из божественного ума (то есть единицы — Е.П.Б.) следующим образом. Тетрактис, размышляя о своей собственной сущности-эссенции — первой единице, производительнице всех вещей — и над своим собственным первоисточником, говорит так: "Одиножды один, дважды два, мгновенно рождается тетрада, имея в вершине над собой высочайшую единицу, и становится пирамидой, в основании которой лежит плоская тетрада, соответствующая поверхности, на которой ослепительный Свет божественного единого производит форму нетелесного огня, благодаря нисхождения Юноны (материи) в низшие вещи. Так рождается Свет эссенции — не обжигающий, но озаряющий. Так творится средний мир, который иудеи называют Высшим — миром (их — Е.П.Б.) божества. Он зовётся Олимпом, который весь есть Свет, и заполнен он отдельными формами. Это — обитель бессмертных богов, 'deum domus alta,' вершиной для которой выступает Единое, стеною — троичность, а поверхностью — четверичность" (см. Reuchlin, p. 689).[15]
Эта "поверхность" так и должна была бы остаться бессмысленной плоскостью, будь она предоставлена самой себе. Четверичность лишь "озаряется" Единым, а потому эта наша пресловутая низшая четвёрка, если она действительно хочет проявиться, должна выстроить для себя ещё и стену, чтобы отделиться от тройственности. А значит, тетраграмматоном (то есть Микропрозопом) выступает именно Иегова, претендующий безо всяких на то оснований на положение "Был, Есть, Будет", — выражение, которое сегодня переводится как "Я есть то, что Я есть" и толкуется как относящееся к наивысшему абстрактному Божеству, хотя эзотерически и по чистой правде оно обозначает всего лишь вечную материю со всеми её потенциально заложенными свойствами — материю, которая периодически становится хаотической и турбулентной. В самом деле, тетраграмматон тождествен Природе, Исиде, и она-то и становится всеми этими экзотерическими андрогинными божествами в виде цепочки: Осирис-Исида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или каббалистические Иах-Хова — и все они двуполы.[16] Как проницательно заметил Марсилио Фичино,[17] все антропоморфные боги у древних народов
| 602 | 602 |
носили имена, состоящие из четырёх букв. Так, у египтян это был Teut[18]; у арабов — Alla; у персов — Sire; у магов — Orsi; у магометан — Abdi; у греков — Theos; у древних тюрков — Esar; у латинян — Deus; к которым Дж. Лоренцо Анания[19] добавляет Gott у немцев; Bouh у сарматов и т.д.[20]
Поскольку же монада есть число один, и при этом является числом нечётным, то по этой причине единственно совершенными почитались у древних только нечётные числа, а кроме того, — эгоистично, конечно, но таков уж исторический факт — древние считали их числами мужскими и совершенными, и только этими числами можно было обозначать небесных богов. Чётные же числа — такие, как два, четыре, шесть и особенно восемь — понимались как числа женские, а потому несовершенные и пригодные лишь для обозначения божеств теллурических и инфернальных.[21] В своей восьмой эклоге Вергилий подтверждает это следующими словами: "Numero deus impare gaudet" — "Угодно нечётное богу".[22]
Что же касается числа "семь", или гептагона, то пифагорейцы почитали его как число религиозное и совершенное. Его называли Телесфором, так как через него всё во вселенной и всё человечество приводятся к своей конечной цели, то есть к наивысшей точке (см. Philo de Mund. opif.).[23] Исходя из того, что всё в мире находится под управлением семи священных планет,[24][1] учение о сферах показывает, что от времён Лемурии до времён Пифагора семь сил теллурической и подлунной природы, равно как и семь великих Сил вселенной, происходят и эволюционируют в виде семи тонов — семи нот музыкального звукоряда. Гептада (наша семерица) считалась "числом девы, ибо оно нерожденно (подобно Логосу, или "аджа", ведантистов — Е.П.Б.); не имея ни отца, ни матери, оно происходит прямо из монады — первоисточника, венчающего собой всё сущее" (см. "Pythag. Triangle", p. 174).[25] А если гептада выводится непосредственно из монады, то, значит, как учат старейшие школы Тайного учения, оно является числом совершенным и священным для периода нашей маха-манвантары.
Семерица, или гептада, действительно носила священный характер, и под ней понимался целый ряд богов и богинь: Марс с его семью спутниками; Осирис, тело которого было разделено на семь и дважды по семь частей; Аполлон-Солнце, шествующий среди своих семи планет и исполняющий на своей семиструнной лире гимн тому, кто испускает семь лучей; Минерва, появившаяся на свет без отца и матери, и другие. [26]
Оккультизм, сложившийся в Предгималайских областях, придерживается семеричной системы, и эта семеричность как раз и указывает на то, что данная оккультная система является самой древней и служит источником для всех остальных. Ему противоречат некоторые дошедшие до нас фрагменты сочинений неоплатоников, и сторонники последних — которые сами вряд ли понимают, что́ они защищают, — говорят нам: "Смотрите, ваши предшественники веровали лишь в тройственного человека, состоящего из
[1] Именно о семи планетах говорят вовсе не потому, что древние ничего не знали о существовании других. Просто-напросто дело в том, что они [семь планет] стали самыми первыми, изначальными домами для семи Логосов. Можно открыть хоть девять, хоть девяносто девять других планет, но это нисколько не изменит того обстоятельства, что только эти семь останутся священными.
| 603 | 603 |
духа, души и тела. Да и Тарака раджа-йога в Индии ограничивается троичностью, мы — четверичностью, а ведантисты — пятью (кошами)".
Мы же, представители, древнейшей школы, отвечаем следующим вопросом:
Почему же тогда греческий поэт говорит, что "не четверо, а семеро поют хвалу духовному Солнцу", Επτα με? Он говорит:
"Семь букв звучных хвалу поют мне,
Богу Бессмертному, Божеству Всемогущему . . ." [27]
Почему же тогда триединый Иао (бог мистерий) зовётся "четверичным",[28] но, тем не менее, у христиан символы троичности и четверичности совмещены в едином имени — имени "Иегова", состоящем из семи букв? Почему же тогда клятва (тот же пифагорейский тетрактис), принятая в иудейском Шиве,[29] тождественна принятию числа 7 или, как пишет Дж. Мэсси,
"принятие этой клятвы было равносильно принесению клятвы числу "семь", а число 10, выражаемое буквой йод, являлось полным именем Иао-Саваофа, десятибуквенного [имени] Бога?"[30]
В диалоге "Продажа жизней"[31] у Лукиана Пифагор спрашивает: "И как же ты считаешь?" В ответ он слышит: "Один, два, три, четыре". "Ну, вот видишь", — говорит Пифагор, — "то, что ты понимаешь как четыре, заключает в себе на самом деле десять, а это — равносторонний треугольник и наша клятва (тетрактис, четвёрка! — Е.П.Б.)", то есть семь. Почему же тогда Прокл в своём "Комментарию к "Тимею" говорит: "Отец "золотых стихов" славит тетрактис как источник вечной природы"?[32]
Да всё дело просто-напросто в том, что те западные каббалисты, которые приводят против нас экзотерические доказательства, не имеют ни малейшего представления об их реальном эзотерическом смысле. Потому что все древние космологии — включая старейшие космографии двух древнейших народов Пятой корневой расы: индоариев и египтян, к которым ещё можно причислить и самые первые китайские расы (остатки Четвёртой расы, расы атлантов) — строили все свои мистерии на основе числа 10: высший треугольник обозначал мир незримый и метафизический, а низшие тройка и четвёрка, то есть Семерица, — физическую область мироздания.
Число "семь" занимает своё особое положение вовсе не благодаря иудейской Библии. Гесиод почитал каждый седьмой день недели священным задолго до того, как мир впервые услыхал о "моисеевой" субботе. Число людей, понимавших особое значение семёрки никогда не ограничивалась каким-то одним народом.[33] Об этом убедительно свидетельствуют семь ваз в храме Солнца, обнаруженных неподалёку от развалин Бабиана (Babian)[34] в верхнем Египте; семь светильников, горевших непрерывно на протяжении веков перед алтарями Митры; семь священных храмов древних арабов;[35] семь полуостровов, семь островов, семь морей, гор и рек в Индии; о семёрке говорится в книге "Зохар" (см. Ибн Гебироль); иудейские Сфирот семи Великолепий; семь готских богов; семь миров у халдеев и семь их духов; семь созвездий, о которых говорят Гесиод и Гомер,[36] а также все эти неисчислимые упоминания числа семь, с которыми сталкиваются востоковеды каждый раз, как обнаруживают новую рукопись.
В конце концов, мы хотим сказать лишь одно: на сегодняшний день приведено уже достаточно много объяснений того, почему
| 604 | 604 |
эзотерические школы и прежде, и сейчас продолжают классифицировать "человеческие" принципы, исходя из принципа семеричности. Сведите их к четырём, и вы либо лишите человека его низших земных элементов, либо превратите его в бездушное животное, если взглянуть на дело с чисто физической стороны. Четверица должна быть либо высшей, либо низшей — либо небесным, либо земным тетрактисом. Для того, чтобы система стала внятной, человек, в соответствии с учениями древней эзотерической школы, должен рассматриваться как семерица. Эта мысль понималась настолько хорошо, что даже так называемые христианские гностики признали эту испытанную временем систему (см. ниже § "Семь душ").
Долгое время этот принцип держался в секрете и, хотя о нём и догадывались, не существовало ни одной рукописи тех времён, в которой об этом говорилось бы достаточно ясно, чтобы убедить скептика. Но вот нам на помощь пришёл литературный раритет века — древнейшее и наилучшим образом сохранившееся евангелие гностиков, "Пистис София", ΙΙΙCΤΙC CΟΦΙΑ. Для того чтобы рассеять любые сомнения в справедливости наших слов, обратимся к человеку, считающемуся авторитетом в этой области (Ч. Кингу) — единственному археологу, которому удалось уловить самый общий смысл этого сложнейшего учения, и на сегодняшний день наилучшему исследователю гностицизма и гемм гностиков.
В полном соответствии с тем, о чём говорит и наша школа, в этом выдающемся образце религиозной литературы — в полном смысле древнейшем памятнике гностической мысли, дошедшем до нас из глубин времён, — утверждается, что человек как Сущность представляет собой семеричный луч, исходящий из Единого.[1] Образуют её несколько элементов, четыре из которых берутся из четырёх, по каббале, проявленных миров. Так,
"из мира Асия берётся нефеш, центр физических склонностей (а также дыхание жизни — Е.П.Б.); из Иециры берётся руах, средоточие страстей (?! — Е.П.Б.); из мира Брия — нешама, а из мира Ацилут — хая, принцип духовной жизни. Всё это напоминает несколько упрощённое изложение учения Платона, согласно которому душа обретает соответствующие свойства у планет во время своего нисхождения [на землю] через их сферы. Однако "Пистис София" со свойственной ей смелостью облекает эту теорию в гораздо более поэтичную форму (§ 282).
Аналогично этому и внутренний человек образован из четырёх компонентов, но их он получает у мятежных эонов сфер, и этими компонентами являются Сила — частица божественного Света ("Divinae particula aurae"), остатки которого ещё присутствуют в них; душа (пятый компонент — Е.П.Б.) "образованная из слёз очей их и пота мук их"; ᾽Αντίμιμον Πνεύματος, симулякр духа (примерно соответствующий нашему понятию "совесть") (шестой компонент — Е.П.Б.); и наконец Μοῖρα, Рок[2] (кармическое Эго — Е.П.Б.), задача которой
[1] Семь центров энергии, которые образуются или объективируются под воздействием фохата[37] на единый элемент. По сути дела, это "Седьмой Принцип" тех семи элементов, которые существуют во всём проявленном космосе. Здесь мы можем подчеркнуть, что они действительно представляют собой сфирот, как их описывают каббалисты. Это "семь даров Святого Духа",[38] о которых говорится в христианской системе. В мистическом же смысле это семь детей или сыновей Деваки, убитых Кансой ещё до рождения Кришны. Все они находят своё символическое выражение в наших принципах. Мы должны сначала расстаться с ними, отделиться от них, и лишь только после этого сможем достичь состояния Кришны или Христа, состояние Дживанмукта,[39] целиком сосредоточившись в наивысшем, седьмом, Едином.
[2] Μοῖρα в данном случае — не "Рок", а судьба, так как здесь это слово используется не как имя собственное, а как нарицательное (см. "Одиссея" 22, 413 в переводе Вульфа). Но Мойра как собственно богиня судьбы — это божество, "которое, подобно ᾽Αῖσα, воздаёт каждому его долю добра и зла" и потому является кармой (см. Liddell).[40] Под этим названием, однако, здесь подразумевается "Я" или Эго — то, что находится во власти Судьбы или Кармы. А кроме того, ᾽Αντίμιμον Πνεύματος вовсе не является нашей совестью. Это — наш буддхи, который опять-таки является не "симулякром", подделкой духа, а "созданным по образцу духа", его партнёром — так же, как буддхи является носителем атмы (см. Ar. Theism, 17; а также определения в: Liddell).
| 605 | 605 |
привести человека к назначенному ему концу: если ему суждено погибнуть в огне, то он и приводится к огню; если ему предстоит погибнуть от дикого зверя, то он и подводится к дикому зверю" и т.д.[1] —
Седьмой!
Сноски
- ↑ T. Subba Row, "Personal and Impersonal God", pp. 202-203.
- ↑ Дж. Оливер, "Треугольник Пифагора" (George Oliver, "The Pythagorean Triangle", 1875).
- ↑ "О рождении души по "Тимею".
- ↑ Oliver, pp. 104, 112.
- ↑ Rhizomata — "корневище" (лат.)
- ↑ Oliver, p. 112.
- ↑ Там же, p. 104.
- ↑ Ср. там же, p. 114. См. также: Теон Смирнский, "Изложение математических предметов, полезных при чтении Платона", Центр образовательных проектов ΣΙΓΜΑ, Новосибирск (перевод А.И. Щетникова): "Деление канона производится в соответствии с тетрактидой декады, составленной из единицы, двойки, тройки и четвёрки: 1, 2, 3, 4. Здесь содержатся сверхтретье, полуторное, двукратное, трёхкратное и четырёхкратное отношения" (с. 507). "В этих . . . числах и в этой четвёрке происходит восхождение от точки к телу. За точкой идёт сторона, за стороной — поверхность, за поверхностью — тело. С помощью этих чисел Платон в Тимее создаёт душу. Последнее из этих семи чисел равно сумме всех предшествующих: 1 + 2 + 3 + 4 + 8 + 9 = 27. Вот две четвёрки, одна получается сложением, а другая умножением, и они охватывают музыкальные, геометрические и числовые отношения, из которых складывается всякая гармония" (с. 510).
- ↑ Т. Стенли, "Пифагор: Его жизнь и учения" (Thomas Stanley, "Pythagoras: "His Life and Teachings), ch. 8, "The Tetrad": "Имена Тетрады таковы: Другая Богиня, . . . Геркулес, Горячность, Сильнейший, Мужской, Меркурий, Гармония . . ." и т.д.
- ↑ См. Oliver: "Число семь являлось также символом попечения, заботы . . . Управление миром находилось под попечением семи планет. Исходя из этого, . . . Пифагор разработал своё учение о сферах" — p. 172.
- ↑ Ср. там же, pp. 172-173.
- ↑ De Placitis Philosophorum. Псевдо-Плутарх, "Мнения философов".
- ↑ См. Oliver, p. 106 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Подмастерьев, см. Mackey, "Encyclopedia of Freemasonry".
- ↑ См. Oliver, p. 112-113.
- ↑ См. Mackey, "Encyclopædia": "ХО-ХИ: . . . означает "он" . . . и "она", в чём находит своё мистическое отражение двуполость Творца. Это доказывается каббалистическим методом перестановки и инверсии букв тетраграмматона יהוה, или "ихох". Таким образом, "хо-хи" . . . обозначает мужское и женское начала. Это понятие . . . присутствует во всех древних системах в виде олицетворения творящей силы. . . . Все языческие боги и богини, как бы они ни именовались, — это различные выражения мужского и женского начал" — p. 346 (SDR, TUP).
- ↑ (Marsiglio Ficino, 1433—1499) — крупный итальянский писатель-гуманист (философ и теолог) ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").
- ↑ Одна из многочисленных форм имени бога Тота, среди которых встречаются также Taut, Thoth и т.д.
- ↑ Джованни Лоренцо д'Анания (Giovanni Lorenzo d'Anania, латин.: Johannes Laurentius Anania, 1545–1609) итальянский географ и богослов (см. "Dizionario Biografico degli Italiani", vol. 3. Rome: Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1961).
- ↑ См. Oliver, p. 118.
- ↑ См. там же: ". . . монада почиталась отцом всех чисел, а диада — их матерью. Отсюда и всеобщее предпочтение нечётных чисел, поскольку отец почитался выше, чем мать" — p. 16 (SDR, TUP).
- ↑ Вергилий, Буколики, экл. VIII, 74 (перев. С Шервинского). См. Oliver, p. 16.
- ↑ Филон, "О сотворении мира согласно Моисею" (Περι της Μωυσεως κοσμοποιιας. De mundi opificio). См. Oliver, p. 172.
- ↑ См. Oliver, pp. 172, 173.
- ↑ См. Oliver: "Гептада считалась числом девы, ибо оно нерожденно. Не имея ни отца (первого нечётного числа 3), ни матери (первого чётного числа 2), оно происходит прямо из монады — первоисточника, венчающего собой всё сущее" — pp. 173-174.
- ↑ См. там же, p. 174.
- ↑ Там же, pp. 174-175 (SDR, TUP).
- ↑ О четверичности триединого ИАО говорит и Дж. Мэсси в своём "Генезисе природы" (т. 1, с. 545): "Мы уже . . . показали, как четыре первейших образа — гениев четырёх стран света — совместились в образе единого бога, . . . включая и ИАО. . . . Четырёхликий, четырёхглавый и четырёхприродный Иао включал в себя . . . образ отца небесного".
- ↑ Быт. 26,32-33: "В тот же день пришли рабы Исааковы и известили его о колодезе, который копали они, и сказали ему: мы нашли воду. И он назвал его: Шива. Посему имя городу тому Беэршива до сего дня". Как отмечает Дж. Мэсси (с. 165), слово "Беэршива" означает "Колодезь Семи Звёзд".
- ↑ Дж. Мэсси, т. 1, с. 545.
- ↑ Βίων Πρᾶσις ("Vitarum auctio").
- ↑ Дж. Мэсси, т. 1, с. 545. См. Прокл, "Комментарий к "Тимею". М., 2012. — Кн. I, с. 52: ". . . они воспевали число как "отца блаженных и мужей" и величали его "четверицей", из которой течет источник вечной природы. . . "
- ↑ См. Oliver, p. 175.
- ↑ См. там же.
- ↑ Е.П.Б. в данном случае ссылается на "Треугольник Пифагора" Дж. Оливера, который, в свою очередь, в другой своей книге, "История посвящения" ("The History of Initiation", 1855, p. 113 (примеч.)) ссылается на: George Sale, "Koran. Preliminary Discourse", p. 22.
- ↑ См. Oliver, p. 175.
- ↑ См. См. "Протоколы", III: "Фохат . . . — это Свет (дайвипракрити) всех трёх логосов . . . Первый [логос] — это уже имеющаяся, но пока ещё не проявившая себя потенциальность, заложенная в глубинных недрах Отца-Матери; Второй — это абстрактная совокупность творцов, называемых "демиургами" . . . Третий логос — это . . . индивидуализированные силы космоса, главным среди которых является фохат, так как фохат представляет собой синтез семи творящих лучей — дхьян-чоханов, возникающих из третьего Логоса — p. 33 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. Мэсси, "Книга Начал" (Gerald Massey, "Book of the Beginnings", 1881: "Христианское богословие, по-видимому, заимствовало своё учение о семи дарах Святого Духа из латинского перевода текста Ис. 11,2 . . . "и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия" . . . Но эти же семь духов присутствуют и в египетском богословии, где они представлены как семь душ солнечного бога . . . Семь даров Святого Духа исходят от госпожи семи звёзд, которая в качестве Таурт именовалась "Словом живым" . . . — 2:139 (SDR, TUP).
- ↑ См. П. Дьюссен, "Философия веданты" (Paul Deussen, “The Philosophy of the Vedanta,” March 15, 1894): "Дживанмукта (тот, кто уже при жизни достиг [окончательного освобождения]) . . ." "Тат твам аси ("Ты есть "ТО") . . . три слова, в которых заложен одновременно и метафизический, и нравственный смысл. Возлюби ближнего, как самого себя — ибо ты сам и есть твой ближний . . . Дживанмукта видит мир во всей его многогранности и не может не замечать его, но при этом он знает, что реально лишь одно бытие — Брахман, Атман, его собственное "Я" . . ." — pp. 49-50 (Lucifer, v. 14) (SDR, TUP).
- ↑ Лидделл и Скотт, "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, Greek-English Lexicon [Part 2], 1852) — p. 943 (SDR, TUP).