Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Редакция 21-го века (в работе)
| 122 | 122 |
Станс V
5. Фохат делает пять скачков (сделав уже первые три (а) и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для четверых святых... и для их армий (воинств) (b).
С космической точки зрения, фохат, делающий «пять продвижений», относится здесь к пяти высшим планам сознания и бытия, шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным или двумя низшими планами.
b) Четыре «крылатых колеса на каждом углу... для четверых пресвятых воинств их» суть «четыре махараджи» или великие цари из дхьян-чоханов, дэвы, возглавляющие каждый одну из четырёх частей света. Они владыки или ангелы, управляющие космическими силами севера, юга,
| 123 | 123 |
востока и запада, силами, из которых каждая имеет определённое оккультное свойство. Эти существа также связаны с кармою, ибо карма нуждается для выполнения её указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырём ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католическом учении встречается оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т. д., к невидимым «вестникам» с севера и запада. «Слава Господня приходит путём востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что всё зло под Солнцем приходит с севера и запада – эта формула, в приложении к еврейскому народу, звучит, как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение св. Амвросия[1], гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем северный ветер, и во время обряда крещения мы начинаем, повернувшись к западу (небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к востоку».[доп]
Верование в четырёх махараджей – правителей четырёх сторон света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя св. Августину, именуют их «ангельскими силами» и «духами», когда они сами взывают к ним, но «дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Учёный Фосс говорит:
«Хотя св. Августин сказал, что каждая, видимая вещь в этом мире имеет вблизи себя ангельскую силу, как охранителя, тем не менее, под этим следует понимать не отдельные, но целые виды вещей, ибо в действительности каждый подобный вид имеет своего особого ангела, охраняющего его. В этом он в полном согласии со всеми философами... Для нас эти ангелы есть духи, отдельные от объектов... тогда как для (языческих) философов они были богами»[2].
Рассматривая ритуал во имя «духов звёзд», установленный римско-католической церковью, можно убедиться, что духи эти подозрительно напоминают «богов», но в древности они почитались и обожествлялись языческой чернью не более, нежели ныне высоко культурными католическими христианами в Риме.
Следуя Платону, Аристотель объяснил, что термин οτοιχεῖα был понимаем, лишь как означающий бесплотные принципы, помещённые на каждом из четырёх великих делений нашего космического мира для охраны их. Таким образом, язычники, так же как и христиане, почитают и поклоняются не стихиям и (воображаемым) частям света, но «богам», соответственно управляющим ими. Для церкви существуют два вида сидеральных существ –
| 124 | 124 |
ангелы и дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «владыками света» и «владыками тьмы» (Rectores Tenebrarum) или космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «владыках света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не владыка и не махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем причины и они пробуждают соответствующие силы в сидеральном мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть летописью всего того, что случилось», как утверждают это Жевонс и Баббаж в их «Принципах науки». Современная наука с каждым днём всё более втягивается в Мальстрем оккультизма; бессознательно, без сомнения, но всё же весьма ощутительно.
«Мысль есть материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме её физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане[3].
Две главные теории науки, касающиеся отношений между умом и материей, суть монизм и материализм. Обе эти теории покрывают всё поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских пантеистических школ. Воззрения наших современных учёных мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:
- 1. Материализм, теория, рассматривающая умственные явления, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть, как результат преобразования движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.
- 2. Монизм или учение об Единой Сущности является наиболее утончённой формою отрицательной психологии, которую один из её приверженцев, проф. Бэйн остроумно называет – «защищающийся материализм». Это учение очень широко распространено и насчитывает среди своих сторонников таких мыслителей, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные явления, как вообще радикально контрастирующие с материей, оно рассматривает их, как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из её состояний. Мысль, как мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным явлениям, но она также должна быть рассматриваема, как только «субъективная сторона движения нервов» – но что могут предполагать наши сведущие учёные под этим?
| 125 | 125 |
Возвращаясь к комментариям о четырёх махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части света и четыре земные стихии. Всё целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырёх высоких правителей над четырьмя частями света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии сами по себе давали язычникам божественное знание или знание Бога[4]. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, если она не имела того же космического значения?
«Сделай завесу... из голубой, пурпуровой и червлёной... и сделай для завесы пять столбов из ситтим дерева... и сделай... на четырёх углах... четыре кольца медных... брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, юг, запад и восток... скинии... и херувимов... искусною работою»[5].
Скиния и квадратный двор, херувимы и всё остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырёх сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы скинии были тождественны столбам,
| 126 | 126 |
поставленным в Тире в честь четырёх стихий, и водружённым на пьедесталах четырём ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение сторон света[6].
Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определённо доказано Лейардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырёх сторонах пирамид и т. д. Четыре махараджи были правителями и руководителями этих стихий и их точек.
Если бы изучающий захотел больше знать о них, ему следует лишь сравнить видение Иезекиила (гл. 1) с тем, что известно о китайском буддизме, даже в его экзотерических учениях, и обследовать внешнюю форму этих «великих царей дэв». По мнению о. Иосифа Эдкинса: «каждый из них возглавляет один из четырёх континентов, на которые индусы делят мир... Каждый руководит армией духовных существ, для охранения человечества и буддизма»[7]. За исключением пристрастия к буддизму, эти четыре небесные существа и есть именно это. Индусы, однако, разделяют мир на семь континентов экзотерически, так же как и эзотерически; и их четыре космические дэвы, в действительности, являются восемью и управляют восемью точками компаса, а не континентами.
«Четверо» являются охранителями человечества и также посредниками кармы на земле, тогда как липики заботятся о посмертном будущем человечества. В то же время они являются четырьмя живущими существами, «которые имеют подобие человека» в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются – херувимами, серафимами» и т. д.; и «крылатыми сферами», «огненными колёсами» – оккультистами; также и в индусском пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти гандхарвы, «сладкопевцы», асуры, киннары и наги, все они есть аллегорические описания четырёх махарадж. Серафимы, огненные змии небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем гору Меру, как «вознесённую громаду славы, почитаемое убежище богов и небесных псалмопевцев... недостижимое для грешных людей... ибо оно охраняемо змеями». Они так же именуются отомстителями и «крылатыми колёсами».
Объяснив их миссию и характер, посмотрим, что
| 127 | 127 |
говорят христианские толковники Библии о херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту знания; эти ангелы так названы в силу их превосходного знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги Бытия в его «Concordance»[8]). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у врат сада рая после «падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещённым знанием или божественным знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведёт к другому «падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о карме, он может быть прощён. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – обители богов до рая расстояние очень не велико, и от индусских змеев до офического херувима, из семи которых третий был драконом, различия ещё меньше, ибо оба охраняли вход в область сокровенного знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырёх космических ангелов:
«И я видел... бурный ветер... великое облако и клубящийся огонь... и из середины его видно было подобие четырёх животных... облик их был, как у человека. И у каждого четыре лица и... четыре крыла... лицо человека[9] и лицо льва... лицо тельца и... лицо орла... И смотрел я на животных... и вот, на земле... по одному колесу перед четырьмя лицами их... казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух животных был в колёсах»[10].
Существуют три главные группы строителей и столько же планетных духов и липиков, и каждая группа снова делится на семь подгрупп. Даже в таком обширном труде, как настоящий, невозможно входить в подробнейшее исследование даже трёх главных групп, ибо это потребовало бы ещё лишний том. Эти строители являются представителями первых «разумом рождённых» существ, следовательно и первозданных риши-праджапати; также они суть семь великих богов Египта с их главою Озирисом; семь амешаспентов зороастрийцев с
| 128 | 128 |
Ормаздом во главе; «семь духов лика»; семь сефирот, отделённых от первой Триады и т. д., и т. д.[11]. Они созидают или, скорее, воссозидают каждую «систему» после «ночи».
Вторая группа строителей является зодчим нашей планетной системы, исключительно. И третья – прародителем нашего человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные духи являются вдохновляющими духами звёзд и в особенности планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и третья группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами природы; в индусском экзотерическом пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «держателями или охранителями мира» (в нашем видимом космосе), из которых Индра (восток), Яма (юг), Варуна (запад) и Кувера (север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.
Липики, описание которых дано в комментариях № 6 на станс IV, суть духи вселенной, тогда как строители лишь наши планетные божества. Первые принадлежат к самой оккультной части космогонии, которая не может быть выдана здесь. Знают ли адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней или лишь низший, связанный с записями нашего мира, это нечто, что автор не может сказать, и она скорее склоняется к последнему предположению. Об их высшей степени преподаётся лишь одно: липики связаны с кармою – будучи её непосредственными летописцами.[12]
Сноски
- ↑ «On Amos», IV.
- ↑ «Theol. Cir.», I, VII.
- ↑ См. «Оккультный мир», стр. 89, 90.
- ↑ Так фраза: «Элементы природы принимают откровения от Бога» (Климент Александрийский «Строматы», IV-6) приложима как к тем, так и к другим, или же ни к кому. Справься в «Зендавесте». II – 228, и «Об Изиде и Озирисе» Плутарха, в сравнении Лейарда в «Академии надписей и изящной словесности», 1854, том XV.
- ↑ Исход, XXVI, XXVII.
- ↑ Иосиф Флавий, «Иудейские древности», I, VIII, гл. XXII.
- ↑ «Китайский буддизм», стр. 216.
- ↑ Примечание Е. И. Рерих: Указатель библейских изречений.
- ↑ «Человек заменяет здесь «дракона». Сравни духов офитов. Ангелы, признанные римско-католическою церковью, и соответствующие этим «Лицам», у офитов именовались: Дракон – Рафаил; Лев – Михаил; Бык – Уриэль; и Орёл – Гавриил. Эти четверо сотрудничают с четырьмя евангелистами и, следовательно, предсуществовали Евангелиям.
- ↑ Иезекиил, I.
- ↑ Евреи, за исключением каббалистов, не имея наименований для востока, запада, юга и севера, выражали это представление словами: впереди, позади, направо и налево, и очень часто смешивали термины экзотерически, делая, таким образом, сокрытия в Библии ещё более трудными для толкования. Добавьте к этому ещё факт, что из сорока семи переводчиков Библии времени короля Якова, лишь трое понимали еврейский язык, и из них двое умерли прежде, нежели был переведён Псалтирь («Королевская масонская энциклопедия»); легко представить себе, насколько можно положиться на английский перевод Библии. В этом труде мы следуем римско-католическому толкованию.
- ↑ Символом священного и сокровенного знания в древности всюду было древо, обозначавшее то же писание или летопись. Отсюда слово липика, писатель или переписчик; драконы – символы мудрости, стерегущие Древо Знания; «яблоня, приносящая золотые плоды, древо Гесперид», «роскошные древа» и растительность вершины Меру, охраняемой змеями; Юнона, дающая Юпитеру в день свадьбы древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Знания.
См. также
- Протоколы «Ложи Блаватской», встреча 28.03.1889 – обсуждение этой шлоки.