Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер. Е.Ф.Писаревой). Голос Безмолвия
1. Эти наставления предназначены для тех, кому неведомы опасности низших иддхи[1].
2. Кто захочет услыхать голос нады[2] — «беззвучный Звук» — и понять его, тот должен постичь сущность дхараны[3].
3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
4. Ум есть великий убийца Реального[4].
5. Ученик должен убить убийцу.
6. Ибо, когда его собственная форма покажется ему нереальной, как нереальны для него при пробуждении все формы, что он видел во сне.
7. Когда он перестанет слышать множества, тогда он сможет различить Единое — внутренний звук, убивающий внешний.
8. Лишь тогда, не ранее, покинет он область асат, ложного, и вступит в царство Сат, истинного.
9. Прежде чем душа сможет увидеть, следует достичь гармонии внутри, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
10. Прежде чем душа сможет услышать, образ (человек) должен стать одинаково глухим как к грому, так и к шёпоту, как к рёву слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
11. Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна соединиться с Безмолвно Говорящим так же, как соединён с умом ваятеля тот образ, по которому придаётся форма глине.
12. Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
13. И тогда к внутреннему слуху обратится
Голос Безмолвия
и скажет:
14. Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни; если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своем замке иллюзии; если она силится оборвать серебряную нить, связующую её с Учителем[5], — знай, о ученик, твоя душа из праха.
15. Если распускающаяся душа[6] твоя прислушивается к тревогам мира сего; если на гремящий голос великой иллюзии[7] она даёт ответ; если, устрашённая при виде жарких слёз страдания, если, оглушённая скорбными воплями, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости, знай, о ученик: душа твоя — безмолвного Бога своего недостойный ковчег.
16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надёжного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения[8].
17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»[9] обольщением, имя которому «великая ересь»[10].
18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла.
19. Великий Закон гласит: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я”[11], ты должен познать своё собственное “Я”. Для этого должен ты отбросить своё “Я” в “не-я”, своё бытие — в небытие, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не рождается и не умирает, что есть АУМ[12] на протяжении бесконечных веков[13].
20. Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать[14].
21. Отдай свою жизнь, если хочешь жить[15].
22. Три Чертога, о усталый странник, ведут к окончанию многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары[16], проведут тебя через три состояния[17] в четвёртое[18], а оттуда — в семь миров[19], в миры Вечного Покоя.
23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай.
24. Имя первого Чертога — Неведение, Авидья[20].
25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живёшь и умрёшь[21].
26. Имя второго — Чертог Познания. В нём душа твоя найдёт цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея[22].
27. Имя третьего Чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшары, нерушимая основа всеведения[23].
28. Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нём огни вожделения за солнечный свет Жизни.
29. Если хочешь благополучно миновать второй, не останавливайся, дабы вдохнуть дурманящий аромат его цветов. Если хочешь освободиться от цепей кармы[24], не ищи своего Гуру в этой стране майи.
30. Мудрые не медлят в обители чувственных утех.
31. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзии.
32. Ищи того, кто даст тебе жизнь[25], в Чертоге Мудрости, который находится далее, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
33. Несотворённое живёт в тебе, ученик, как оно живёт в Чертоге Мудрости. Если хочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свою собственную аджнану[26], беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеплённая его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
34. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя — Мары. Чувства, очарованные им, ослепляют разум и приводят беспечного к крушению.
35. Мотылек, привлечённый прельщающим пламенем твоей ночной лампады, обречён погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернётся на землю рабою Мары.
36. Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте.
37. Если, пройдя Чертог Мудрости, ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, ученик, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губительная ересь разобщения, которое оторвёт тебя от Целого.
38. Не позволяй твоему «рождённому в Небесах», погружённому в волны майи[27] отрываться от Вселенского Родителя (Души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой Сердца[28] и обитель Матери Мира[29].
39. И тогда поднимется Сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим всё, голосом твоего Учителя.
40. Лишь тогда сможешь ты стать «Небесным Странником»[30], тем, который попирает ветра, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
41. Прежде чем вступишь ты на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать семь различных звучаний голоса твоего внутреннего Бога.
42. Первое подобно сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
43. Второе звучит как серебряный кимвал Дхьяни, пробуждающий мерцающие звезды.
44. Следующее подобно мелодичной жалобе океанского эльфа, пленённого в своей раковине.
45. За ним следует пение в'ины[31].
46. Пятое достигает твоего слуха подобно звуку бамбуковой флейты.
47. И переходит в трубный глас.
48. Последнее вибрирует подобно глухому раскату грозовой тучи.
49. Седьмое поглощает все остальные звуки. Они умирают, и не будет более слышно их.
50. Когда шестеро[32] побеждены и повергнуты к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нем[33].
51. Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё «лунное тело»[34], очистить своё «тело мысли»[35], сделать сердце своё непорочным.
52. Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнёнными потоками, рождёнными проливным муссонным дождем, смешаться не могут.
53. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди лотоса, падая на землю, превращаются в комочек глины. Смотри — чистая жемчужина стала пятном грязи.
54. Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не позволяй даже тени их приближаться к тебе. Ибо тень эта начнёт расти, становиться больше и сильнее, и затем это порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь осознать присутствие этого мерзкого чёрного чудища.
55. Ранее чем твоя мистическая сила[36] сделает тебя божественным, ты, лану, должен обрести способность волей убить свою лунную форму.
56. Материальное «я» и духовное «Я» не смогут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо нет места для обоих.
57. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
58. Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путём[37].
59. Да внемлет душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце своё, чтобы напитаться лучами утреннего солнца.
60. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя бы единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего.
61. И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая.
62. О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слёзы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на такой почве расцветает полуночный цветок Будды[38], отыскать который ещё труднее, чем цветок дерева вогай. Это — зерно освобождения от перерождений. Оно ограждает Архата и от духа распрей, и от вожделения и ведёт его через долины бытия к миру и блаженству, которые можно отыскать только в стране безмолвия и не-бытия[39].
63. Убей желание, но, убивая его, следи, чтобы оно не воскресло вновь.
64. Убей любовь к жизни, но, убивая танху[40], делай это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее нетленным.
65. Не желай ничего. Не ропщи на карму и неизменные законы Природы. Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.
66. Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе.
67. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её чистого, девственного лона. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только никогда не смыкающимся очам Духа, для которых нет покровов ни в одном из её царств.
68. И откроет она тебе способ и путь; и укажет тебе первые врата, и вторые, и третьи, вплоть до седьмых. И за ними — цель, за которой, купаясь в солнечных лучах Духа, пребывает слава невыразимая, увидеть которую можно лишь глазами души.
69. Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие её стоит в глубокой трясине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнёшь перейти через широкую пропасть материи, ты должен омыть ноги свои в водах отречения. Смотри же, чтобы не встать тебе, не омыв своих ног, даже на самую нижнюю ступеньку лестницы. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Тёмная и вязкая грязь затвердеет и пригвоздит стопы дерзновенного. И подобно птице, пойманной на клей лукавым птицеловом, он будет лишен возможности продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт с собою как пленника, обращённого в рабство.
70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении.
71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнёшь своё восхождение.
72. Утишь свои мысли и устреми всё своё внимание на твоего Учителя, которого ты ещё не видишь, но чьё присутствие уже ощущаешь.
73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю.
74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжёлый подъем.
75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, ибо это — ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка.
77. И розе придётся снова стать бутоном и снова вырасти на материнском стебле, чтобы на сей раз не позволить паразиту прогрызть её сердцевину и высосать её жизненные соки.
78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол.
79. Ученик должен снова стать ребёнком, каким он был когда-то, прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук.
80. Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, тёмные облака материи.
81. То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки[41] с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.
82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
83. Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень[42].
84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвёртую ступень.
85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни[43].
86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они тёмные тени на свет твоей Души.
87. Отныне ты достиг дхараны — ступени шестой.
88. А когда перейдёшь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три[44], ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда[45] — твоя цель — горит прямо над головой. Три, пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит упадхи[46] для Пламени.
89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной[47], непосредственной предшественницей самадхи[48].
90. Отныне твоё личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твоё бытие.
91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием.
92. Отныне, лану, ты — и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете.
93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты — властелин шестой преграды, ты — хранитель четырёх видов истины[49]. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырёх видов Истины:
94. Разве не познал ты уже все виды несчастий — истину первую?
95. Не одолел ли ты Царя Мар[50], охранявшего Ци, врата собрания — истину вторую?
96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину?
97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвёртой истины?[51]
98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно — совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты — Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения.
99. Воззри! Ты сам стал светом, ты сам стал Звуком, отныне ты сам себе и Учитель, и Бог. Ты Сам — цель собственного поиска; неумолкающий Голос, переходящий из вечности в вечность; не подверженный изменениям и свободный от греха; семь звуков в одном Голосе Безмолвия.
100. Ом Тат Сат.
Сноски
- (П.) - комментарии добавленные в пекинском издании
- Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом
- ↑ Палийское слово иддхи — синоним санскритского сиддхи, обозначающего психические способности, сверхномальные силы человека. Существуют два класса сиддх. Первый класс включает в себя низшие, грубые психические и ментальные энергии; тогда как второй требует совершенного владения духовными способностями. Кришна в «Шримад-Бхагавате» говорит: «Тому, кто практикует йогу, кто смирил свои чувства и сконцентрировал на мне свой разум, — такому йогу все сиддхи готовы служить».
- ↑ Нада — «беззвучный Голос», или «Голос Безмолвия»; ещё ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка сензар.
- ↑ Дхарана — напряжённое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным отвлечением от внешнего мира и от мира чувств.
- ↑ [ Ум, являющийся «убийцей Реального», — это низший разум (санскр., кама-манас), непрестанно создающий нечистые (материальные) образы и тем самым искушающий и сбивающий с пути ученика, которому, таким образом, необходимо «убить» этот разум, то есть парализовать его. (изд.)]
- ↑ «Великий Учитель» — термин, употребляемый лану, или челами, для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христоса древних гностиков.
- ↑ В данном случае под душой подразумевается человеческое эго, или Манас, называемый в нашей оккультной семеричной классификации человеческой душой, в отличие от духовной и животной душ.
- ↑ Махамайя, «великая Иллюзия», объективная Вселенная.
- ↑ Саккаядиттхи, «иллюзия» личности.
- ↑ [ На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так, Мировое Я — это Атма; «Я» — это бессмертное перерождающееся эго; а «я» — преходящая, смертная личность. (изд.)]
- ↑ Аттавада — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.
- ↑ Таттваджнани — тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и Атмаджнани — тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».
- ↑ Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Теософского Общества гласит: «Слог А считается её [птицы Хамсы] правым крылом; слог У — левым, а М — её хвостом. Её головой считается артхаматра (слог половинного размера)».
- ↑ Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или период протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.
- ↑ Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или крор грехов». Крора равна 10 000 000.
- ↑ Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.
- ↑ Мара в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.
- ↑ Три состояния сознания: бодрствование — джаграт; сон — свапна; глубокий сон — сушупти; эти три состояния ведут в четвёртое.
- ↑ Турья — это состояние лежит за пределами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.
- ↑ Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных лок, или миров, в тело Калахамсы — лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем во времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).
- ↑ [ Авидья (кит., ву-мин) — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что Фо-синь, или сердце Будды, скрыто за завесой ву-мин. Видья — это знание, а Гупта-Видья — эзотерическое Знание. (изд.)]
- ↑ Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.
- ↑ Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений — мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Ещё ни один из сорванных в этих сферах цветов не был доставлен на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой Иллюзии.
- ↑ Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг её.
- ↑ (П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным.
- ↑ Посвящённый, который, наделяя ученика знанием, ведёт того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.
- ↑ Аджнана — неведение, противоположное джнане (знанию).
- ↑ (П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.
- ↑ На санскрите внутренние чертоги сердца называются брахмапурой. «Огненная сила» — кундалини.
- ↑ «Сила» и «Мать Мира» — это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи, воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда буддхи рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества — творческая сила, которая, будучи пробуждённой и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.
- ↑ Кхечара (санскр., идущий по небу) — в шестой адхьяе «Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической литературы, сказано, что тело йога становится как бы созданным из ветра, уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звёздами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.
- ↑ Вина — индийский струнный инструмент, типа лютни.
- ↑ Шесть принципов; иными словами, когда низшая личность разрушается, а внутренняя индивидуальность растворяется и теряется в седьмом принципе, Духе.
- ↑ Ученик становится единым с Брахманом, или Атманом.
- ↑ Астральная форма, создаваемая камическим принципом, камарупа, или тело желания, соответствует астральному, или личному, «я».
- ↑ Манаса-рупа соответствует индивидуальности, или перерождающемуся Эго, сознание которого должно быть парализовано на нашем уровне (или на уровне низшего манаса).
- ↑ Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за её спирального действия или продвижения в теле аскета, который развивает её в себе. Это электрическая, огненная оккультная, или фохатическая, сила — великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.
- ↑ Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада, без движения, о держащий лук, пребывает путник на этой дороге. На этой стезе, в какое бы место он ни пришёл, то место становится его собственным “Я”». «Ты — Путь», — говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.
- ↑ Состояние Адепта, «цветок бодхисатвы».
- ↑ (П.) Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания. В действительности нирвана — страна блаженства, она равнозначна абсолютному бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.
- ↑ Танха — «воля к жизни», страх перед смертью и любовь к жизни, та сила, или энергия, которая вызывает перерождения.
- ↑ Эти мистические звуки, или мелодия, которые йоги называют анахаташабдой, аскет слышит в начале своего цикла медитации. Анахата — четвёртая чакра.
- ↑ [ Между второй и четвёртой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвёртой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во внутреннее осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14). (изд.)]
- ↑ Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, седьмое, наиболее духовное чувство.
- ↑ В раджа-йоге каждая ступень развития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране, является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треугольника символизирует высших Посвящённых. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобождённой от трёх методов праджны. Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не, но только ***, сокращённую форму ***, полной Семёрки. Мы не приводим здесь её истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны, которые не остановятся перед её осквернением ради своих мошеннических целей.
- ↑ Звезда, горящая над головой, — это «звезда посвящения». Чёрная округлая точка — кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, — возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.
- ↑ Основа Пламени, недостижимого, пока аскет ещё живёт на земле.
- ↑ Дхьяна (см. примечание 98) — последняя ступень перед окончанием пути на этой земле, пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог ещё сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но ещё один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвёртого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после пратьяхары (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием самьяма.
- ↑ Самадхи — состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится Всем.
- ↑ Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: Ку — «страдание, или несчастья»; Ту — «соединение искушений»; Му — «победа над ними» и Дао — «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».
- ↑ Стоящий в воротах «собрания» царь Мар, Махамара, пытается ослепить претендента блеском своего драгоценного «Камня».
- ↑ Это четвёртый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пути, коим следует карма.
| << | Оглавление | >> |
|---|