Дхаммапада (пер.Н.В. Топорова); I.Глава парных строф: различия между версиями

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
(текст занесён в таблицу)
Строка 1: Строка 1:
{{raw:t-ru-pool:Содержание справа}}
+
{| class=wikitable
 
+
! width=50% | Русский
==Русский==
+
! width=50% | Пали
 
+
|- valign=top
 
+
| 1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.  
1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.  
+
| 1.Manopubbaṅgamā dhammā,
 
 
 
 
2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
 
 
 
 
 
3."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
 
 
 
 
 
4."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
 
 
 
 
 
5.Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
 
 
 
 
 
6.Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
 
 
 
 
 
7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.
 
 
 
 
 
8.Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
 
 
 
 
 
9.Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
 
 
 
 
 
10.Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
 
 
 
 
 
11.Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
 
 
 
 
 
12.Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
 
 
 
 
 
13.Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
 
 
 
 
 
14.Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
 
 
 
 
 
15.В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
 
 
 
 
 
16.В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
 
 
 
 
 
17.В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
 
 
 
 
 
18.В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
 
 
 
 
 
19.Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.
 
 
 
 
 
20.Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.
 
 
 
 
 
 
 
==Пали==
 
 
 
 
1.Manopubbaṅgamā dhammā,
 
  
 
manoseṭṭhā manomayā;
 
manoseṭṭhā manomayā;
Строка 80: Строка 16:
 
cakkaṃva vahato padaṃ.
 
cakkaṃva vahato padaṃ.
  
 
+
|- valign=top
2.Manopubbaṅgamā dhammā,
+
| 2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
 +
| 2.Manopubbaṅgamā dhammā,
  
 
manoseṭṭhā manomayā;
 
manoseṭṭhā manomayā;
Строка 93: Строка 30:
 
chāyāva anapāyinī.
 
chāyāva anapāyinī.
  
 
+
|- valign=top
3.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
+
| 3."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
 +
| 3.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
  
 
ajini maṃ ahāsi me;
 
ajini maṃ ahāsi me;
Строка 102: Строка 40:
 
veraṃ tesaṃ na sammati.
 
veraṃ tesaṃ na sammati.
  
4.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
+
|- valign=top
 +
| 4."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
 +
| 4.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,
  
 
ajini maṃ ahāsi me;
 
ajini maṃ ahāsi me;
Строка 110: Строка 50:
 
veraṃ tesūpasammati.
 
veraṃ tesūpasammati.
  
 
+
|- valign=top
5.Na hi verena verāni,
+
| 5.Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
 +
| 5.Na hi verena verāni,
  
 
ammantīdha kudācanaṃ;
 
ammantīdha kudācanaṃ;
Строка 119: Строка 60:
 
esa dhammo sanantano.
 
esa dhammo sanantano.
  
 
+
|- valign=top
6.Pare ca na vijānanti,
+
| 6.Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
 +
| 6.Pare ca na vijānanti,
  
 
mayamettha yamāmase;
 
mayamettha yamāmase;
Строка 128: Строка 70:
 
tato sammanti medhagā.
 
tato sammanti medhagā.
  
 
+
|- valign=top
7.Subhānupassiṃ viharantaṃ,
+
| 7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево.
 +
| 7.Subhānupassiṃ viharantaṃ,
  
 
indriyesu asaṃvutaṃ;
 
indriyesu asaṃvutaṃ;
Строка 141: Строка 84:
 
vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
 
vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
  
 
+
|- valign=top
8.Asubhānupassiṃ viharantaṃ,
+
| 8.Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
 +
| 8.Asubhānupassiṃ viharantaṃ,
  
 
Indriyesu susaṃvutaṃ;
 
Indriyesu susaṃvutaṃ;
Строка 154: Строка 98:
 
Vāto selaṃva pabbataṃ.
 
Vāto selaṃva pabbataṃ.
  
 
+
|- valign=top
9.Anikkasāvo kāsāvaṃ,
+
| 9.Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
 +
| 9.Anikkasāvo kāsāvaṃ,
  
 
yo vatthaṃ paridahissati;
 
yo vatthaṃ paridahissati;
Строка 163: Строка 108:
 
na so kāsāvamarahati.
 
na so kāsāvamarahati.
  
 
+
|- valign=top
10.Yo ca vantakasāvassa,
+
| 10.Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
 +
| 10.Yo ca vantakasāvassa,
  
 
sīlesu susamāhito;
 
sīlesu susamāhito;
Строка 172: Строка 118:
 
sa ve kāsāvamarahati.
 
sa ve kāsāvamarahati.
  
 
+
|- valign=top
11.Asāre sāramatino,
+
| 11.Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
 +
| 11.Asāre sāramatino,
  
 
sāre cāsāradassino;
 
sāre cāsāradassino;
Строка 181: Строка 128:
 
micchā­saṅkap­pa­gocarā.
 
micchā­saṅkap­pa­gocarā.
  
 
+
|- valign=top
12.Sārañca sārato ñatvā,
+
| 12.Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.
 +
| 12.Sārañca sārato ñatvā,
  
 
asārañca asārato;
 
asārañca asārato;
Строка 190: Строка 138:
 
sam­māsaṅkap­pa­gocarā.
 
sam­māsaṅkap­pa­gocarā.
  
 
+
|- valign=top
13.Yathā agāraṃ ducchannaṃ,
+
| 13.Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
 +
| 13.Yathā agāraṃ ducchannaṃ,
  
 
vuṭṭhī samativijjhati;
 
vuṭṭhī samativijjhati;
Строка 199: Строка 148:
 
rāgo samativijjhati.
 
rāgo samativijjhati.
  
14.Yathā agāraṃ suchannaṃ,
+
|- valign=top
 +
| 14.Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
 +
| 14.Yathā agāraṃ suchannaṃ,
  
 
vuṭṭhī na samativijjhati;
 
vuṭṭhī na samativijjhati;
Строка 207: Строка 158:
 
rāgo na samativijjhati.
 
rāgo na samativijjhati.
  
 
+
|- valign=top
15.Idha socati pecca socati,
+
| 15.В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
 +
| 15.Idha socati pecca socati,
  
 
Pāpakārī ubhayattha socati;
 
Pāpakārī ubhayattha socati;
Строка 216: Строка 168:
 
Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.
 
Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.
  
 
+
|- valign=top
16.Idha modati pecca modati,
+
| 16.В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
 +
| 16.Idha modati pecca modati,
  
 
Katapuñño ubhayattha modati;
 
Katapuñño ubhayattha modati;
Строка 225: Строка 178:
 
Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.
 
Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.
  
 
+
|- valign=top
17.Idha tappati pecca tappati,
+
| 17.В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
 +
| 17.Idha tappati pecca tappati,
  
 
Pāpakārī ubhayattha tappati;
 
Pāpakārī ubhayattha tappati;
Строка 234: Строка 188:
 
Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
 
Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
  
 
+
|- valign=top
18.Idha nandati pecca nandati,
+
| 18.В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
 +
| 18.Idha nandati pecca nandati,
  
 
Katapuñño ubhayattha nandati;
 
Katapuñño ubhayattha nandati;
Строка 243: Строка 198:
 
Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
 
Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
  
 
+
|- valign=top
19.Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,
+
| 19.Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости.
 +
| 19.Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,
  
 
Na takkaro hoti naro pamatto;
 
Na takkaro hoti naro pamatto;
Строка 252: Строка 208:
 
Na bhāgavā sāmaññassa hoti.
 
Na bhāgavā sāmaññassa hoti.
  
 
+
|- valign=top
20.Appampi ce saṃhita bhāsamāno,
+
| 20.Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.
 +
| 20.Appampi ce saṃhita bhāsamāno,
  
 
Dhammassa hoti anudhammacārī;
 
Dhammassa hoti anudhammacārī;
Строка 264: Строка 221:
  
 
Sa bhāgavā sāmaññassa hoti
 
Sa bhāgavā sāmaññassa hoti
 +
|}
  
 
{{Навигационная строка
 
{{Навигационная строка

Версия 08:21, 21 сентября 2016

Русский Пали
1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего. 1.Manopubbaṅgamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti,

cakkaṃva vahato padaṃ.

2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень. 2.Manopubbaṅgamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena,

bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti,

chāyāva anapāyinī.

3."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. 3.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti,

veraṃ tesaṃ na sammati.

4."Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается. 4.Akkocchi maṃ avadhi maṃ,

ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti,

veraṃ tesūpasammati.

5.Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. 5.Na hi verena verāni,

ammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti,

esa dhammo sanantano.

6.Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры. 6.Pare ca na vijānanti,

mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti,

tato sammanti medhagā.

7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, — именно его сокрушает Мара, как вихрь — бессильное дерево. 7.Subhānupassiṃ viharantaṃ,

indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ,

kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro,

vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

8.Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, — именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору. 8.Asubhānupassiṃ viharantaṃ,

Indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ,

Saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro,

Vāto selaṃva pabbataṃ.

9.Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния. 9.Anikkasāvo kāsāvaṃ,

yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena,

na so kāsāvamarahati.

10.Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния. 10.Yo ca vantakasāvassa,

sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena,

sa ve kāsāvamarahati.

11.Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. 11.Asāre sāramatino,

sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti,

micchā­saṅkap­pa­gocarā.

12.Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения. 12.Sārañca sārato ñatvā,

asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti,

sam­māsaṅkap­pa­gocarā.

13.Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение. 13.Yathā agāraṃ ducchannaṃ,

vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ,

rāgo samativijjhati.

14.Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение. 14.Yathā agāraṃ suchannaṃ,

vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ,

rāgo na samativijjhati.

15.В этом мире сетует он и в ином — сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел. 15.Idha socati pecca socati,

Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati,

Disvā kamma­kiliṭ­ṭha­mattano.

16.В этом мире радуется он и в ином — радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел. 16.Idha modati pecca modati,

Katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati,

Disvā kamma­vi­sud­dhi­mattano.

17.В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", — страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде. 17.Idha tappati pecca tappati,

Pāpakārī ubhayattha tappati;

“Pāpaṃ me katan”ti tappati,

Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

18.В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья. 18.Idha nandati pecca nandati,

Katapuñño ubhayattha nandati;

“Puññaṃ me katan”ti nandati,

Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

19.Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Он непричастен к святости. 19.Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,

Na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,

Na bhāgavā sāmaññassa hoti.

20.Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости. 20.Appampi ce saṃhita bhāsamāno,

Dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,

Sammappajāno suvimuttacitto;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā,

Sa bhāgavā sāmaññassa hoti


<< Оглавление >>