Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2024-1 (17)
не может быть убеждено ничем,
а готовому доказательств не нужно»
Природа сознания как предмет изучения входит в философию сознания, где исследуется соотношение сознания ноуменальной и феноменальной категорий.
Впервые термин «сознание» в XVII веке применил Рене Декарт перевернув представление о сознании в философии. Сознание в смысле «мышление» Декарт рассматривает как процесс субъекта, всё ставящего под сомнение. В условиях познания объективного мира критерием становится у него здравый смысл. Декарт, используя учение Платона о душе, выделяет её внутреннюю сущность как сознание, и отталкивается в своём исследовании души и сознания от понятия всеобщего, данное Сократом. Для Декарта
«самое очевидное и достоверное бытие есть мышление. Без мышления нет бытия. Непосредственность бытия заключена в опосредованности мышления, саморефлексии, которая есть сознание».[1]
Сознание и Бог для Декарта – идеал совершенного сознания, синонимы как условие мышления, развивающего саморефлексию и включающее в себя самосознание:
«Под словом “мышление” я понимаю всё то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить».[2]
Декарт следом за Сократом созерцает с помощью интеллектуальной интуиции «всеобщее» как идею, но его восприятие сознания находится на уровне Низшего Манаса, где мышление являет собой рассудочную деятельность человека, опирающегося на здравый смысл, но не способного понять идею Мирового Разума до конца,
«ибо сотворённому разуму присуща ограниченность, а разуму ограниченному – неспособность охватывать всё». [3] «Без Бога, – говорит Декарт, – я – ничто, а с Богом – нечто».[4]
Духовные познавательные способности у Декарта связаны с интеллектуальной интуицией и дедукцией, он исследует столкновение интересов высшей и низшей частей души и объясняет противоречивость сознания так: с помощью осознания разум способен постигнуть высшие материи, связанные с духом, но обе, увы, без рассудка превращаются в фантазии.
В XVIII веке И. Кант[5] воспринимает сознание в формах времени и пространства, которые осмысливаются рассудком через логические категории. Кант – автор работ в области эпистемологии, метафизики, этики и эстетики, оказал влияние на Анри Бергсона и других философов Нового времени. Кант за 100 лет до выхода в свет Тайной доктрины дал характеристику, сознания:
«Итак, наше сознание, – это некая упорядочивающая активность: воспринятое в формах пространства и времени осмысливается рассудком, согласно логическим категориям, присущим человеческому мышлению. И этот синтез картины мира должен быть завершён разумом».[6]
Кант видел процесс познания через высшее единство мышления, которое берёт начало с чувств, переходит к рассудку, а заканчивается в разуме: только через мышление, которое дифференцируется на чувства, рассудок и разум, можно достигнуть единство человеческого опыта, считал Кант.
Здесь мы подходим к корню различных трактовок уровней сознания – одни исследователи считают, что сознание дискретно, (См. Квантовое сознание С. Валенски) другие под сознанием подразумевают «длительность» (см. А. Бергсона). В «длительности» Бергсон допускает наличие единства и множественности только в случае развитой интуиции, по которой различные школы подразумевают свойство головного мозга или дар предвидения, наделённый свыше. Две позиции требуют объяснения и поиска истинной точки зрения. Если в предмете психологии «Я» препарировано на ощущения, чувства, представления, то предмет философии, по определению Канта – это «вещь в себе», а в теософии мы узнаём, что «я» подразделяется на низшее и высшее Эго. Если низшее «я» затрагивает чувства, связанные с прошлым личности и ожиданием будущего, то высшее Эго не связано ни с временем ни с пространством и его индивидуальность едина с Источником, а там нет разделения на «я» и не «я».
На рисунке 1 представлены факторы сознания – это классическая трактовка в современной психологии, где её исследователи обобщили понимание сознания, но только на трёх уровнях. Мы видим схематическое перечисление сфер проявления сознания, где всё же явлено понимание переплетения и взаимовлияния всех факторов. К биологическому фактору относят пол, генетическую предрасположенность, стресс и реакцию на стресс. Темперамент и комфортное состояние относят и к психологическим факторам из которых основными считаются: поведение и мировоззрение личности и коппинг стратегии, то есть поведенческие и когнитивные усилия, применяемые индивидами, чтобы справиться со взаимоотношениями человек-среда. Жизненные события и взаимоотношения с людьми находятся на стыке с социальными факторами, в которые входят статус, образование, взаимоотношения в семье и в рабочем коллективе. Как видно на рисунке ПАВ – поверхностно-активные вещества – тоже относят как к социальным, так и к биологическим факторам.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель о формообразовании сознания писал следующее:
«…в том порядке, в каком для нас выступали формообразования сознания, последнее достигало, с одной стороны, отдельных моментов этого порядка, а с другой стороны, их соединения, задолго до того, как и религия сообщила своему предмету форму действительного самосознания. Соединение обеих сторон ещё не показано; именно оно и замыкает этот ряд формообразований духа; ибо в соединении дух достигает того, что знает себя, не только, как он есть в себе, или со стороны своего абсолютного содержания, и не только, как он есть для себя со стороны своей бессодержательной формы или со стороны самосознания, но и как он есть в себе и для себя».
Феноменология духа, стр. 402
В XIX веке Артур Шопенгауэр придал сознанию значение «Загвоздки Вселенной», приоткрыв поле исследований для, освобождающейся от оков философии, самостоятельной науки психологии и новому взгляду, изложенному в теософии. В XX веке вырос спектр понятий сознания, подсознания и сверхсознания, что требует объективного представления о предмете исследования, чтобы получить чёткое понятие – что же представляет собой сознание. В этом смысле уместен афоризм Шопенгауэра об истине:
«Истина проходит через три стадии: сначала её высмеивают, потом ей яростно сопротивляются, и, наконец, принимают как очевидное».
В психологии и в философии принята троичная вертикальная схема сознания: бессознательное, осознаваемое, сверхсознательное. Первое Е.П. Блаватская относит к Непроявленному Логосу, которое исследуют европейские пантеисты с разных сторон. Осознаваемым занимаются психологи. Сверхсознательное – предмет исследования философов и теологов, которые соотносят его с самоосознанием. Античные философы отделили разум от материи (Аристотель), вдохновив современных дуалистов изучать разум как онтологическую реальность. Монистам пищу для размышлений дал Парменид, соединивший бытие и мышление в одно целое. Венцом этих размышлений были Спиноза, Локк и Юм. Школы Шихте и Шеллинга Абсолютный Принцип рассматривают как «погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание» (определение Фихте, которое приводит Е.П. Блаватская в 1-й части 1-го тома Тайной Доктрины, ст. 1, 9). У философов Нового времени прослеживается Единство Разума Вселенной и человеческого разума, благодаря линии от Декарта через Канта к теософской концепции. В XXI веке при раскрытии понятия сознание, исследователи проявляют тенденцию к синтезу этих наук, а не изучают предмет отдельно от других дисциплин. В данном случае сравнительный метод представляется лучшим приближением к раскрытию внутренней сущности сознания, что связано с изучением как микро-, так и макромира.
При определении понятия «Сознание» в различных словарях акценты делаются на тот предмет, который подлежит исследованию. Мы не будем останавливаться на классических определениях сознания, данных в тематических словарях, а познакомимся с характеристикой сознания с точки зрения философов нашего времени. Мераб Мамардашвили (1930-1990) в докладе на Второй Всесоюзной школе по проблемам понимания сознания, 1983 г. «Классический и неклассический идеал рациональности!» воспринимает «состояние сознания» в котором существуют одномоментно все содержания или состояния сознания «многих, у которых будет одно и то же содержание…».
А у А. Пятигорского (1929-2009) «состояние сознания» характеризуется самой личностью. И тогда «оно дискретно, как дискретна во времени сознательная жизнь личности», что навело Стефана Валенски на мысль высказать идею «Квантового сознания».
Но не будем забывать, что «всё новое – это хорошо забытое старое», и вернёмся к эпохе Возрождения, где гениальный Николай Кузанский[7] разделил сознание на три сферы. Н. Кузанский – учёный философ-неоплатоник XV века, повлиял не только на современников эпохи Возрождения, вобрав в себя учения Пифагора, Демокрита, Платона, Аристотеля, Прокла и Боэция. Принцип «Всё во всём» заимствовал у Анаксагора. Свои представления о бесконечности развил, опираясь на Демокрита и Эпикура. Как теолог оппонирует Фоме Аквинскому и Аристотелю относительно рационального изучения Бога, которому нельзя дать определение, опираясь на земные вещи. Как пантеист он выбирает тождество между земным и небесном мирами, между творением и творцом, а Бог Н. Кузанского присутствует во всём, что приближает нас к пониманию сознания, с помощью которого мы преодолеваем пропасть между видимым и трансцендентальными мирами, между видимым и невидимым, между конечным и бесконечным.
Влияние немецкого мыслителя Николая Кузанского испытал и его тёзка из России, Николай Бердяев, который также делил сознание на троичную структуру, но ей он придаёт эмоционально-нравственную окраску: греховно-бессознательное, сознательное и божественно-сверхсознательное. На нижнем этаже сознания субъект реагирует инстинктивно под влиянием аффектов и комплексов. Также бессознательно человек функционирует с помощью условных рефлексов, выработанных в процессе жизни. В верхних слоях сверхсознательного личность овладевает творческими озарениями с помощью духовной составляющей, входящей в бессмертную индивидуальность. Между этими крайними полюсами собственно и расширяется сознание, начиная с освоения осознанности, рефлексируя на безусловное сознание, и формируя его в самосознание.
«Абсолютное Сознание вмещает познающего, вещь познаваемую и самопознание, все три в нём, и все три едины… Но это не есть вид сознания, которое мы в состоянии отличить от того, что представляется нам, как бессознательность»[8],
которую ведантисты называют Парабраман. Э. Гартман, опираясь на идеи Платона и Гегеля, преодолевает дуализм Шопенгауэра. Вносит в характеристику бессознательного принцип тождества и единства, низводя до глубин Стхулы Шариры.
«…этический момент человека, то есть то, что обуславливает характер его чувств и деяний, лежит в глубоком мраке бессознательного»[9]
При сравнении всех определений мы можем вывести главную мысль и обобщить идею об относительном сознании и об абсолютном. Сознание может концентрироваться на предмете и быть осознанным, может иррадиировать идею фикс, затормозить или сознание субъекта может постоянно находиться в возбуждённом состоянии. Все эти процессы относятся к подсознанию. Сознание может расширяться до пределов макромира на тонких или высших планах и тогда мы называем его сверхсознанием, которое можно назвать антакхараной с генератором идей. Но все эти определения символичны и сознание (Чайтанья) не подлежит строгому делению на отделы, хотя и функционирует в различных центрах головного мозга – поэтому оно и называется относительным. Абсолютное же сознание – едино, как един и Мировой Разум. В первом случае – мы подразумеваем сознание личности, а во втором – сознание индивидуальности. И то и другое сознание – нематериально, так как оно – абстрактное понятие, которое овеществляется, благодаря психическим процессам восприятия, воображения, фантазии и различного рода представлений. Эти процессы протекают либо через восприятие конкретных предметов, либо через символы, уводящие наше воображение в сторону эзотерических знаний, сопряжённых с пониманием Высшего Разума и его центра – Источника из которого рождается мироздание. Попытка познать Истину per se невозможно, но приближаться путём аналогий реально. И в этом смысле весьма подходит характеристика процесса перевода текста Анри Бергсона.
Анри-Луи Бергсон[10] понятию «Бессознательное» этот философ уделял много внимания в своих работах – именно от него я узнала о внутренних мотивах бессознательного. Во «Введении в метафизику» (1903) Бергсон прибегает к технике перевода с одного языка на другой:
«Переводы поэмы на все возможные языки будут прибавлять одни оттенки к другим, и, путём взаимной ретуши, поправляя друг друга, будут давать всё более и более верное изображение поэмы, которую они переводят, но никогда они не передадут внутреннего смысла оригинала. Изображение, схваченное с известной точки зрения, перевод, сделанный с помощью известных символов, остаются всегда несовершенными, по сравнению с предметом, с которого было снято изображение или который пытались выразить символами».
Заменим слово «поэма» словом «вселенная» и характеристика сознания уже воспринимается в теософском ключе.
А. Бергсон рекомендует сосредоточиться на многих различных образах из различного разряда вещей, чтобы схватить интуицию. Есть специальная техника в буддизме – когда гуру обрывает фразу и просит своих чела дополнить её – тут срабатывает то самое сверхсознание, которое с помощью интуиции позволяет правильно продолжить фразу. Тренируясь в наборе несвязанных между собою слов, можем формировать ассоциативные связи, тем самым, мы способствуем развитию интуитивного мышления. Сравнительный анализ явлений постоянно присутствует в процессе сознания. С помощью сходства и различения мы изучаем предметы материального мира и проецируем этот процесс на познание более тонко организованных миров. Опасность впасть в иллюзорное представление о мире заключена в предрасположенности сознания к анализу, то есть научному изучению предмета. Стремление познать Высший Разум как метафизическое понятие, будет тщетным без развития интуиции или чувствознания. При современном состоянии сознания человечества в целом, научному подходу к изучению Высшего Разума мешает и абстрактность идей и различное прочтение символов, выражающих эти идеи в словах. Широкое толкование одного и того же слова мешает прийти исследователям к одному устоявшемуся понятию, правильно отображающему его смысл. Этим объясняется распространение множественности различных систем в философии, в религии, в этике, в социальной и биологической жизнях.
В противоположность относительности сознания, Абсолютное сознание связано с понятием Бесконечности, (санскр. Ананта), что Е.П. Блаватская переводит как «Ложе Вишну» и подтверждает:
«…есть аллегорическая абстракция, символизирующая бесконечное Время в Пространстве, которое содержит Зародыш и сбрасывает периодически цветение этого Зародыша, в проявленную Вселенную».
ТД, т.1, ч.1 ст.3
Если провести логическую цепочку от Канта к Блаватской, а от теософской позиции к Бергсону – создателю интуитивного метода познания сознания, то можно заметить – во всех умозаключениях просматривается несомненное влияние Ума (Высшего Манаса). Он охватывает всё поле сознания, изображённого схематически, что видно на рисунке 2, где рассматриваются три формы проявления сознания в общем поле осознаваемого.
Здесь троичная структура: ум, душа, тело объединены единым полем сознания, внутри которого нет резких границ. Из собственной практики мы знаем о разумной душе (Буддхи), о влияния тела на душу (Кама рупа), которое пробуждает низменные желания и наоборот, о влиянии ума на тело, приучая последнее к осознанным поведенческим мотивам (высший Манас).
На рисунке 3 рассмотрим шесть функций сознания: отражательная и оценочная; рефлексивная и создающая временную картину мира; преобразующая и креативная. Из чего мы делаем вывод, что познавательные процессы и память человека ограничены; эмоции могут уводить нас в иллюзорный мир. Хотя самосознание и приближает нас к познанию того, что происходит за пределами личности, но фантазия с неизбежностью искажает картину мира. Сознание эгоиста и альтруиста абсолютно противоположны, исходя из их мотивов, и только воображение и творческая функция приводят нас к желанному результату – постижению истинной картины мира и его Творца.
Мы можем отдельно рассматривать индивидуальное сознание и коллективное бессознательное Г.В. Лейбница (1646-1716) индивидуальное подсознательное Анри Бергсона и сверхсознание К.С. Станиславского. Сравним коллективное бессознательное, которое открыл К. Юнг, с коллективным сознательным, которое хранится в Акаше на протяжении всей Манвантары и проведём аналогию. Эту объективную информацию мы не можем представить, как аксиому, но можем предложить, как гипотезу, соединяющую Высшее «Я» субъекта с абсолютным сознанием, которое пронизывает все этажи вплоть до бессознательного. Последнее понятие требует отдельного рассмотрения, в виду того, что одни исследователи его относят на верхний этаж, а другие низводят в подвал.
Научное познание происходит с помощью анализа, а интуиция позволяет схватить суть явления. Характеристика сознания так разнообразна и так относительна по отношению к высшему свойству головного мозга, что без метода дедукции невозможно проникнуть в смысл этого понятия, что на санскрите называется Чит, как один из аспектов Знания. Теософия зиждется на семеричном строении Вселенной и будет логичным рассматривать понятие «Сознание» на семи уровнях, что соответствует семи человеческим принципам и семи чакрам тела, как мы увидим на рисунке 4.
Для обсуждения предлагается рассмотреть семь уровней сознания, которые сопряжены с чакрами и проявляются на семи планах бытия, где разворачиваются качества сознаний, взаимопроникающих друг в друга на всех уровнях. Составляя таблицу, я руководствовалась Диаграммой I из 3-го тома Тайной Доктрины и объяснением Е.П. Блаватской:
«...это Тело при смерти ассимилирует сущность Буддхи и Манаса, и становится носителем этих духовных принципов, которые не объективны, и затем, при полном сиянии Атмы на нём, возносится как Манас-Тайджаси в Дэвачанское состояние».
ТД, т.3, Диаграмма I
Рассмотрим Семь ступеней сознания по схеме, данной в Эзотерическом Буддизме и не только.
Принципы, как они обычно именуются по методу «Эзотерического Буддизма» и других трудов, следующие: 1. Атма; 2. Буддхи (Духовная Душа); 3. Манас (Человеческая Душа); 4. Кама Рупа (Проводник Желаний и Страстей); 5. Прана («дыхание» или «жизнь»), 6. Линга Шарира, 7. Стхула Шарира.
Стхула Шарира: бессознательное состояние мы испытываем во сне, когда видим сон, и он не запоминается, а распадается на отдельные куски. На уровне Муладхары:
«Чтобы яснее представить читателю эти идеи, пусть он начнёт с предположения, что существует лишь Единая, Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Эта Бесконечная и Вечная Причина, туманно формулированная в «Бессознательном» и в «Непознаваемом» современной европейской философии, является «Бескорним Корнем» всего, что было, есть, или когда-либо будет». Она, конечно лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему. Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по санскритски и превышает мышление и рассуждение».
ТД т.1, ч.1, Пролог
Линга Шарира на уровне Свадхистаны – проводник Праны или астральное тело:
«Не выдавайте великих истин, являющихся наследием будущих Рас, нашему настоящему поколению. Не пытайтесь раскрыть тайну Бытия и Не-Бытия тем, кто не в состоянии видеть скрытый смысл семиструнной лиры Аполлона, лиры лучезарного бога, в каждой из семи струн которой пребывает Дух, Душа и Астральное Тело Космоса, и лишь оболочка которого находится сейчас в руках современной науки».
ТД, т.1, ч.1, Отступление. Семеричное подразделение в различных индусских системах
Прана соответствует центру Хара:
«Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра)».
ТД, т.1, ч.1, ст.4, шл.4
Кама Рупа – Проводник Желаний и Страстей сознание на уровне Манипуры:
«Наш Земной шар находится ещё в своём состоянии Кама Рупа – астральном теле желаний Ахамкара, тёмного эгоизма, порождения Махата на низшем плане».
ТД, т.1, ч.1, ст.7, шл.5
Манас – человеческая душа, гуманный принцип на уровне Анахаты:
«Я – крокодил, главенствующий над страхом. Я Бог – крокодил при прибытии его Души среди людей. Я – Бог-крокодил, выявленный на уничтожение». «Эта последняя фраза подтверждает и повторяет доктрину эзотерического «Буддизма», ибо она прямо намекает на Пятый Принцип (Манас) или, вернее, на самую духовную часть его естества, которая, после смерти человека, погружается и воссоединяется с Атма-Буддхи».
ТД, т.1, ч.1, ст.7, шл.1
Буддхи – Духовная душа активизируется через творческое начало на уровне Вишуддхи:
«…ни одна чисто духовная, божественная душа (Буддхи) не может иметь независимого, сознательного существования, прежде чем искра, отлетевшая от чистой Сущности Вселенского Шестого Принципа – или ПРЕВЫШНЕЙ ДУШИ – не пройдет через каждую начальную форму феноменального Мира этой Манвантары…».
ТД, т.1, ч.1, Пролог
Атма – Дух действует с помощью Аджны и все семь включаются на уровне Сахасрары:
«Это начертание «спиральных линий» относится к эволюции Человека, так же как и к эволюции Принципов Природы; эволюции, которая происходит постепенно, как и все в Природе. Шестой Принцип в Человеке (Буддхи, Божественная Душа), хотя и есть лишь Дыхание в нашем понятии, все же, это нечто материальное по сравнению с Божественным Духом (Атма), носителем или проводником которого он является».
ТД, т.1, ч.1, ст.5, шл.4
«Духовный Человек состоит только из 5-ти принципов, как учат ведантисты, которые молчаливо заменяют физическое этим 6-м, или Аурическим Телом, и сливают двойной Манас (двойной ум или сознание) в одно. Поэтому они говорят о 5-ти Кошах (оболочках, или принципах) и называют Атму 6-м, но не «принципом»… См. supra, I, 211, ведантическое экзотерическое исчисление».
ТД, т.3, Диаграмма I
Троичности придерживались все философы, которые мы можем соотнести с пятью человеческими принципами: 1) разумно-божественная, где функционирует Высший Манас, 2) рассудочно-душевная действует с помощью 3-го и 4-го принципов: Кама-рупа и Линга-шарира, а неразумно-телесная активизируется в плотном и астральном телах при включении Стхула-шарира и праны. В III Диаграмме из 3-го тома ТД видим выведение 3-х нижних принципов за пределы Непроявленного Пуруши (прадхана в философии Санкхья) через Проявленного Логоса (верхний лик). Первоначальный дух и его сознание касается головы, а духовный человек представляет из себя 7 принципов, что отличает от экзотерической нумерации, данной в «Эзотерическом буддизме», где не упоминается главный принцип – «Светящееся яйцо» (Хираньягарбха). Эта магнетическая сфера, окутывающая человека есть эманация из Атмы и Буддхи-Манаса. Атмический луч существует в тройном аспекте (как в Веданте: Брама, Вишну Шива); Буддхический луч притягивает к себе луч Высшего Манаса.
Высшая форма сознания – развить умение обходиться без символов и схватывать сущность явления сразу целиком, не препарируя его на части, отдаляющие нас от реальности и приближающие к иллюзии – Майе. Иными словами, чем глубже мы погружаемся в высшее «Я», тем ближе мы к реальности, но все мы подчинены центробежной силе продиктованной эгоизмом, силе низшего Эго. Сосредоточение сознания на своей личности, всё более поглощает его различными дифференциациями материи, центростремительная сила которой отдаляет нас от своего высшего Эго. Соприкосновение двух сил и образует множественность состояний сознания: либо мы притягиваемся к Источнику и приближаемся к Истине, либо притягиваемся к материальным объектам и впадаем в иллюзию. В итоге мы не можем разложить сознание по полочкам, так как этот процесс бесконечный, а поток сознания мы можем искусственно остановить с помощью различных техник, которыми мы пользуемся, и самые простые – молитва, медитация, афирмации и тому подобные установки на достижение остановки мысли ради проникновения в более тонкие слои, закрывающие от нас Высший Разум.
Только посвящённые могли знать истинное имя Сутратмы – серебряной нити, которая в течение всей Манвантары нанизывает жемчужины на нить, являющей собой духовный аромат каждой личности во всех вополощениях. В следующем воплощении Адепт из этого аурического яйца формирует свои Астральные Тела от Высшего Эго до Майави Рупы для пребывания сознания в Дэвачане или поднимается до состояния Нирманакайя, если очистил всю систему и стал совершенным Адептом. Такая божественная сущность может проявляться на астральном плане, владея пятью принципами, за исключением Кама Рупы и Стхула Шариры. Alter ego тела, Линга Шарира, после смерти тела пребывает в физическом теле без лучистой ауры, которая через некоторое время растворяется. У совершенного адепта сохраняются все принципы, кроме животного тела, в котором действовал центр силы, вызывающей желания и страсти. Поэтому он, с помощью волевых усилий, может поддерживать связь с макрокосмическими принципами и приобретать оккультные силы, которые проходят через 7 отверстий и нижнюю триаду. Такими силами и овладела Е.П. Блаватская с помощью Учителей.
С точки зрения теософии можно рассматривать категории сознания, начиная с пренатального, постанатального периодов и сохранения сознания у индивида после освобождения от физической оболочки, когда индивидуальность продвигается в слоях Тонкого мира. Признавая способность индивидуальности сохранять реинкарнационные переживания в памяти, мы можем проектировать кармические накопления, переходящие из прошлой жизни в будущую, несмотря на то, что личности не сохраняют память и не передают сознательно эстафету от прошлого через настоящее к будущему. Но всё же аромат накоплений, хранящихся в чаше, позволяет говорить о сознании как категории вечной, но разной в соответствии с дифференциацией того уровня, на которой находится личность в данном воплощении.
Процесс свёртывания и развёртывания сознания можно осознать с помощью сравнения с рукавами спиральной Галактики. Сознание, заточенное на материальной осознанности, уводит нас в сторону от центра по одному из многочисленных рукавов. Но линейное движение от рождения к смерти с единственно важной целью нашего воплощения приводит нас к потребности познать Высший Разум и при переходе в посмертное состояние сознания мы способны примкнуть к Источнику на какое-то время, предопределённое нашими духовными накоплениями. Сознание можно сравнить с клубком, увеличивающимся, благодаря прошлым жизням до размеров Вселенной, или уменьшающимся при расходовании в каждом воплощении на достижение эгоистических целей и желаний, доведя их до крайности. В конце концов эгоцентрик разрывает серебряную нить, связывающую его с Высшим Разумом. Духовная составляющая нашей памяти помогает нам сохранить нить связующую и заставляет устремлять наше сознание по пути познания Истины.
Контроль над сознанием начинается с простого фиксирования чувств и эмоций – мы отстраняемся в этот момент и разглядываем самоё себя – кто в нас захвачен тем или иным чувством, положительное оно или отрицательное – ум ведёт к разрушению физического тела или укрепляет его психическую составляющую? В этом мгновенном анализе играет роль прапамять прошлых воплощений и память нынешнего, если неудачный опыт приводил к плачевным результатам. Здесь уместен перефразированный афоризм: «Если Бог хочет наказать нас, то лишает памяти». Когда человек следует инстинктам своего животного предка, где кроется Бессознательное, то его настигает амнезия, атеросклероз и прочие издержки наших инстинктов. Внутренняя жизнь сознания включает в себя различные волны от низших чакрамов к высшим и наоборот. Это непрерывная цепь нюансов, которым подчиняется человек, вопреки установкам неокрепшей воли. Никакой идеальный образ своего «я», иллюзии по своему поводу невозможно преодолеть без укрепления воли и целеполагания. Здесь вмешиваются в процессы сознания как заниженная самооценка, так и завышенная. Не случайно в Дельфах высечен девиз «Познай самого себя», что надо понимать в данном контексте как призыв познать своё сознание и научить волю управлять разветвлениями сантаны: Santana (санскр.) – индивидуальный поток личной жизни (поток сознания) – см. Краткая буддийская энциклопедия.
Отсюда разделение на школы, дуальность ведёт к концептуальным столкновениям между мыслителями и основателями духовных школ. Вместо того, чтобы прильнуть к Единому Источнику, лидеры борются за право называться единственно верным направлением. Каждый котёнок пьёт со своей стороны блюдца, забывая, что Амриту всем поставил один хозяин.
Поэтому нам Махатмы приоткрыли завесу, предлагая выйти за пределы понятий и раскрыть свои интуитивные возможности.
«…абсолютный Принцип будет явлен, как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог» – ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и невысочайшее (Паравара)[11]. Он высочайший, как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Неимеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высочайшим Корнем, «Единым Истинным Существованием, Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, «ибо ТО не может иметь объекта для познавания».
ТД, т.1, ч.1. Пролог
Сноски
- ↑ Канышева О.А. «Учение Декарта о душе и сознании»
- ↑ Декарт Р. цит.. из Вестника ВГУ. Серия Философия, стр. 316
- ↑ Декарт Р. Там же, с 328
- ↑ Декарт Р. Там же., с 350
- ↑ И. Кант (22.04.1724. – 12.02.1804) «Критика практического разума» (1788); «Критика чистого разума» (1791); Религия в пределах только разума (1793).
- ↑ И. Кант «Критика чистого разума»
- ↑ Николай Кребс родился в селе Кузы, расположенной на реке Мозель в Германии; псевдоним взял по названию села.
- ↑ Э. Гартман, «Философия прекрасного, 1997 г. Не путать Э. Гартмана (1842-1906) с Ф. Гартманом (1838-1912), который написал книгу о Парацельсе в 1887 году.
- ↑ Э. Гартман «Сущность мирового процесса и философия бессознательного».
- ↑ Анри-Луи Бергсон (18.10.1859 – 04.01.1941) – профессор коллеж до Франс (1900-1914), член Фр. Академии (1914), лауреат Нобелевской премии по литературе (1927), автор работ, лучшие из которых «Материя и память» (1896) «Творческая эволюция» (1907). «Два источника морали и религии» (2010). Всего выпушено 41 издание на 4-х языках.
- ↑ «Мандукья Упанишад», I. 28.