Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 86 | 86 |
1. ВНИМАЙТЕ ЖЕ, О СЫНЫ ЗЕМЛИ, ТОМУ, ЧТО ГОВОРЯТ ВАМ ВАШИ НАСТАВНИКИ — СЫНЫ ОГНЯ (а). ЗНАЙТЕ, НЕТ НИ ПЕРВОГО, НИ ПОСЛЕДНЕГО, ИБО ВСЁ ЕСТЬ ЧИСЛО ЕДИНОЕ,[1] ИСШЕДШЕЕ ИЗ ТОГО, ЧТО НЕ ЕСТЬ ЧИСЛО (б).
(а) Выражения "сыны огня", "сыновья огненного тумана" и т. п. нуждаются в пояснении. Они связаны с одной великой, восходящей к началу начал, мировой тайной, и прояснить её смысл не так-то легко.
В "Бхагавад-гите" есть одно место (гл. viii.), где Кришна, выражаясь языком символическим и эзотерическим, говорит:
"Сейчас Я поведаю тебе . . . о тех периодах времени (условиях), когда уходящие (из этой жизни) подвижники больше никогда не возвращаются назад (не рождаются вновь) и когда они возвращаются сюда сызнова (воплощаются вновь). Познавшие Брахмана (йоги) уходят к Брахману, когда покидают тело (умирают) во время влияния огня, пламени — днём, в течение двух светлых (благоприятных) недель прибывающей луны, то есть в течение тех шести месяцев, когда солнце находится на севере. Подвижник же, оставляющий этот мир в туман, ночью, в течение двух тёмных (неблагоприятных) недель убывающей луны, то есть в течение тех шести месяцев, когда солнце движется к югу, уходит в лунный свет (в лунный дом, обозначающий, кроме того, и астральный свет), но затем вновь возвращается (рождается) сюда. Эти два пути — светлый и тёмный — считаются вечными в этом мире (то есть великой кальпе, "веке"). По одному из них уходят безвозвратно, а по другому — возвращаются назад"[2].
Однако все эти названия: "огонь", "пламя", "день", "светлая половина месяца" и т. д., с одной стороны, и "туман", "ночь", "ведущие лишь к цели лунного пути" — с другой, так и останутся совершенно непонятными для читателя, если не знать их эзотерического смысла. Всё это имена различных божеств, управляющих силами космическими и силами психическими.
Мы часто говорим об иерархии "пламени" (точнее, различных "пламен", см. том II),[3] иерархии "сынов огня" и т. д. Величайший из всех индийских эзотериков, Шанкарачарья, говорит, что огонь означает божество, начальствующее над временем (кала). Вдумчивый переводчик "Бхагавад-гиты", Кашинатх Тримбак Теланг (магистр искусств, родом из Бомбея), признаётся, что "у него так и не сложилось ясного представления о смысле этих стихов" (Notes, p. 81).
Человеку же, знакомому с оккультным учением, наоборот, всё совершенно ясно. С этими стихами связан мистический смысл солнечно-лунной символики. Так, лунными божествами (и нашими же собственными предками) выступают питри, сотворившие физического человека.
| 87 | 87 |
Солнечные же божества представлены агнишваттами и кумарами (семью мистическими мудрецми), хотя первые, агнишватты, также принадлежат к числу питри. Вот они-то и сформировали "внутреннего человека" (см. том II).[4] А "сынами огня" они называются по той причине, что представляют собой самых первых существ (в Тайном учении они называются "умами"), которые возникли из перво-огня.
"Господь . . . есть огнь поядающий" (Втор. 4, 24). "Явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне" (2 Фес., 1, 7-8). Дух Святой явился апостолам в виде "разделяющихся языков, как бы огненных" (Деян. 2, 3).
Вишну вернётся верхом на "белом коне", Калки, как последний аватара посреди огня и пламени.[5] И Сосиош[6] также будет возвращён на белом коне в "огненном вихре". "И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем . . . . Имя Ему: Слово Божие'" (Откр. 19, 11-13), являющееся среди пламени огненного.
Огонь — это первоэфир (Æther)[7] в его чистейшей форме и, следовательно, не может считаться материей. Этот единый первоэфир — второе проявленное божество во всём его вселенском масштабе.
Но существуют два вида "огня", которые ясно различаются в оккультных учениях. Первый — чистый, не имеющей формы и невидимый огонь, скрытый в "центральном духовном Солнце" — называется "тройственным" (в метафизическом смысле). Огонь же проявленного космоса семеричен во всей вселенной, включая нашу Солнечную систему. "Огонь знания сжигает любое действие[8] на плане иллюзии", — сказано в комментарии.[9] "Поэтому тех, кто обрёл его и освободился, называют "огнями".[10]
Говоря о семи чувствах, которые в "Анугите" символически выведены в образе хотри (жрецов), брамин объясняет: "Поэтому эти семеро (чувств — обоняние, вкус, зрение, слух и т. д. — Е.П.Б.) выступают причинами освобождения", а комментатор[11] от себя добавляет:
"Именно от этих семи и должно быть освобождено Я. "Я" (лишённое каких бы то ни было качеств) здесь должно пониматься как высшее "Я", а не того брамина, который об этом рассказывает" ("Sacred Books of the East," ed. by Max Muller, Vol. VIII., 278)[12]
(б) Выражение: "Всё есть число единое, исшедшее из того, что не есть число"[13] относится к тому же самому универсальному философскому принципу, который мы уже объяснили в стансе III (комм. 4).
То, что абсолютно, — то, разумеется, не является числом, но в своём последнем значении[14] оно приложимо к пространству и времени. Это значит, что не только любое приращение во времени является частью приращения к чему-то более широкому, вплоть до самой бесконечно долгой продолжительности, какую только способен представить себе человеческий рассудок, но также и то, что ничто во всём проявленном сущем не может
| 88 | 88 |
мыслиться иначе, как часть некоего более широкого целого, а предельной совокупностью всего выступает единая проявленная Вселенная, которая возникает из вселенной непроявленной, то есть из абсолюта, называемого "небытием", "нечислом" в отличие от "БЫТИЯ", или "числа единого".
Сноски
- ↑ То есть Всё представляет собой единицу — число 1.
- ↑ В скобках приведены пояснения Е.П.Б. А вот этот же фрагмент в блестящем переводе В.С. Семенцова: "23. А теперь ты узнаешь про время, Когда йогины к невозвращенью Или к новому, Партха, возврату, Покидая тела, уходят. 24. Свет, огонь, день, растущий месяц, Полугодие зимнего солнца — Вот когда, уходя, обретают Люди Брахмана, Брахмана зная. 25. Тьма, дым, ночь, убывающий месяц, Полугодие летнего солнца — Так, уйдя и луны достигнув, Возвращаются люди к рожденью. 26. Два пути эти — светлый и темный — Почитаются вечными в мире; Путь один здесь — к невозвращенью, Путь другой — к возвращенью в тело. 27. Никогда не заблудится йогин, Коль он ведает это ученье; Потому — неустанно, все время Упражняй себя в йоге, Арджуна. 28. Йогин, оба пути эти зная, Далеко позади оставляет Плод аскезы, даров и жертвы: К высшей, вечной идет он цели".
- ↑ "Пламена" — это одна из иерархий духов, если и не вполне идентичных, то весьма подобных "горящим" огненным сарафам (серафимам), о которых рассказывает Исайя (6, 2-6) . . ." "ПЛАМЕНА (или "огни") символизируют дух, то есть мужской элемент, а "вода" (материя) — противоположный. И в действии духа, поражающего чисто материальную форму, мы снова видим указание на ту извечную борьбу между духом и материей, которая ведётся на физическом и психическом планах . . ." (ТД, II, 1, станс II, 8. С. 63, 64 (нумерация страниц оригинала).
- ↑ Там же, станс IV "Создание первых рас".
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Калки или Калкин, "конь белый". Эта инкарнация Вишну должна явиться в конце кали-юги — "железного века", — сидя верхом на белом коне, а его обнажённый меч будет ярко сверкать, как комета" — p. 38 (SDR, TUP).
- ↑ Или Саошьянт. "В иранской мифологии мессия, эсхатологический спаситель человечества. . . Авестийский "Фарвардин-яшт" (129) разъясняет: "(он называется) Саошьянт потому, что ему предстоит воскресить весь телесный мир" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 408).
- ↑ См. "Протоколы", собрание 9: "Необходимо отличать первоэфир (aether) от эфира (ether). Первый имеет божественную природу, а второй — физическую и инфернальную. Ether занимает самое низшее место в семеричном подразделении огненной первосубстанции — акаши-прадханы. AEther-акаша представляет собой пятый и шестой принципы тела космоса — таким образом, соответствуя буддхи-манасу у человека. Ether же является космическим осадком первоэфира (aether), постепенно переходящим в высший слой астрального света. Развитие эфира (ether) начинается в период пятой корневой расы и полностью разовьётся лишь в начале пятого Круга. Первоэфир (aether) представляет собой наивысший аспект акаши, а эфир (ether) — наинизший её аспект. В первом случае он выступает эквивалентом отца-творца, Зевса, Pater AEther, а в другом — тем же, что и инфернальный змей-искуситель, астральный свет каббалистов. В последнем случае это уже полностью дифференцировавшаяся материя, а в первом — лишь дифференцировавшийся зародыш материи. Другими словами, дух становится объективной материей, а объективная материя возвращается в субъективное состояние духа, когда становится уже невосприимчивой для наших метафизических органов чувств. Первоэфир (aether) так же соотносится с высшим космосом и нашей маленькой (физической — перев.) Землёй, как манас соотносится с монадой и (физическим — перев.) телом. Поэтому эфир (ether) не имеет никакого отношения к духу, но очень сильно связан с субъективной материей и нашей Землёй" (Transactions. Part 2. P. 31-32).
- ↑ То есть огнём наивысшего знания человек способен уничтожить, "сжечь" свою карму и тем самым освободиться от бремени земного существования.
- ↑ “Познав всё это, о сын Панду, ты больше не поддашься на этот обман, и с помощью этого знания тебе откроется всё истинно сущее без исключения сначала в самом тебе, а потом и во мне. И будь ты даже величайшим грешником из всех грешников на Земле, ты преодолеешь все преграды с помощью одной только лодки знания. Как разгоревшийся костёр, о Арджуна, обращает в пепел дрова, так и огонь знания обратит в пепел все твои деяния” (Bhagavadgītā, 1882. P. 62. Bhagavadgītā, iv).
- ↑ “У меня нет привязанности к плодам своих действий. . . Зная это, люди в старину, желая достичь окончательного освобождения, совершали действия . . . Мудрецы зовут учёным того, кто в действиях своих свободен от желаний, . . . их деяния сжигаются силой огня знания. . . Брахман пребывает в огне” (Ibid. P. 59-61).
- ↑ К.Т. Теланг.
- ↑ См. Bhagavadgītā, Telang: "Запах и вкус, и цвет, звук, и осязание как пятое, [а также] умопостигаемое и понимание, эти семеро суть причины действия . . . Однако "Я" здесь лишено качеств. И, значит, эти семеро суть причины освобождения {примеч.: "Именно от этих семи и должно быть освобождено "Я". "Я" здесь должно пониматься как высшее "Я", а не того брамина, который об этом рассказывает"} — p. 278 (и примеч.) (Anugītā, x) (SDR, TUP).
- ↑ См. О. Бальзак. Серафина.
- ↑ "Число единое".