Вюрцбургская рукопись 1885-1886 гг., перевод: О.А. Фёдорова
Поклонение звёздам и ангелам в римской церкви, его возрождение, развитие и история
Нижеследующее составлено из нескольких источников: документов из архивов Ватикана и других независимых работ. Другую версию этого повествования можно найти у маркиза де Мирвилля в его вымышленной истории (в сочинении «Pneumatologie des Esprits», т. II. стр. 350 и далее), в которой он пытается оправдать тем самым поклонение звёздам своей церкви. Во всяком случае, ни один католик не рискнул бы отрицать любой из приведённых фактов или даже противоречить ему.
В середине VIII в. н. э. архиепископ Адальберт Магдебургский, известный по хроникам магии, был обвинен и осужден 2-м Римским синодом под председательством Папы Захарии за использование во время совершения обрядовой магии имён «семи духов», и среди прочих имя УРИЭЛЯ, силой которого он умел производить величайшие феномены. Как уже говорилось, эта церковь – не против самой магии, а только против тех магов, которые не соответствуют её методам и правилам вызывания духов? Поскольку чудеса, совершавшиеся святым чародеем, не носили того характера, который позволил бы их классифицировать как «чудеса по благодати и во славу Божию», они были объявлены нечестивыми. Так как архангел УРИЭЛЬ (lux et ignis[1]) был скомпрометирован такими демонстрациями, то его имя пришлось дискредитировать. Для этого прибегли к очень хитроумному, но, тем не менее, неудовлетворительному объяснению; де Мирвиль уверяет своего читателя, что «этот» Уриэль был не тем, о котором говорится в Книге Ездры [3 Ездр. 4:1, 5:20, 10:28] и которого почитали «отцы церкви»[2], а совсем другим звёздным существом. Епископ Адальберт был осуждён и отстранён от должности. Но за ним в Германии стояла грозная партия, которая полностью его поддерживала. Кроме того, знаменитый отец Гастальди, доминиканский монах и инквизитор, доказал в своей великой работе «Об ангелах», что поклонение церкви «семи духам» было законным, и имя Уриэль, по-видимому, осталось, но было в то время просто под сильным подозрением. Согласно своей неизменной политике, церковь провозгласила, что «благословенный архангел Уриэль» не имеет ничего общего с Уриэлем, демонической силой, использовавшейся каббалистами и всегда готовой им служить.
Чтобы сделать всё это понятным изучающим оккультизм, необходимо вспомнить иерархию первичных небесных сил, как учит оккультное учение. Мир бытия начинается с семи «Сынов Света» дхьян-чоханов, которые являются индийскими риши, как будет показано ниже. Их называют «двойственными» из-за их принадлежности, так сказать, к двойной жизни: на небесах и на земле[3]. Именно тогда наши дхьян-чоханы стали звёздными богами сабиев, а позже также архангелами церкви под своими еврейскими каббалистическими именами. Их имена: МИКАЭЛЬ – quis ut Deus, или «кто как Бог»; ГАВРИЭЛЬ – «сила или мощь Божья»; РАФАЭЛЬ – «достоинство Божье»; УРИЕЛЬ – «Божий свет и огонь»; ШААЛЬТИЭЛЬ – «молитва Божья»; ИЕГУДИЭЛЬ – «слава Божья» и БАРАХИЭЛЬ – «благословение Божье». Эти «семь» абсолютно каноничны, но это не меняет того факта, что они по имени и даже оккультным атрибутам связаны с их значением, идентичным (а) арийским дэватам и риши, нашим дхьян-чоханам, халдейским или сабийским богам и семи силам каббалистов, которых они вызывают во время обрядовой магии. Таким образом, каббалистические «добродетели» и «семь седалищ» в невидимых областях астрального мира стали у католиков их церковной иерархией – «семью добродетелями» и семью престолами, «очами Господа» и другими подобными имена.
Это многое объясняет, их историю можно продолжить. Примерно до XV века и после злоключений епископа Адальберта имена только первых трёх из семи архангелов имели благоухание святости в этой церкви. Но в 1460 году в Риме появился великий «святой», португальский монах по имени Амадей[4]. Вскоре он прославился своими пророчествами и блаженными видениями, во время одного из которых он получил откровение. «Семерка» предстала перед святым и открыла ему свои настоящие изначальные имена, добавив, что халдейские имена были только их заменителями, хотя и вполне правильными. Итак, поскольку каббалисты слишком открыто их использовали и везде таскались с ними, церковь совершенно естественно отказалась от их употребления во время церковной службы, за исключением первых трех имён. «Они были именами ДЕМОНОВ» – то есть языческих богов, – объясняет Бароний. Но потом де Мирвиль очень уместно спрашивает: «Если эти семь имён принадлежат демонам, то почему их дают при крещении католикам и другим христианам?»
Каким-то образом, в тот же час, когда было видение Амадею в Риме, в Палермо «по странному стечению обстоятельств была выкопана из-под руин старой часовни чудесным образом нарисованная картина Семи Духов, на которой, кроме того, были обнаружены надписи с теми же семью тайными именами, открытыми святому». Следы каждого из этих имён можно было найти под одним из ангелов. Это совпадение произвело большое впечатление на Папу Сикста IV, который всецело верил Амадею. Поэтому, когда в тот же день в Пизе было обнаружено древнее пророчество на архаической латыни, относящееся к этой находке и откровению, то это вызвало величайшее возбуждение среди верующих. Пророчество предсказывало также возрождение поклонения «планетарным ангелам» в то самое время, и что при правлении Папы VII будет возведён монастырь святого Франциска из Паолы на месте маленькой разрушенной часовни; это событие произошло, как и предполагалось.
Но только в XVI веке церковь посчитала своим долгом выполнить просьбы небесных посетителей во всей полноте. Хотя в то время едва ли была церковь или часовня во всей Италии, где не было бы репродукции этой чудесной картины в виде живописи или мозаики, и что на самом деле в 1576 году был воздвигнут и отделан великолепный «храм Семи Духов» возле разрушенной часовни в Палермо, ангелы были не довольны. По словам католического хрониста: «Благословенные духи не удовлетворились только Сицилией. Они хотели, чтобы им поклонялись во всем мире и весь католический мир признавал бы их».
По-видимому, небожители сами не свободны от амбиций и тщеславия, совсем как на материальном плане!
Антонио Дука, ещё один «провидец» (иначе МЕДИУМ Римской Церкви), был назван настоятелем вышеупомянутого «храма Семи Духов» и в тот период у него начались такие же блаженные видения. «Архангелы» не переставали давить на него, чтобы Папы признали их и установили постоянное поклонение их именам. Так как Дука представлял Церкви вверенные ему видения и послания, то его откровения, конечно, принимались как подлинные и объявлялись божественными.
В первые и средние века христианства было много таких «провидцев» среди священников и мирян. Иногда такие провидцы бывают даже в наши дни материализма и неверия. Вопрос подлинности этих феноменальных явлений и достоверности действий посредников, выбранных невидимыми посетителями, основывается на принятых методах и на заинтересованности церкви.
Итак, «духи» продолжали требовать через Антонио Дука более широкого признания и более торжественного поклонения, чем они до сих пор удостаивались. Они настаивали на особом храме, построенном только для них одних, в помещениях знаменитых терм Диоклетиана, где согласно преданиям, было убито 40 000 христиан и 10 000 мучеников. В булле Папы Римского Пия IV это место было названо «логовом богохульства, используемым для демонических (магических) практик».
Но был всё ещё один сложный момент, на который читателя просят обратить внимание. Нельзя было давать «тайные имена» семи ангелов; после нахождения древней «чудесной» картины, семь имён, написанных на ней, широко использовались в церковных службах и... вызывали нарекания. В эпоху Ренессанса, однако, Папа Климент XI приказал представить ему отчёт об этой картине и особенно об именах на ней; такую деликатную миссию доверили известному астроному того времени, иезуиту Джузеппе Бьянчини. Результат, к которому привели исследования астронома, был неожиданным, так как оказался фатальным для поклонников семи сабийских богов. И, хотя Папа Римский велел сохранить картину, но отдал распоряжение тщательно стереть семь ангельских имён, «несмотря на то, что эти имена являются традиционными и не имеют ничего общего с именами, употреблявшимися Адальбертом, и даже весьма отличавшихся от имён епископа» (епископа-мага из Магдебурга, как хитро добавляет и объясняет маркиз де Мирвиль на стр. 357).
Таким образом, в течение почти тридцати четырёх лет Дуке приходилось трудиться впустую, прежде чем на этом месте появилась церковь, избранная семью ангелами, а затем она стала называться просто «церковью Девы Марии и святых». Вскоре началась война, во время которой эта церковь была полностью разрушена. Но откровения (как письменные, так и устные послания) от «ангелов», тем не менее, не прекратились. Они всё ещё как всегда громко требовали через Дуку особого «Храма Семи Духов» в термах.
Так продолжалось с 1527 по 1561 год; настоятель пытался удовлетворить требования семи духов, а церковь боялась принять халдейских заменителей «тайных имён», так как они были дискредитированы магической практикой. Нам, однако, не говорят, почему эти имена мистерий не следует использовать в такой чрезвычайной ситуации, эти «семеро» никогда не запрещали их использование.
Но причина очевидна; они использовались величайшими каббалистами в виде истинных халдейских форм еврейских экзотерических имён, известных теперь всем, и были абсолютно магическими. Некоторые из них всё ещё можно найти в старых римских служебниках, напечатанных в 1563 году. В библиотеке Барберини есть, пожалуй, один или два служебника с мессой и запрещёнными подлинно сабийскими именами «семи великих богов», вспыхивающими то здесь, то там.
В конце концов, «вследствие ужасной эпидемии мании и одержимости в 1553 году, когда почти весь Рим считался одержимым дьяволом», как пишет хронист (не объясняя, входило ли в это число духовенство), желание Дуки было исполнено. Призвали его семь вдохновителей, и эпидемия прекратилась, как по волшебству; эти блаженные «доказывают своей чудесной силой, что они не имеют ничего общего с одноимёнными демонами» каббалистов[5].
«После этого Павел IV срочно вызвал Микеланджело в Ватикан». Его великолепный план был принят, и началось строительство знаменитой церкви. Её строительство длилось три года. В архивах этого ныне знаменитого памятника можно прочитать следующее: «Нельзя описать все чудеса, которые произошли за то время, поскольку это было одно непрекращающееся чудо продолжительностью в три года».
В присутствии всех своих кардиналов Папа Римский Павел IV приказал, чтобы семь имён, первоначально написанных на картине, были восстановлены и вписаны по краям большой репродукции, которая до сих пор увенчивает главный алтарь.
Восхитительный храм был посвящен Семи Ангелам в 1561 году. Цель Духов была достигнута; три года спустя умерли почти одновременно Микеланджело и Антонио Дука. Они были больше не нужны.
Но что стало с этими «тайными именами»? Прежде всего, заменили имя EУДИЭЛЬ на одно из семи хорошо известных каббалистических имён; затем, всего сто лет спустя, по приказу кардинала Альбития в один прекрасный день все семь имён снова исчезли. Вскоре после этого из служебников убрали мессу и вечерню семи ангелам, хотя эти «семеро», о которых нам всё ещё сообщает де Мирвиль, «совершенно отличаются от других имён» (читай имена каббалистов). Но в 1825 году испанский гранд, поддержанный архиепископом Палермо, предпринял попытку восстановить служение и имена и обратился с этой просьбой ко Льву XII. Папа разрешил церковную службу, но отказался от восстановления семи имён[6].
В 1832 году была снова подана петиция с тем же самым требованием, разрешить поклонение «Семи Духам Божьим», которая на этот раз была подписана восьмьюдесятью семью епископами и тысячами официальных лиц, занимавших высокое положение в Римской Церкви. И снова в 1858 году кардинал Патрицци и король Фердинанд II от имени всего народа Италии подали подобную петицию. И, вот, – 1882 год. Таким образом, церковные службы в честь семи «звёздных духов» никогда не отменялись с 1825 года. По сей день они в полном расцвете в Палермо, в Испании и даже в Риме в базилике «Девы Марии и всех ангелов»[7] и церкви «Джезу», хотя полностью запрещены где-либо ещё; и всё это «из-за ереси Адальберта», как Мирвиллю угодно было думать; а мы говорим – из-за того, что просто халдеи и еврейские каббалисты использовали эти «имена ангелов» и ещё кое-что, что будет объяснено далее.
Маркиз де Мирвиль в отчаянии; не осмеливаясь обвинять свою церковь, он изливает свой гнев на древних алхимиков, розенкрейцеров и невинных современных медиумов. С мужеством истинного верующего он ничего не отрицает и с гордостью признаётся в поклонении звёздам – обвинение, брошенное ему в лицо французскими академиками.
«Нас обвиняют в том, – пишет он, – что мы всегда ошибочно принимали звёзды за ангелов[8]. Обвинение приобретает столь широкую известность, что мы вынуждены очень серьёзно на него ответить. Невозможно пытаться рассеять его без того чтобы изменить откровенности и мужеству, поскольку эта так называемая ошибка постоянно повторяется в Писании, а также в нашем богословии. Мы рассмотрим… это мнение, до сих пор общепринятое, скажем, дискредитированное, и которое справедливо приписывает нашим СЕМИ ОСНОВНЫМ ДУХАМ управление не семью известными планетами, в чём нас упрекают, а семью ОСНОВНЫМИ планетами, что совсем другое дело»[9].
И автор спешит сослаться на авторитет астронома Бабинэ[10], который пытался доказать в своей талантливой статье в журнале «Revue des Deux Mondes» (май 1855 г.), что на самом деле, кроме Земли, у нас есть только СЕМЬ больших планет.
Такое убеждение во всех отношениях является оккультизмом и просто чистой догмой тайного учения. А то, как учат и практикуют в церковных обрядах, является просто чистой АСТРОЛОГИЕЙ. Чтобы избежать обвинений и довольно смущающих нападок ввиду абсолютной невозможности отрицания, римская церковь должна бы прибегнуть к философии и объяснениям восточных оккультистов, данным ими о святости числа семь и мистической связи между планетарными духами (дхьян чоханами) и их звёздами; но с этим она никогда не согласится. Поскольку после заимствования Рим не захочет ни признавать происхождение своих «ангелов», ни воздерживаться от анафемы и публичного осуждения магии, учения сабиев и, наконец, оккультизма, то вполне естественно, что, в свою очередь, исследователи священной науки должны говорить правду прямо ему в лицо.
Сноски
- ↑ (лат.) свет и огонь. – Прим. пер.
- ↑ Текст сноски не найден. – Англ. ред. – Прим. пер.
- ↑ Любой человек, даже поверхностно знакомый с брахманическими повествованиями в Пуранах и других писаниях о риши, которые являются сначала богами, затем людьми, а затем снова звёздами и т. д., и которых иногда семь, а также 10 и даже 21, поймёт эзотерический смысл, лежащий в основе их истории.
- ↑ Он умер в Риме в 1482 году.
- ↑ Но они доказали свою власть раньше, наслав войну, разрушение церкви и, наконец, эпидемию, и это кажется оккультисту не совсем по-ангельски.
- ↑ Учитывая, что папы утверждают, что они непогрешимы, такая разница в их мнениях кажется довольно поразительной!
- ↑ «Пресвятой Девы и всех ангелов и мучеников» (лат. Beatissimae Virgini et omnium Angelorum et Martyrum). – Прим. пер.
- ↑ Pneumatologic des Esprits, том II. стр. 359 и далее.
- ↑ Никто не видит в этом ни малейшей разницы, кроме него самого. «Основные планеты» не являются ни в малейшей степени более святыми, чем любые другие планеты, поскольку Земля входит в число семи основных владений или обителей семи халдейских духов, а также имеет своего «тайного бога», имя которого есть в служебнике.
- ↑ Жак Бабинэ (фр. Jacques Babinet, 1794-1872) – французский физик. – Прим. пер.