Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-1 (7)
Путь к Истине лежит через преодоление. Надо идти всё время в гору, чтобы достичь понимания. Путь красоты намного легче: красоту не надо доказывать, она видна глазом и лежит на поверхности. Если совместить два пути, то получится: Красота лежит в Истине, а Истина, как более широкое понятие содержит Красоту, и охватывает все сферы человеческой деятельности.
«Если хотим возвеличить материю, мудро надо мыслить о Красоте. В Красоте явится Беспредельность. В Красоте озарятся учения Искателей духа. В Красоте не убоимся явить правду свободы. В Красоте зажжём сияние каждой капли воды. В Красоте материю претворим в радугу.
...Нет оков, которые не разложатся в свободе Красоты… Каждое осознание рождается в Красоте» (Агни Йога. Озарение).
Мы безошибочно, не анализируя, определяем Красоту природы, красоту человеческого тела и всё потому, что канонические пропорции витрувианского человека, нарисованные Леонардо как иллюстрация к труду античного архитектора Витрувия, работают и в жизни, и в искусстве, и взяты из Космоса. Истина, как и красота должны быть очевидны как восход и закат солнца. Рисунок Леонардо одновременно является и научным трудом, и художественным произведением, потому что в нём сохранены Золотые пропорции.
Открытие пропорционального строения человеческого тела – достижение итальянского Ренессанса. Художник, обратившийся к абстракциям, уже не может претендовать на понятие красоты в Искусстве, хотя натурщиц выбирает из рационального соображения красоты как рычаг для вдохновения. Например, семь женщин, послуживших музами для Пикассо, внешность которых, отражает относительную их красоту, вдохновляли художника на создание шедевров. Сравним этот пример, с полотнами Рембрандта, который отражал на лицах тягости жизни и человеческие страдания. И как красивы облики трёх прекрасных натурщиц, что позировали скульптору Канове, а их символический образ вдохновил Рафаэля на создание полотна «Три грации», где через юных дев художник воспроизвёл Невинность, Красоту и Любовь.
Философское содержание картины «Весна» Сандро Ботичелли заключает в себе эзотерическую глубину эзотерической концепции Рая, как его понимал флорентийский художник XV века. В Раю нет страдания и по законам красоты созданы все персонажи, но и красота не бывает безоблачной. Если смотреть слева направо, то над Марсом, оставившим оружие, витают облака, которые всё же не затемняют райские яблоки.
Следом воплощены три грации, дающие возможность рассмотреть красоту человеческого тела с трёх ракурсов, но над ними нависла угроза – в кого-то из них попадёт стрелок с завязанными глазами – это Купидон, сын Венеры, наметивший жертву. Они прекрасны и на их челах нет ни тени страдания, вызванной либо неразделённой Любовью, либо по причине преждевременной кончины одного из возлюбленных. Облик Венеры в священной роще символизирует абсолютную Красоту – как идеал эпохи Возрождения. Она находится в центре, а дальше богиня Флора, рассыпавшая цветы на Землю. Но даже в Раю нет в мире полной гармонии – справа Бог Ветра, Зефир готовится похитить богиню Хлориду. Такова Primavera, Весна.
Эта философская концепция передаётся не только средствами изобразительного искусства. Людям понятны эти символы, закодированные и в симфоническом цикле музыкального жанра. В жизни каждого человека существуют четыре времени года, и Гайдн передал философию жизни в оратории Времена года, где Зима – последний этап человеческой жизни, а Весна – символ любви, расцвета жизненных сил и отсутствия страдания в молодости, когда на юных лицах отражено неведение невзгод, которые ждут каждого на жизненном пути, именуемым сансарой. Этот поток можно преодолеть, придерживаясь серединного пути между приверженностью к мирским удовольствиям и самоистязаниями фанатов, верящих, что через страдание они достигнут святости.
Красота в искусстве очевидна, а как доказать красоту философских умозаключений? Например, благородные Истины, открытые Буддой, есть действительно Истина, данная a'priori или Будда вывел их в соответствии с Законами Красоты? Напомню их. Они сводятся к признанию Четырёх Истин:
- страдание;
- желание, вызвавшее причину страдания;
- нирвана как способ прекратить страдание;
- восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания.
Если представить во временном континууме раскручивание Четырёх Истин, то в точке золотого сечения оказывается третья – Нирвана. Большинство буддистов стремятся достичь именно нирваны и только те, кто познал Истину в гармонии Восьмеричного Пути, способны понять, что хотел сказать Будда.
Сформулировать понятие абсолютной Истины невозможно – человеческое сознание не в состоянии представить то, что лежит за пределами Разума. Но с помощью эстетической категории красоты, возможно методом аналогии представить себе Законы пропорции, по которым строится Макро- и Микромир. Прибегая к Комментариям Е. П. Блаватской, нам нужно помнить, что все понятия, которые дали Махатмы, касаются только того, что принадлежит Солнечной Системе. А вот повернуть семь раз ключ, чтобы докопаться до истины, нам предстоит с помощью сравнительных характеристик. Например, зона Золотого сечения. Закону пропорций подчиняется и Космос, и человек.
«Красота и мудрость Станц состоит в том, что их можно толковать на семи разных планах, и последний, в силу вселенского закона соответствия и аналогии в его наиболее дифференцированном, грубом и физическом аспекте, отражает процесс, который имеет место на первом, или чисто духовном, плане».
Формула античной красоты в соответствии с золотыми пропорциями тела, поможет нам провести аналогию красоты души с восьмеричным путём, данным Буддой. Напомним вкратце этот Путь:
- Правильное воззрение включает в себя постижение четырёх благородных истин;
- Правильное намерение, включает в себя доброту ко всему живому;
- Правильная речь включает в себя четыре способа воздержания, которые даются в Махасатипаттхана сутре:
- быть надёжным – не обманывать, говорить правду, то есть не лгать;
- не провоцировать рассказом на ссору, то есть не говорить двусмысленностей, чтобы не ввести в заблуждение;
- при обмене пользоваться только вежливыми словами, то есть не сквернословить;
- говорить только то, что нужно в данный момент, то есть не пустословить.
Правильное поведение сводится к выполнению 5 заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения. Этические запреты касаются физического человека, и, не допуская аморальных поступков, мы начинаем испытывать потребность учитывать потребности и желания других. На этой ступени человек достигает гармонии на четырёх уровнях: социальном, психологическом, кармическом и ментальном. Тогда становится невозможным нарушение воздержания в трёх аспектах: убийство как ремесло, взятие того, что тебе не принадлежит и супружеская неверность.
Правильный образ жизни возможен только в случае правильного выбора профессии. Если труд причиняет страдания живым существам, например, забойщик скота, то обретение гармонии во внутреннем мире не возникнет. Отсюда рождаются зависимости и плохие привычки. Человеку, работающему во вред человечеству, необходимо заглушить муки совести – так появляется склонность к излишествам, богатству, роскоши и рождается чувство зависти; как правило, человек достигая всех благ на земле, уже не способен пройти последние три ступени, связанные с психопрактиками, которыми занимаются монахи:
- Правильное усилие направлено на пробуждение самоосознания. Для этого нужны медитация и концентрация, чтобы достичь полноты ощущений радости, спокойствия и умиротворения;
- Правильное памятование (смрити) сводится к достижению «непрерывной осознанности». Как метод используется медитация для успокоения сознания и для достижения внутреннего созерцания, направленного на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания;
- Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию (дхьяну). В результате концентрации монах может достичь самадхи – предельной созерцательности, что ведёт к окончательному освобождению.
Восьмеричный путь помогает осознать причину страданий, нарушающих красоту человеческой жизни и ответить на вопрос, почему художники создают произведения искусства, игнорируя Законы Красоты. Категория безобразного стала манком для современных деятелей искусства. Они не осознают цепочку причин и следствий, связанных с желанием «эго», на фоне продуктов искусства, эпатирующих публику, отчётливее воспринимается категория прекрасного. Разрушение иллюзий возможно по пути преодоления самости, ввергающий человека в смену потоков желаний, ведущих к страданию, если они не осуществятся и волнений, если желания осуществятся, но что-то пойдёт не так. Пройдя и освоив все восемь ступеней человек не испытывает страдания в житейском смысле слова. Он готовится стать бодхисатвой и готов принять на себя страдания человечества как Шива, выпивший яд ради спасения вселенной, как Христос, позволивший себя распять ради спасения человечества и как все мученики, идущие на костёр ради Истины, как сделал это Д. Бруно. Альтруистам, идущим по пути прекращения страдания на Земле, доступно наполниться духовной красотой, которая несовместима с категорией безобразного. Если все три тела – плотное, астральное и ментальное пронизывают вибрации Красоты, то верны слова Пушкина: Гений и злодейство несовместны. Беда человека в том, что он смотрит только на внешнюю красоту и не удосужился научиться видеть красоту духа и чувствовать гармонию души и тела. Поняв кармические причины нарушения красоты в жизни, человек будет стремиться к творчеству, создавая произведения искусства по Законам Красоты.
Точно также мы можем исследовать разницу между Абсолютной Истиной – Джью как первоначальную Причину всего, и относительными истинами, что вызывает спор между последователями Системы Хинаяны и Махаяны: оба термина «Алайа» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайа есть Душа Мира или Anima Mundi (Сверх-Душа Эмерсона), которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайа, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами, Дхиани-Буддами, изменяется на протяжении активного периода жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только Дхиани-Будды душою и сущностью своею едины с Алайей, но даже человек, сильный в Йоге, с помощью созерцания «способен слить с нею свою душу» – так считает Арьясанга школы Иогачарья. Это не Нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, последователи Иогачарьи, школы Махаяны, говорят, что Алайа (Ньинг-по и Цанг по тибетски), есть олицетворение Пустоты, хотя Алайа является основой каждой видимой и невидимой вещи. Поскольку Душа Мира вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте Вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение.
То же самое и в отношении Парамартха. Последователи Иогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что Парамартха относится лишь к Паранишпанне или Абсолютному Совершенству (Паранишпанне). В изложении этих «Двух Истин» из Четырёх, первые верят и утверждают, что, во всяком случае, на этом плане существует лишь относительная Истина (Самвритисатья); Мадхъямики учат существованию Абсолютной Истины (Парамартхасатья). «Ни один Архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не соединится в Паранирване. Парикальпита и Паратантра его два великих врага» . Парикальпита (Кун-Таг по тибетски) есть заблуждение, порождённое теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, т. е. Non-Ego. А Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как пламя по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его, и свет исчезнет».
Разными методами рассматривают Истину астрономы и астрологи. Первые игнорируют астрологию, а вторые опираются на факты, добытые практическим путём и математическими вычислениями. Правильно выведенная формула соответствует Законам пропорции и красива не только по содержанию, но и по форме. Аналогично рассмотрим и 12 Звеньев как принцип взаимозависимого возникновения, заложенный в базовом учении Шакьямуни Будды. Этот принцип гласит: взаимозависимость всех феноменов мира, которые охватывают прошлое, настоящее и будущее, зависит от внешних и внутренних условий. И если увидеть причины и следствия в истинном свете, то откроется красота и мудрость, соразмерность истинного понимания жизни. Поняв вектор потока сознания всех звеньев цепи, можно направить ход эволюции человеческого сознания, отбросив привязанность и жажду к вещам плотного мира. Путь знания ведёт от Первой ниданы – Неведения до последней – Старение и смерть. Осознание закономерности этого пути освобождает ищущего Истину от страха перед истинным Знанием. Человек, вступивший в Поток, сможет окружить свою жизнь Красотой, проходя через все стадии, названные 12-ю ниданами. 12 звеньев цепи изображены в колесе Сансары (буддийский символ существования). Предполагается, что человек, пройдя всю цепь, должен освободиться от желания к воплощению.
Для начала пути необходимо осознать, что этот мир дан человеку для преодоления страданий как путь достижения освобождения. Образная характеристика нидан позволит понять зависимость звеньев одной цепи, но надо знать, что первые два звена переходят из прошлой жизни и порождают восемь последующих звеньев.
Неведение (1-я нидана, Авиджняна или авидья). Невежество – коренная причина всех несчастий и недовольства жизнью. Образ слепца с палкой символизирует человека, который не ведает зачем он родился, куда идёт и, от чего страдает и от чего будет страдать в следующем рождении. Первый шаг по этому пути – осознание незнания себя, своей истинной природы и веры в своё бессмертное «Я». Вспомним признание древнегреческого философа Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Некоторые исследователи приписывают Демокриту более самостное изречение: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Сократ пришёл к этому выводу раньше, Демокрит позже, мы же делаем вывод: чем больше знаешь, тем отчётливее понимаешь, как мало ты знаешь и как важно своё знание облечь в красивую форму, чтобы оно осталось в веках. Осознание неведения заставляет человека действовать. Даже неправильные действия, которые отпечатываются в потоке сознания и откладываются как кармический след, лучше бездействия, так как любое действие формирует наше будущее воплощение.
Волевые формирующие факторы – составляющие кармы (2-я нидана, санскара или самскара). Образ горшечника с гончарным кругом, на котором он делает различной формы горшки. Этот символ позволяет понять, что карма бывает добродетельной, недобродетельной и «неколеблющейся». Кармические накопления из прошлых воплощений предопределяют талант, склонность к той или иной профессии и связаны с волевыми актами. Здесь как нельзя более подходит мысль Шопенгауэра о признании Единой Воли как ноуменальной силы Высшего разума и как подчинённых феноменальных сил разума личностей, что свидетельствует о влиянии Кармы на волеизъявление каждого человека и совокупность карм всего человечества, именуемая самскарой.
Сознание. Индивидуальное перерождающееся сознание (виджняна, 3-я нидана). Образ обезьяны, которая в поисках лучшего плода карабкается по цветущему дереву – символ всех поколений человечества, своими поступками оставляющего кармические отпечатки на прошлом и будущем. В результате опыта, как отрицательного, так и положительного, в человеке пробуждается самосознание, которое позволяет отслеживать причину и следствие наших поступков. Здесь уместно вспомнить изречение Р. Декарта: «Мыслю – следовательно, существую». Материалистическую концепцию сознания как проявления души, Декарт вывел на основании деятельности шишковидной железы, именуемой на востоке Глазом Дангмы. Именно в эпифизе активизируется мелатонин и серотонин, влияющие на нашу гормональную систему и прямо связанные со способностью визуализировать работу мысли. Говоря простым языком, работа третьего глаза влияет не только на увеличение способности к ясновидению и телепатии. Ритмичный поток сознания обеспечивает сохранение молодости и, соответственно, красоты. Отсюда делаем вывод, как важно спать и бодрствовать в соответствии с биологическими часами. Именно ритмичные занятия медитациями с помощью интроспекции («смотреть внутрь») «Метода изучения сознания Дж. Локка» помогает регулировать личные психические состояния, влияющие на поведение тела и души. Отстранённое наблюдение за потоком сознания называется рефлексией, которой придавали огромное значение и Локк, направляющий мысль субъекта на свой внутренний мир, и Декарт, заложивший основы детерминистской концепции поведения. Виджняна, раскрывается Локком как «восприятие человеком происходящего в его собственном уме». Его же заслугой является внедрение в практику метода ассоциаций. Осознание кармических тенденций волей-неволей приучает человека к правильным, красивым поступкам и помогает осмыслить значение 5 скандх.
Ум и тело (4-я нидана, нама-рупа – имя и форма). Образ лодки с четырьмя пассажирами. Лодка – символ совокупности формы, а человек, который правит ею – символ совокупности чувств, различения, формирующих факторов и сознание – четыре причины закладываются в оплодотворённую яйцеклетку. Пять скандх образуют личность, привязанности которой влияют на нынешнее ЭГО и определяют привычки, перешедшие из прошлых существований. Чтобы понять влияние кармы, надо отчётливо представлять роль Пяти скандх, заставляющих человека идти по верхнему или дольнему пути. Ум и телоприводит к привязанностям.
Шесть органов чувств – шесть сфер познания (5-я нидана, шад-аятана). Образ пустого дома с пятью окнами и дверью относится к эмбриону в утробе. Через органы чувств человек воспринимает четыре стихии, которые помогут ему ориентироваться в плотном мире, когда чувственные силы встретятся с соответствующими объектами. Первая скандха формирует чувства, которые вызывают ощущения. Вторая скандха делится на три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Порог чувствительности у всех людей различен и это влияет на силу и интенсивность ощущений. Восприятие ощущений (третья скандха) сводится к чувственному восприятию, которое подразделяется на шесть классов: форма, звук, запах, вкус, тактильные ощущения и формирование идей. Так закладываются представления, формирующие личность человека, его духовные склонности и волю – самскара или санскара (четвёртая скандха). На этом этапе формируются все виды умственной деятельности. С помощью воли человек реализует свои замыслы, а осознание своих действий и поступков ведёт к понимаю причин и их следствий. Воля как источник кармы приводит к осознанию своих положительных действий и нежелательных поступков. Так импульсивные мысли, и рассудочные поступки ведут к осознанию своей личности и степени её соответствия с индивидуальностью. Пятая скандха (виджняна) заставляет человека отличать разумные поступки от неразумных, сознательные действия от бессознательных. В результате человек может отследить непостоянные состояния сознания, рефлексировать и понимать положительный результат при состоянии, неомрачённом эмоциями. Так происходит запоминание и человек накапливает мудрость при очередном перевоплощении.
Чувственный контакт (6-я нидана, спарша). Образ обнимающихся мужчины и женщины объясняет привязанности (трисна). Пять органов чувств определяют наши желания, цепляют человека и вызывают привлекательные, непривлекательные или нейтральные ощущения. Здесь вступает в силу роль красоты при выборе партнёра и возникает роль чувственной силы и осознания соответствия объекта субъекту.
Чувства. Ощущения, приятные, неприятные, нейтральные (7-я нидана, ведана). Образ человека со стрелой в глазу позволяет дифференцировать неприятные ощущения и приятные, вызывающие те или иные чувства. Три вида чувств: удовольствие, боль и нейтральные переживания не могут возникнуть без контакта с объектами. Безудержное стремление к удовольствиям привело Фауста в сети Мефистофеля, который в конце концов дождался от жертвы, охваченной желаниями, сказать: «Остановись мгновенье, ты прекрасно!». Эти мгновения оставляют отпечатки в сознании человека и проявляются в следующем воплощении на подсознательном уровне. Неконтролируемый ум приводит к увеличению жадности, обладание объектами – к страданиям.
Жажда, страстное желание (8-я нидана, тришна). Образ женщины, подносящий напиток сидящему мужчине символизирует жадность, которую никогда нельзя удовлетворить до конца. Страсти и вожделения сводятся к источнику, составляющему «формы», приводят к новым контактам и стремлению избежать страдания и боль.
Цепляние, привязанность (9-я нидана, упадана). Образ мартышки, срывающий плод с дерева – символ присвоения благ.Возникает контакт сознания человека с объектами феноменального мира. Взаимодействие субъекта и объекта является причиной укрепления четырёх видов цепляний:
- сильная привязанность к формам посредством органов чувств;
- привязанность к ложному мировоззрению;
- привязанность к безнравственному поведению;
- эгоцентризм, привязанность к своему «Эго».
Существование. Становление или возникновение, развитие (10-я нидана, бхава). Образ совокупляющихся мужчины и женщиныдаёт возможность представить перерождение в одной из трёх сфер (лок). Кармические следы образуют отпечатки в сознании, которые неизбежно приводят к появлению на свет полностью развитого ребёнка, проявляющего свой кармический потенциал.
Рождение (11-я нидана, джати). Образ рожающей женщины. В соответствии с кармой мы рождаемся в определённых условиях, но всех нас неизбежно ждёт переход в иной мир.
Старение и смерть (12-я нидана, джара-марана). Образ трупа, которого несут на площадку для сожжения символизирует колесо: рождение предопределяет старение и смерть. Происходит неизбежное развоплощение. Последние два звена создадут при перевоплощении закономерность существования в бесконечном потоке колеса сансары, которое не имеет начала. Вот поэтому мы не можем вспомнить своё первое воплощение, но преодолев невежество, мы сможем выбраться из колеса, к которому привязывает нас карма.
Не следует рассматривать зависимость возникновения линейно. Между каждыми из звеньев возникает причинно-следственные «петли», из которых складывается ткань кармы и бесконечные циклы рождения и смерти. Неведение приводит к тому, что человек, гоняясь за внешней красотой, не видит своего истинного пути и предназначения. Чувственное восприятие мира ведёт к ошибочному целеполаганию. Возникает жажда обладания, а достижение целей материального порядка служит причиной следующих рождений. Поэтому необходимо медитировать, чтобы понять, как Будда хотел показать эволюционную зависимость между 12 звеньями. Цепь охватывает как минимум три жизни: в первой человек осуществляет действие, мотивированное невежеством. Во второй жизни человек, получивший форму и тело, обуян страстными желаниями и цепляниями. Его существование и шесть органов чувств предопределяют следующее воплощение, тем самым порождая взаимозависимость всех 12 звеньев колеса Сансары. Если раскрутить цепь в обратном порядке, то будут ясны причины болезней и страданий, начиная с мучительного акта рождения до мучительных болезней при уходе. Кармический приход в плотный мир зависит от проявленного уровня действия; существование предопределяется чувством, которое возникает в следствие контакта; контакт осуществляется посредством шести чувственных сфер; шесть чувств проявляются в определённой форме и в зависимости от данного ей имени; форма – результат материализации сознания, которое зависит от действия, а действие – результат невежества. Так можно проследить весь процесс старения и зависимость между рождением и смертью.
Будда показал человеку путь освобождения от этой зависимости. Преодолев неведение и волеизъявление, связанные с кармическими отпечатками, наложенными прошлыми жизнями, мы получаем психофизический организм, шесть органов чувств которого, вступая в контакт со вселенной, дают ощущения, которые обуславливают наше новое рождение, но… которое ведёт к смерти. И так мы крутимся как белка в колесе.
Его Святейшество Далай-лама рекомендует медитировать следующим образом: Постарайтесь осознать всю эволюцию сансары. Упомянутое невежество подобно фермеру, который засевает семена кармических отпечатков в наше сознание, поле. Из этого возникают все остальные звенья взаимозависимого происхождения; таким образом, можно увидеть, что в то время как разворачивается один цикл взаимозависимого возникновения – с момента первой причины до полного порождения её следствий, – одновременно разворачивается множество других циклов взаимозависимого происхождения, вращающихся вокруг других загрязнённых действий, мотивированных невежеством. Это подобно совершению преступления, попаданию в тюрьму и совершению ещё большего числа преступлений в тюрьме. Таким образом, пока невежество не будет устранено, оно как будто бесконечно – не кажется, что есть способ положить ему конец. Именно поэтому сансара называется тюрьмой, и неважно, что мы совершаем: даже осуществляя добродетель, можно пожинать лишь ограниченные следствия в сансарическом существовании. Подлинное счастье никогда не достигается – его негде отыскать. Единственный способ выбраться – подыскать к замку верный ключ; мудрость, постигающая подлинную природу реальности, наделена силой устранять невежество, коренную причину циклического существования.
Но есть ещё один путь освобождения от привязанностей плотного мира. Это творчество, искусство, которое рождается по законам Красоты. Человек стремится к творческому акту и воплощает свои идеи. Характер человека может быть смиренным или нетерпеливым, но каждый в силу своего таланта и накопленного опыта реализует свои замыслы, а если не успел, то с надеждой ждёт воплощения и творит добрые или злые поступки в зависимости от кармы. Его эго, пронизанное бессмертной индивидуальностью, попадает в эмбрион, а зачатая искорка жизни воплощается в живое существо, которое в данном воплощении продвигает искусство, литературу, театр, науку, социальные сферы. Художественная реальность, будь то в предметах физического мира или в звуках, в красках, словах или в сценическом действии материализует воображение и фантазию. Так происходит развоплощение идеи как в искусстве, так и в науке, в философии и в быту. Произведения искусства, достижения науки, формирование эволюционной мысли и есть осязаемое, видимое и слышимое бытие, в котором материализуются бесплотные идеи, мысли, образы и волшебные звуки. Люди, поколения, расы уходят, а вещи и события оставляют реальные следы творческой деятельности, которые составляют мировую сокровищницу Красоты как в жизни, так и в искусстве. Развоплощение пока что не может победить воплощения. Перед нами и через нас постоянно движется поток бытия: будущее воплощается в настоящее, которое уходит в прошлое. С окончанием Манвантары время остановится, мир развоплотится, наступит пралайя и человечество воссоединиться с Источником, сохраняя и накапливая в своих бессмертных индивидуальностях опыт прежних воплощений.
Великие наши современники Рерихи дали миру Провозвестие Новой Эпохи, в которой будут царствовать Любовь, Красота, Радость и Свет. На всю планету зазвучит этот аккорд, сливаясь с Симфонией Космоса. Близится долгожданный час великого освобождения от всего негативного и непригодного для Эволюции, что несла в себе Кали Юга. Бессильны окажутся все те, кто пытается повернуть ход метаистории вспять. На очищенном от скверны пространстве предстоит священное возведение Будущего Храма и утверждение истинного братства людей, народов, стран, верований. Непреклонна поступь Майтрейи и Матери Мира, Явивших Завет. (Аарон Котляр).
«Истинный ученик стремится ауру планеты насытить Красотою. И он насыщает её либо рукотворными делами своими, плодами своего творчества, либо мысленными образами Красоты. И каждый может нелицеприятно и сурово спросить себя, что сделал он в этом деле украшения сада земного».
Сноски