Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2019-1 (7)
Истина и Красота – настолько возвышенные понятия, что им достаточно сложно дать однозначные определения. Оба понятия ближе к представлениям об абсолютности и присущи самому Абсолюту (даже если не имеется слов для выражения и красок для описания Красоты).
Когда из Непроявленного в Проявленный мир разворачивается Существование, оно уже меняет своё состояние и свой состав: теперь уже видимым становится то, что ранее было не видно. И та Красота, которой мы ещё не видели, принимает те или иные очертания, формы, становится зрима нам – и мы можем её воспринимать: и не только органами чувств, мы можем и понимать её, находить новые для себя истины.
Сможем ли мы однозначно определить что есть Истина? Что есть Красота? Ведь, иной раз мы слышим, что не бывает Абсолютной Истины... В свою очередь, напрашивается и другой вопрос: а Красота в Совершенстве своём разве не абсолютна? И что первичнее: Истина или Красота?
Пусть для нас недостижима Абсолютная Истина, но мы признаём, что ведя свою жизнь праведно, возвышая своё сознание, привнося в эту жизнь Свет и Красоту, помогая другим живым существам – мы можем претендовать на то, что мы находимся на верном Пути, нашем пути к постижению Истины, к истинному Свету, к Богу.
Предположу, что Истина в своём абсолютном проявлении первичнее Красоты, поскольку она была Высказана (сотворена, создана, озвучена, нарисована) – то есть Выдохнута в Проявление – и продолжила своё существование в своём проявленном виде. Всё, что создаётся Божественным Творцом – всё прекрасно! Для тех, кто верит в Единого Творца, в Единого Бога очевидно, что Он может сотворить только То, что мы могли бы назвать самым Лучшим, самым гениальным.
Каким бы могущественным не казался себе современный человек, по своему внешнему оснащению и внешним методам действия/воздействия, его никак нельзя поставить в одно сравнение с Богом. Для этого ему пришлось бы обладать качествами абсолютности – чего никак нельзя сказать о современном человеке (хотя бы принимая во внимание его физический организм, являющийся зависимым (от наличия воздуха, пищи, воды), и представляющий своего рода оснащение для жизни и деятельности. Но самое главное – это то, что у человека внутри: его Душа живая и сокрытый в нём Бог – возможность достижения Возвышенного духовного восприятия и сознания; способность проявления в возвышенном творческом выражении или сердечном даянии в служении. Для самой жизни человека необходимо самосовершенствование и поднятие уровня восприятия к жизни на духовном плане, или, хотя бы на плане буддхи (тогда развивающаяся интуиция будет многое подсказывать и у человека появляется возможность постигать, а не только думать и размышлять). Когда возможно постигать, то есть чувствовать и понимать одновременно, тогда человек быстрее приближается к Истине в своей жизни и понимает особенности жизни других людей и Всего окружающего мира.
Анни Безант в «Эзотерическом христианстве или малых мистериях» (1901 г.) пишет: «Глубоко внутри каждого сердца… – существует постоянное искание Бога» и приводит поэтические строки:
«Тебя от ранней зари ищу я,
Тебя жаждет душа моя[1]...»
Далее, следуют слова А. Безант:
«Так жаждет человечество Бога. Искание это иногда как бы прекращается, жажда по временам исчезает. Бывают периоды в цивилизации, и в сознании, когда этот крик человеческого духа, …это устремление частицы к целому кажется на время угасшим... И тем не менее, стремление это возрождается снова, и снова раздаётся тот же крик духа, ищущего Бога[2]».
Анализируя сложные и простые свойства человеческой природы и божественного начала в каждом человеке, А. Безант заключает: «Жажда Бога – врождённое свойство человеческой природы, неискоренимая составная часть её». То есть «жажда Бога», это устремление к Божественному, это искание Истины настолько близко к человеку, что определенно является неотъемлемой частью его самого. Здесь также проявляется тройной аспект божества: Сын – Отец – Дух Святой.
Человеку присуща жажда Красоты, стремление постигнуть самого себя, найти в себе Божественное начало – в итоге, получается, искание Истины изначально заложено в человеке его природой, как важнейшая составляющая его развития и совершенствования.
«И до того присуща нам эта жажда Бога, что человек не может обойтись без ответа на свои вопросы: он хочет во что бы то ни стало ответа, хотя бы это был и ложный ответ. Если он не может найти религиозной истины, он предпочтёт заблуждение полному отсутствию религии. Он воспримет скорей самый несовершенный идеал, чем помирится с тем, что совсем не существует идеала»[3].
То есть человек готов мириться с тем, что его идеал несовершенен, но он не может жить без идеалов, без стремления к чему-то Высшему.
Человеческой натуре (среднестатистическому человеку) присуще подражание кому-либо или чему-либо (ведь не сразу и у всех проявляются собственные творческие способности). Но тогда есть «подражатель» и «подражаемое». Подражаемое здесь – та часть существа человека, без которой он не мыслит себя целым, единым существом – необходимая, жизненно важная составляющая человека: система отношений человек – Бог.
Вернёмся к рассуждениям о Проявленной Истине. Подобная истина продолжает своё существование во времени (и пространстве). Она умозрительна и прекрасна, величественна и чиста. И те, кто способен в своём сознании подняться до таких вершин восприятия, способны это узреть: увидеть и понять одновременно. У нас существует известное понятие «первозданная истина» – как раз сказано об этом. Истина – прекрасна, и в чём-то Неповторима, она способна также вдохновлять. Поэтому многие «следуют Истине», то есть они становятся ведомы её Смыслом, её торжественной Сутью, и почитают Её, делают Её руководством для своего действия, по ней отмеряют своё поведение и образ жизни – и именно так они живут.
То есть Истина становится Жизнью. Посмотрите: из Непроявленного состояния бытия она перешла в Проявленное, она затем была воспринята и понята (насколько это возможно) – она отразилась в словах, в речи в поступках людей (возможно, в чём-то изменила жизни людей: сделала их лучше, прекрасней). Возможно, она смогла соединить жизни людей, судьбы людей и сделать их сплочённой группой, или коллективом.
В век прогрессивных технологий и ускоренного технического развития, продолжающейся урбанизации и роста конгломератов-городов, мы всё больше начинаем ценить уникальность естественности и неповторимость очертаний того, что создала Природа. Есть ли ум у Природы? Теософия отвечает, что есть и даёт ему свои названия, учитывая градацию планов Бытия и, даже, Непроявленность.
Считается, что человек оснащён всем необходимым для жизни и деятельности, и ему необходимо выполнить наиважнейшую задачу – познать самого себя и найти в себе Высшее. Помимо благородных стремлений и исканий, ему необходимо выполнять возложенные на него обязанности (если они у него есть). Человек, скорее, не «воспитывается» жизнью на земном плане, а совершенствуется: совершенствует себя. Выражается это в усовершенствовании его проводников и его внутренней эволюции, увеличению функционирования в нём воли именно в позитивном, добром и устойчивом состоянии, в улучшении внутренних взаимосвязей, в увеличении Света, который он способен дать.
Если обратить внимание на значение кармы, то можно признать: карма – это «дань» прошлому, «отработка» того, что должен был сделать или доделать человек; дхарма – естественная систематическая работа человека, знающего Законы Мироздания, или имеющего представление об этом, работающего над своим внутренним содержанием, живущим в согласии со своим внутренним миром, заинтересованном в своём дальнейшем развитии (или в реализации самосовершенствования).
В мире, где всё взаимосвязано, ясно и чётко функционируют Законы Мироздания – становится естественным поступать правильно, так, как ведёт Праведный путь (как подсказывает доброе сердце, совесть) – потому что это и есть Порядок[4], это есть Космос (функционирование Небес).
Если мы на праведном пути, как правило, у нас организм «работает как по часам», мы даже можем «предугадывать» – что даёт нам дополнительные ресурсы и время, возможности, оснащенность для новых свершений, для новых дел, для нового усовершенствования (которое, конечно, как следствие будет иметь усовершенствование своих проводников или закрепление усовершенствованных результатов).
Понимание практического значения йоги[5] только набирает силу в современном мире. Примечательно, люди интуитивно следуют за тем, ЧТО считают истиной (в то или иное время, в соответствии с их уровнем внутреннего развития). То есть любая Истина выступает как Ведущее Начало, направляющая человека Собой присущей ей Качеством, Красотой. И также Истина – это Идея в своём первозданном виде (вначале, до своего очерчиваемого проявления – это Идея в Разуме Создателя – прототип истины, который затем развивается через этапы своего существования, и становится «признанной Истиной», а затем и «старой как мир». Истине молятся, Истине подражают, Истину «признают», за Истину борются, за Истину проливалась кровь (истории известны случаи)...
Совершенствование любого человека связано с Истиной, без неё он не может сделать дальнейший шаг в своём развитии, с каждым новым циклом, новым этапом существования и функционирования в деятельности человека – Истина нова, необходимая именно в этом цикле, на этом этапе своего бесконечного развития.
У юристов и математиков есть выражение «необходимо и достаточно». Нужная и полезная норма, пока не общепринятая практика в плане обеспечения всего необходимого для жизни и существования человечества, организующая материальную сторону физического существования. Что касается нематериального Бытия и существования – Истина нам выдаётся именно тогда и по такому критерию, когда это необходимо. Более чем нужно не выдаётся – это было бы ненужным нам, так как мы гарантированно были бы не в состоянии её усвоить в силу хотя бы своей неоснащённости, недоработанности своих проводников, неспособности правильно (можно сказать, законопослушно[6] распорядиться этим знанием), неспособностью поддерживать Порядок в нашей системе; в чём-то это даже было бы опасным для нас. Поэтому, можно понять, почему многие знания сохранялись в тайне, хранились в определённых местах теми, кто способен был их сохранить.
Из Священных Писаний, из христианских источников нам известно изречение Христа, сказанное в беседе с Самарянкой:
«Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклонятся Отцу в Духе и Истине... Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклонятся в Духе и Истине»[7].
И там есть ещё слова о Свете:
«Вы свет мира... Так светит свет ваш перед людьми»[8].
Кто есть Отец? Вдумчивый, глубокомыслящий человек поймёт, что Отец – в своём основополагающем аспекте – то Первоначальное Единое, от которого развернулось мироздание. Глубоко внутри нашего сердца мы ищем Бога, в жизни своей мы ищем Высшей Правды, Истины. Принимая во внимание ту информацию, которая передана нам из трудов Е. П. Блаватской, Е. И. Рерих и А. А. Бейли – мы понимаем каждый на своём уровне кто есть для нас наш Отец небесный, и почему мы – Свет, и даже вариации и разновидности нашей внутренней устремлённости, градации этого света и разновидности лучей. Мы можем, теперь уже научно, прочитав эти книги, понять почему Бог есть Дух[9].
В «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской, во втором томе есть строки о том, что можно отнести к понятию Отца.
«...первые страницы Поймандра[10] Гермеса Трисмегиста, ...там они найдут эволюцию Вселенной, нашей Земли, названной «Природой» в Поймандре, и всего остального от «Влажного Принципа», или Великой Глуби, Отца-Матери – первой дифференциации в проявленном Космосе. Сначала «Всемирный Разум», который… в первоначальной передаче» преображён «в Бога Отца; затем «Небесный человек, великая Совокупность того Сонма Ангелов, который был слишком чист для создания низших Миров или же Людей нашей Планеты, но тем не менее, которые всё же пали в Материю в силу той же самой эволюции, как Второй Логос «Отца»[11].
«Синтетически каждый Творящий Логос или «Сын, который един с Отцом», представляет собой Воинство Правителей Мира»[12].
Из буддийских источников приведу слова Будды об Истине (из «Правил вращения колеса высочайшего Закона»):
«Всё, что было порождено, будет вновь разрушено. Всё беспокойство о себе тщетно: это подобно миражу, и все несчастья, которые имеют отношение к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар, когда спящий просыпается.
Тот, кто пробуждён, свободен от страха. Он знает суетность всех своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий.
Блаженны преодолевшие весь эгоизм; блаженны достигшие мира, блаженны нашедшие Истину.
Истина величественна и сладостна; истина способна освободить вас от зла. В мире нет иного спасения, кроме истины.
Имейте уверенность в истине, хотя вы, возможно, и не способны постичь её; хотя вы можете принять её сладость за горечь; хотя вы, возможно, и избегаете её поначалу. Верьте в истину.
Истина лучше всего такая, как она есть. Никто не может изменить её; никто не может улучшить её. Имейте веру в истину и живите ею.
Ошибки сбивают с пути; иллюзии порождают страдание. Они опьяняют; но их действие быстро исчезает, и они оставляют вас с чувством страдания и отвращения.
Самость – это лихорадка; самость – это преходящая мечта, сновидение, но истина благотворна, истина величественна, истина вечна. Нет бессмертия нигде, кроме как в истине. Ибо истина будет всегда.
Одинокий человек, решившийся подчиниться истине, может быть слаб; он может соскользнуть обратно на свой старый путь. Поэтому будьте вместе, помогайте один другому, и пусть один укрепляет усилия другого.
Будьте как братья: едины в любви, едины в святости и едины в вашем стремлении к истине».
Две религии, два учения взаимодополняют друг друга. В Истине мы можем найти СУТЬ всего. Свет и Просветление также важны как и Любовь и взаимопонимание; значимость нашей Души – её благоприятное функционирование.
Говоря о том, кто и что для нас есть Христос, в «Тайной Доктрине» приводятся следующие сведения:
«...если рассматривать христианского Спасителя в свете Логоса, то можно сказать, что он, подобно Кришне, как человек, или же как логос, спас тех, кто верили в Сокровенные Учения, от «вечной смерти» и победил Царство Тьмы или Ада, как делает это каждый Посвящённый. Это есть человеческая, земная форма Посвящённых и также потому что Логос есть Христос – тот «Принцип» нашей внутренней природы, который развивается в нас в Духовное EGO – Высшее Я, образующееся из нерасторжимого слияния Буддхи, Шестого Принципа, с Пятым, духовным расцветом Манаса. Логос является пассивной Мудростью в Небесах и сознательной, самодеятельной Мудростью на Земле – так учат нас.»[13]
И тут же Елена Петровна делает важное замечание о признанной Духовной Высоте Самого Христа:
«Неправильно говорить о Христе, – как это делают некоторые теософы, – как о Буддхи, Шестом Принципе в человеке. Последний сам по себе является пассивным и латентным Принципом, духовным Носителем Атмана, неотделимым от проявленной Всемирной Души. Только в объединении и в сочетании с Самосознанием становится Буддхи Высшим Я и Божественнной и распознающей Душой. Христос есть Седьмой Принцип»[14].
Перейдём к рассмотрению понятия Красоты. Красота, в основном, для нас ассоциируется со зрительными образами, обладающими прекрасными качествами: Гармонии, Пропорций, совершенства представления... Можем ли мы о звуке сказать: «Красиво звучит!», или «Красота»? Скорее, мы интуитивно сгармонизируем (вибрации) и отзовёмся на те звуки, которые нам приятны, или стали знакомыми. Почему в наше время существуют «фанаты» музыкального творчества, а фанатов изобразительного творчества бывает очень мало? И дело даже не в фанатизме... Изобразительное творчество воспринимается зрительно, и утончённую Красоту способен передать далеко не каждый художник. Такое произведение Искусства, которому присуща утончённая Красота, становится своего рода эталоном, общепринятым Идеалом красоты, заметным событием своего времени – вехой в истории Искусства.
Можно ли передать Красоту словами? Скорее, её можно увидеть и понять, осознать её прекрасность.
О Красоте замечательно написал А. И. Клизовский:
«Красота вызывает в каждом, даже самом грубом человеке, высокие эмоции и светлые порывы. Перед явлением истинной красоты поникает всё грубое, пошлое и низкое. Хотя бы, на самый короткий миг, но душа стремится в высь, к лучшему, к прекрасному. Созерцание истинной красоты возносит человека в Высшие Сферы, приближает его к Истине и даёт ему познание целей и задач мироздания. Красота есть самый могущественный фактор совершенствования человечества».[15]
Гениальными поэтами написаны замечательные стихотворения. Мы восхищаемся многими из них. Какую Красоту мы находим в стихотворениях? Красоту Гармонии, рифмы, красоту звучания и соответствия. Звука и отзыва. И если ещё высказывается определённые истины, вкладывается Смысл – это просто замечательно, это великолепно и поучительно. Поэтам удавалось передать Красоту, как они её описывали своим умелым стихосложением. Для нас, для слушающих, эта Красота была воспринимаема своим Смыслом; нашей способностью представить, осознать Прекрасное и, также, нашим отзвуком на гармоничные звуки рифмы.
Красота, как и Бог, есть везде и во всех созданиях. Умение увидеть эту красоту зависит от духовного развития каждого. Высокодуховные люди замечают возле себя больше красоты и мира. В служении человечеству, направлении его к Совершенным Идеалам, есть своя особая красота.
Прозревая красоту мироздания, открывая её божественные свойства и стороны, мы приближаемся к пониманию красоты Духа, к красоте духовного мира. Строки из учения Живой Этики:
«Я – песка зной.
Я – пламя сердца.
Я – волна поглощающая.
Я – земля возрождённая.
Радуйся, исполнись просветлением.
Молись Христу, умей найти радость обращения к Творцу.
Учись, и открой Врата познания, и утвердись в понимании Плана Божественного»[16].
«...На пути подвига нет страха,
Но огонь сердца освещает путь правды.
Правда Вечности – в красоте духа.
Дух знает, где Красота»[17].
«Чудо луча красоты в украшении жизни поднимет человечество.
Неси свой светильник.
Освети украшение Моего Храма.
Учи счастью красоты.
Учи счастью знания.
Учи счастью любви.
Учи счастью слияния с Богом...»[18]
«...Поймите: нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она – Красота.
В ней путь ваш.
И ею встречу тех, кто дойдёт до Меня.
А они уже идут»[19]
«...Новые проявят себя в действии,
Явят щит красоты, и, полные любви, откроют двери стучащимся...»[20]
Через мощные формы поэтических символов индийские последователи Бхакти пытались передать божественную любовь. И по сути своей это не столько символы, сколько внутренние выражения истины, которые никаким другим способом не возможно передать. Восторг и Красота – не абстракции, не просто качества неощутимого метафизического существования, это форма и некое тело верховного Бытия. Это живая Душа. Источник всей жизни не столько идея, или понятие, или, даже, состояние существования (в сознании) – это реальное Существование. Поэтому и говорится о важности Пребывания в Духе и Истине.
Проходя по своему пути, на протяжении многих воплощений, мы познали явления красоты, наполнили наше сознание знанием, перешедшим в жизненный опыт и нашу, словно, «врождённую» уверенность во многих идеях, истинах. Немногие смогли «пропустить» это знание, опыт через своё живое, любящее сердце. Кто-то из нас стал более интеллектуален, а кто-то более сердечен и сострадателен. Для кого-то жизненные процессы увеличили свою скорость во много раз, а для кого-то размеренная, неторопливая жизнь принесла долгожданный покой и созерцание. Пусть все мы выглядим по-разному, возможно, у нас разный «жизненный багаж», но есть что-то, что всех нас объединяет.
Пусть в чём-то схожи пути Искателей Истины, всем нам приходилось проходить свой жизненный опыт, и, быть может, в чём-то страдать. Но несмотря на все трудности, несмотря на возможные лишения, мы осознаём – как отрадно находить понимание; находить тех, кто так же как ты это прошёл в своей жизни и осознал; читать в их глазах понимание, а со временем и торжественную радость! Осознавать, что помимо тебя твоих друзей, с которыми ты достиг Единого понимания мира, существует ещё большая Реальность, в которую мы вместе входим и включены. Видеть красоту этой Реальности, этого миропонимания. Осознавать, что пришли мы к этому, совместно искав Истину, трудясь для блага других, реализовывая своё предназначение. И со временем мы сможем сказать, что мы прожили жизнь не зря: мы искали Истину, мы находили Красоту.
В нас жива наша важнейшая составляющая – жизнь Души, жизнь Духа, жизнь Бога, проявляющегося через нас возвышенных, устремлённых к Нему. Даже если в нашей жизни идеалы не выражены или не проявлены – мы обязательно их найдём и будем следовать им, будем стремиться к возможно Лучшему, Светлому и Доброму в нас. И это знание, вместе с нашим самоотверженным трудом, несомненно приблизят нас большему познанию и большему пониманию истины Жизни.
Сноски
- ↑ Псалом 62, II.
- ↑ Безант А. Эзотерическое христианство или малые мистерии [Электронный ресурс] / Теософия, теософическое движение и общество в России : Библиотека. – Режим доступа: www.URL: theosophy.ru
- ↑ Безант А. Эзотерическое христианство или малые мистерии [Электронный ресурс] / Теософия, теософическое движение и общество в России : Библиотека. – Режим доступа: www.URL: theosophy.ru
- ↑ Космос (греч. Κόσμος – порядок) – понятие древнегреческой философии и культуры, представление о природном мире как о пластитески упорядоченном гармоническом целом. Противопоставляется хаосу. Греки соединяли в понятии «космос» две функции: упорядочивавшую и эстетическую. (Источник: Космос (философия) [Электронный ресурс] / Википедия. – Режим доступа: www.URL: ru.wikipedia.org
- ↑ Здесь имеется в виду не йога упражнений физического тела, а внутренняя духовная работа над собой.
- ↑ Законопослушно – в отношении соблюдения Законов Мироздания.
- ↑ Евангелие от Иоанна, гл. IV, 23-24
- ↑ Евангелие от Матфея, гл. V, 14-19
- ↑ А также мы устремимся искать Высшее в себе и проявлять лучшие свои качества, не забывая служить и помогать другим людям.
- ↑ Другое написание: «Пэмандр». – Прим. ред.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. – Т. 2 : Антропогенез. – Спб. : Кристалл, 1998. – С. 278.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. – Т. 2 : Антропогенез. – Спб. : Кристалл, 1998. – С. 278.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. – Т. 2 : Антропогенез. – Спб. : Кристалл, 1998. – С. 271-272
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. – Т. 2 : Антропогенез. – Спб. : Кристалл, 1998. – С. 271
- ↑ Клизовский А.И. Основы миропонимания новой эпохи. – Минск: Вида-Н, Лотаць, 2000. – С. 429-430
- ↑ Агни Йога. Т.1: Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-1929. – Москва : Сфера, 2000. – С. 15 (Листы Сада Мории: Зов, 22)
- ↑ Агни Йога. Т.1: Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-1929. – Москва : Сфера, 2000. – С. 83 (Листы Сада Мории: Зов, 293)
- ↑ Агни Йога. Т.1: Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-1929. – Москва : Сфера, 2000. – С. 18 (Листы Сада Мории: Зов, 41)
- ↑ Агни Йога. Т.1: Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-1929. – Москва : Сфера, 2000. – С. 76 (Листы Сада Мории: Зов, 277)
- ↑ Агни Йога. Т.1: Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-1929. – Москва : Сфера, 2000. – С. 80 (Листы Сада Мории: Зов, 287)