| Информация о произведении | |
|
Исследование Упанишад
(английский: William Quan Judge, Studies in the Upanishads) (май, июль 1886, март 1891) Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Исследование упанишад | |
Многие американские теософы спрашивают: «Что такое Упанишады?» Они являются частью древней арийской литературы. Этот журнал поставил перед собой цель помочь теософам Америки познакомиться с этой литературой и показать в ней всё хорошее и истинное. Как говорит Макс Мюллер, до сих пор Упанишады не получили через санскрит и восточных учёных того отношения, которое в глазах философов и богословов они вполне заслуживают. Он также называет их «древними теософскими трактатами» и заявляет, что его настоящая любовь к санскритской литературе была впервые воспламенена ими[1]. Они никак не трактовались в Соединённых Штатах, так как о них почти не знали на оригинальном языке в этой стране, и очень мало по переводам. Европа и Америка отличается в этом. В то время как в Англии и Германии такое исследование ограничивается книжным червём или богословом, то здесь в народе распространено довольно свободное образование, так что изучение этих книг в переводе может быть популярным, что в Европе, пожалуй, невозможно.
Мюллер вернулся к изучению Упанишад после тридцатилетнего периода, в течение которого он посвятил себя изучению гимнов и Брахманам Вед; его интерес к ним не уменьшается; что же касается времени написания этих трактатов, то он говорит, что оно относится приблизительно к 800 году до н.э.
Это слово означает «секретная доктрина», «философская доктрина» и более строго, «сидеть около.» Индуистские богословы говорят, что Упанишады относятся к богооткровенной религии в противоположность к традиционной религии. По мнению нашего друга Мюллера, которому все западные исследователи должны быть всегда признательны независимо от того, насколько они согласны с его точкой зрения на Веды, как на лепет человека в младенческом возрасте, «самые ранние из этих философских трактатов всегда сохранят своё место в мировой литературе, среди самых поразительных произведений человеческого ума в любом веке и в любой стране»[2].
Профессор Вебер насчитывал 235 Упанишад[3]; в 1865 году Мюллер насчитал 149 Упанишад, а другие исследователи добавляют к этому числу, так что на сегодняшний день фактическое число не известно. На самом деле некоторые востоковеды считают, что прежде, чем они приобретут свою нынешнюю форму, должна открыться большая масса традиционных Упанишад.
Значение этого слова, о котором надо, прежде всего, помнить – это «тайное знание или истинное знание», хотя может быть Упанишада или тайное знание не отвечающее истине.
В Чхандогья Упанишаде (I, 1) после описания глубокого значения ОМ говорится, что жертва, которую человек приносит со знанием, с верой и с Упанишадой, то есть с пониманием тайного знания и основополагающих принципов и действий, является более действенной, чем жертва, приносимая с верой и единственным знанием обрядов, их происхождения и последовательности. Истинная жертва – это не та, что кладут на алтарь в храме, но ежедневная жертва при каждом нашем вдохе и каждой мысли.
Она входит в Атхарва -веду. Хотя она имеет форму мантры, её не используют в жертвоприношениях, так как её единственной целью является обучение высочайшему знанию, знанию о Брахме, которое нельзя получить при поклонении или жертвоприношении. Подношения богам, независимо от церкви, при сдержанном дыхании, покаянии и обострении психического состояния не приводит к истинному знанию. Тем не менее, некоторые действия необходимо выполнять, многим людям необходимы действия, жертвы и покаяние как ступеньки к высшей жизни. По мере действий и жертвоприношений, человек постепенно сам обнаруживает заблуждения. Затем он может удалить их. Поэтому индусские комментаторы объяснили название этой Упанишады как «бритая». То есть, она сбривает заблуждения ума как бритва. Европейские схоласты говорят, что название её до сих пор не объяснено. Они могут быть совершенно правы, но я уверен, что для индусов индусское объяснение очень подходит. Давайте продолжим.
Она означает первое бритьё или начало процесса удаления заблуждений. Её можно рассматривать как деление эквивалентное «первому титулу», после которого следуют меньшие подразделения, такие как, Первая Кханда.
«1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний».
Здесь сразу следует отметить, что хотя в индуистской теологии мы находим Брахму, Вишну и Шиву, как создателя, хранителя и разрушителя, образующего Троицу, в этой Упанишаде – сбривания заблуждений – нет такого деления. Она говорит, что Брахма является первым, а также создателем и охранителем. Даже знание, которое правильно на определённых этапах развития, становится заблуждением, когда мы поднимаемся вверх до более высокого плана и желания знать истину. Точно так же мы находим Будду в собрании учеников, учащего с помощью «трёх колесниц», но когда он поднял их на более высокий план, то сообщил им, что они могут отбросить эти колесницы и приблизиться к Сат или истине на одной колеснице.
Знание, о котором здесь идёт речь, есть знание Брахмана, которое является высшей колесницей.
2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру, Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: «С распознаванием чего, почтенный, всё это становится распознанным?»
4. И тот сказал ему: «Два знания должны быть познаны, –говорят знатоки Брахмана, –высшее и низшее.»
5. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же – то, которым постигается непреходящее;
6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения, Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает всё из негибнущего.
8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи –дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях –бессмертное.
9. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чьё подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Эта Кханда разворачивает всю философию. Следующие Кханды рассматривают подробности. Здесь легко увидеть, что нетленное учение Великого Брахмы нельзя передать непосредственно человеку, но оно должен пройти фильтрацию при движении вниз по различным каналам. Тот, кто передаёт его смертным, однако, будет считаться богом своими бесчисленными слушателями. Тот же метод можно наблюдать в Бхагавад Гите (гл. IV), где Кришна говорит Арджуне, что «Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал её Ману, а Ману поведал её Икшваку.
Так, передаваемую по преемственности, её познавали святые цари». Ману рассматривается как обладающий совершенно Божественной природой, хотя и не Великий Брахма.
Итак, когда Ангирас, как подробно описано в Упанишаде, получил это высшее знание, к нему подошёл великий домохозяин по имени Шаунака. Это имеет отношение к древнему образу жизни в Индии, когда Шаунака назывался грихастха, или тот, кто совершал все обязанности по отношению к своей семье, своему племени и своему народу, как до сих пор в этом мире. Всё это время, однако, он изучал учение Брахмана, чтобы, когда пришло ему время отказаться от обязанностей жизни, он мог бы либо умереть, либо удалиться в уединение. Тогда не считалось добродетелью, когда кто-то резко разрывал все связи, одевался и жил как нищий, посвятив себя духовному созерцанию. Но считался лучшим путь, приводивший, так сказать, к отработке всей Кармы нашей семьи через нас. В противном случае это неизбежно привело бы к тому, что при уходе со многими невыполненными долгами, они ждали бы его, образно говоря, чтобы прикрепиться к нему в следующем воплощении и причинить ему либо вред, или обструкцию. Поэтому считалось, лучше отработать все долги в настоящей жизни, насколько это возможно.
Мы находим здесь также предзнаменование некоторых идей, выдвинутых греческими философами. В третьем стихе есть вопрос: «С распознаванием чего, почтенный, всё это становится распознанным?» Некоторые из греков говорили, что мы должны сначала подняться к общему, с которого спуститься к частному легко. Это, однако, прямо противоположно современному методу, который идёт от частного к общему, от следствий к причинам. Истинное знание движется так, как показано в Упанишаде. В стремлении достичь Единой Души можно получить знание отдельных частей. Это нелегко, но можно попробовать. В то же время не оставляй современные методы в целом, которые соответствуют нижнему знанию, о котором говорится в стихе. Поэтому Ангирас говорит: «нужно познать два вида знаний, низшее и высшее».
Повсюду есть люди, которые, кажется, не нуждаются в низшем знании, не обращают на него никакого внимания, а предпринимают более высокие полёты невозможные для других. Известно, что это результат прошлых рождений. В предыдущих воплощениях эти лица изучили все низшие планы, так что их духовное восприятие теперь не нуждается в помощи и обучении, которое необходимо другим. Они приближаются к тому состоянию, которое прекрасно описано Лонгфелло в «Летнем дожде» такими словами:
«Так провидец проникает
В мир иной, где возникают
Формы вновь и исчезают
В бесконечном круге том,
Что зовётся Колесом
Смерть, рожденье, снова смерть
Твердь и небо, снова твердь
Чтобы ясным взор впредь стал,
Скрытое б узнал, потом
Чтобы Космос весь считал
Беспредельным колесом».
(Продолжение следует)
Сноски