Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2018-2 (6)
Чтобы понять, как жить, надо сначала определить цель жизни. Цель жизни теософа соответствует трём целям Теософского общества:
- 1. Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола, касты и т. п.
- 2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
- 3. Исследовать необъяснённые законы природы и скрытые силы человека.
Эти цели, как свет маяка, освещают всё наше существование. Только в их свете мы можем строить нашу повседневную жизнь и искать в ней способы их реализации.
Все три цели направлены на эволюцию Пятой Расы Четвёртого Круга, т. е. пятого принципа человека, его высшего Манаса. Об этом говорят все древние мудрецы.
Гаутама Будда посвятил этому свои наставления, собранные в книгу «Дхаммапада», содержащую 423 стиха:
«2. Мы есть то, о чём мы мыслим, |
Будда учит управлять умом или жить осознанно. Есть разные практики в буддизме и дзен-буддизме для обретения осознанности в жизни, и некоторые из них довольно суровые. Например, практика, описанная в дзенской притче об осознанности. Вот, фрагмент этой притчи:
«Принц согласился и спросил Учителя, что ему нужно делать. Мастер дзен ответил, что принцу не придётся делать ничего, кроме самых обыкновенных вещей: готовить еду, убирать жилище, охотиться, рубить дрова. Главное – не терять при этом бдительности.
Принца не оставляли сомнения в том, что он попусту тратит время. Но, поскольку его послал отец (который был мудрым правителем и не отличался склонностью к безрассудным поступкам), принц решил, что всё идёт так, как нужно...
Принца непрерывно били. Мастер дзен передвигался совершенно бесшумно и бил ученика бамбуковой палкой всякий раз, когда ему удавалось застать принца врасплох».
В «Инструкциях для учеников внутренней группы» Елена Петровна писала:
«Настоящая концентрация и медитация, сознательная и осторожная, над своим низшим я в свете внутреннего божественного человека и парамит, превосходная вещь. Но «сидение по йоге» при только весьма поверхностном и, часто, искаженном знании действительной практики, – почти неизменно губительно».
Ту же мысль продолжает истинный последователь Елены Петровны, Уильям Джадж в своих «Очерках о Бхагавад Гите»:
«Мы должны быть готовы сказать в любой момент при любых обстоятельствах, независимо от ожидаемого или неожиданного результата: "Это как раз то, что я на самом деле хотел".Только те идеалы могут рассеяться, которые опираются на низшую основу, а не высшую цель, или те, которые не находятся в соответствии с законом природы (Бога). И поскольку наша цель состоит в том, чтобы достичь высшего состояния и помочь всем другим живым существам сделать то же самое, мы должны развивать полное смирение перед законом, выражение и действие которого проявляется в обстоятельствах жизни и в отливах и приливах нашего внутреннего существа. Всё, что можно получить от богатства, красоты, искусства или удовольствия, является лишь озерцами на нашем пути по пустыне жизни. Если мы не ищем их, то их внешний вид доставляет нам большое удовольствие, и мы, таким образом, имеем возможность использовать их для нашего блага и блага других только до тех пор, пока закон оставляет их нам; но когда непреодолимая сила удаляет их, мы должны сказать: "Это как раз то, что я на самом деле хотел"».
В действительности, всё, что мы имеем в этой жизни, было создано нами самими и зафиксировано в скандхах или вибрациях, связанных с субъективным или объективным человеком. Придя в это воплощение, мы подобрали свои скандхи, поэтому всё, что мы имеем, – это как раз то, что мы хотели иметь.
Как говорит апостол Павел в Первом Послании к Тимофею: «Великое приобретение быть довольным и благочестивым». (1Тим.6:6), а в другом месте он говорит: «За все благодарите». (1Фес.5:18) Когда мы начинаем благодарить за всё всех и вся (знакомых и незнакомых, видимых и невидимых, одушевлённых и «неодушевлённых»), и не всегда вслух, а чаще, молча, то ропот исчезает. Мы понимаем что всё, что мы имеем в этой жизни, способствует нашему обучению, обретению недостающего опыта. Если приходит мысль: «Ну, вот, всё приходиться делать самой (самим)», то надо понимать, что чем больше нам приходится исполнять самых разнообразных дел, тем больший опыт мы приобретаем, развивая смекалку или озарение, основанное на разнообразном опыте.
В нашей стране мы имеем опыт труда с энтузиазмом. Такой труд обычно бывает коллективным и на благо других людей или всего народа. Но и индивидуальный труд должен приносить радость.
Известный американский писатель-мистик ливанского происхождения Халиль Джебран писал в своей книге «Пророк»:
«Труд – это любовь, ставшая зримой. Если вы не можете трудиться с любовью, а трудитесь лишь с отвращением, то лучше вам оставить ваш труд, сесть у врат храма и просить милостыню у тех, кто трудится с радостью».
Ещё говорят: «Работай, словно играешь, и играй, словно работаешь».
Чтобы работать радостно и легко, надо хорошо знать свою работу, обладать профессиональными знаниями и навыками и любить своё дело и людей, которым ты служишь. Также нужно быть сконцентрированном на своём занятии, не отвлекаясь на посторонние мысли. Это – особенно важно в профессиях, связанных с риском для жизни.
Теософия учит нас, что нет дел великих и мелких. Всё, что мы встречаем на своём пути, имеет значение для развития нашего эго.
Так говорили древние мудрецы:
«Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем»
«Будь всегда внимателен к тому, что делаешь, и ничего не считай недостойным внимания»
Очень важно благодарить всех, чьим трудом мы пользуемся:
Не только мы природе должны |
Боманджи Вадья в своём докладе «Духовный рост» говорит следующее:
«В нас три существа; мы живем в трёх мирах; и нужно сделать нечто определённое, чтобы достичь индивидуального прогресса. Когда мы отождествляем себя с нашими призраками, мы живём в мире прошлого, что мы постоянно и делаем. Мы не живём даже в мире настоящего; когда мы планируем будущее или завтра, мы делаем это непрерывно с точки зрения прошлого. Мы планируем с точки зрения мёртвого или умирающего. Только вечный аспект настоящего заставляет нас представлять Великую Реальность и мир настоящего мира Истины. Это, следовательно, является первым великим фундаментальным принципом духовной жизни».
Последите за своими мыслями. Вот, взгляд зацепился за внешнюю форму, которая вызвала воспоминание о прошлом или намерение относительно будущего, т. е. какое-то желание, – и мы уже не живём в настоящем. Такова деятельность кама-манаса, возбуждающаяся желаниями, питаемыми внешними чувствами или рецепторами. Довольство своей жизнью помогает избавиться от желаний. Теософия учит, что одной из основ служения является альтруизм, т. е. труд ради других. А раз нет различия между великими и мелкими делами, то выполнять любое дело надо так, как будто вносишь вклад в теософское движение. Возвращая постоянно свои мысли в настоящее, мы находимся в Вечном Сейчас.
Замечательно сказал об этом Роберт Кросби в «Письме 9»:
«Закон работает справедливо и точно. "То, что было, оно есть и будет". У нас ни над чем нет власти, кроме "сейчас". Только при работе с нынешними условиями, меняется природа будущего и никоим другим образом. Это зависит от Закона и работы согласно ему. Различные данные нам обстоятельства – это возможности и средства, позволяющие нам развивать различение, силу и знания. Создав эти условия и увидев, что в них нежелательно, мы приступаем к работе, чтобы изменить направление нашей творческой мысли и наше отношение к нежелательным вещам…Вопрос только в том, будет ли человек воспринимать их как "страдания" или как благоприятные возможности? Если как последнее, то всё хорошо; он должен победить, несмотря на то, будет ли путь длинным или коротким. Цель жизни – учиться, и всё состоит из обучения. Даже те, кто повторяют ошибки из жизни в жизнь, находятся в процессе обучения, поскольку эволюция приводит к праведности, так как она разворачивается изнутри».
Здесь не обойтись без силы воли и самодисциплины. Елена Петровна пишет о силе воли так:
«Большинство людей живут в желании и желанием, ошибочно принимая его за силу воли. Но тот, кто хочет продвинуться, должен отделить силу воли от желания и сделать её своим правителем, так как желание неустойчиво и постоянно меняется, тогда как сила воли устойчива и постоянна».
Слова дисциплина (discipline) и духовный ученик (disciple) являются однокоренными на латыни, откуда они перешли в европейские языки.
С развитием силы воли и при самодисциплине вырабатываются такие качества, как терпение и стойкость.
Об этом пишет американский теософ, преемник У. Джаджа, Роберт Кросби в письмах, опубликованных под названием «Дружелюбный философ»:
«Всегда стоит вопрос: "Как выстоять во время стрессов?" Терпение и стойкость необходимы при любых обстоятельствах. Созревание кармы даёт возможность обрести эти качества, и хорошо бы извлечь из этого урок. Основные кармические следствия – ментальные и психические. Семейная карма – не только наша, она рано или поздно созреет. То же самое со сложными финансовыми ситуациями или с другими тяжелыми обстоятельствами: они бывают у всех. Поэтому мы должны стремиться к спокойствию, терпению и стойкости, а также иметь полную уверенность в том, что волна обязательно повернет, даже на пятьдесят девятой минуте одиннадцатого часа. "Если у кандидата есть вера, терпение и уверенность, воистину, ему не придется долго ждать". Есть одна вещь, которую следует помнить во всех трудных обстоятельствах – когда урок извлечён, необходимость отпадает».
Терпеливо исполнять свой долг, быть неутомимым работником на благо теософского движения и оставаться невозмутимым наблюдателем, который посредством знаний расширяет свой кругозор или обзор, т. е. поднимается всё выше по пути Древней Мудрости, – вот тот путь, который был нам указан Учителями через их Посланника, Е. П. Блаватскую.
Чтобы трудиться, не ожидая награды, надо помнить следующие слова Роберта Кросби из его книги «Дружелюбный философ»:
«Часто говорят, что "когда материал готов, появится Архитектор". Поэтому наша работа должна заключаться в том, чтобы подготовить материал, и это означает, что мы должны избавиться от чисто личных предубеждений, сделав теософию живой силой в нашей жизни. Пока мы работаем ради какой-то награды, мы склонны быть унылыми или нетерпеливыми, что создает препятствия на пути».
Под наградой понимается не только материальная награда, но и похвала, признание, слава.
Елена Петровна говорила, что труднее всего избавиться от тщеславия и любопытства. Тщеславие питается похвалой и особенно, когда человека называют учителем. Даже если человек преодолел свою низшую природу, поднялся над кама-манасом и встал на путь или мост антахкараны, тщеславие не даёт продвинуться дальше, привязывая его к личности.
Мы имеем склонность преувеличивать своё значение. Но стоит помнить, что когда мы уйдём с этого плана, наши ближние погорюют, но вскоре спокойно будут продолжать жить без нас. Всё будет идти своим чередом. Как говорят: «Свято место пусто не бывает».
Что же касается любопытства, то оно мешает сосредоточенности ума. С развитием информационных ресурсов приток новостей увеличился во много раз, что ещё больше развило привычку к новостям, что, на самом деле, является всё тем же любопытством, и редко любознательностью. Приверженность высоким целям теософии помогает ориентироваться в океане информации.
Средство от тщеславия – не говорить о себе. Любой человек, прежде всего, хочет рассказать о себе, при всяком удобном случае ввернуть хотя бы несколько слов о себе, слушая других. Надо учиться слушать других и быть терпеливым.
В китайской традиции есть несколько пословиц:
- «Думайте, прежде чем сказать, и не говорите все, что вы думаете»;
- «Сердце дурака во рту»;
- «У тех, кто постоянно говорят, нет времени думать».
Вивека (санскр. различение или проницательность) является ориентиром на трудном пути духовного развития.
Развитию различения или проницательности способствует рассудительность на основании здравого смысла или логики. В Библии не раз говорится о рассудительности:
«Тогда рассудительность будет оберегать тебя» (Прит.2:11).
«Храни здравомыслие и рассудительность» (Прит.3:21).
«добродетель, в добродетели рассудительность» (2Пет.1:5).
Широта взглядов или кругозора также способствует развитию проницательности.
Количество источников, на которые ссылается Елена Петровна в «Тайной Доктрине» весьма велико, и они являются для нас вехами на пути духовного развития. Чем больше мы работаем с этими источниками, тем лучше мы понимаем Тайную Доктрину.
Проницательность, альтруизм, управление мыслями, отсутствие тщеславия и плотского любопытства помогают нам развивать качество различения необходимое при изучении разнообразной теософской литературы, чтобы следовать чистому учению, переданному через Е. П. Блаватскую.
В природе всё гармонично и подчинено законам равновесия. Для соблюдения гармонии и энергетического баланса нашему уму требуется отдых:
1. Радость и добрый юмор,
2. Свежий воздух и общение с природой, физический труд,
3. Вдохновляющая музыка, гармоничные вибрации, сонастраивающие нас с естественными природными вибрациями вселенской гармонии.
Как сказал Фома Аквинский:
«Для успокоения многотрудного ума необходимо иногда играть и шутить».
Хорошо трудиться на свежем воздухе, благо, что у многих из нас есть такая возможность.
В 90-х годах XX столетия появилась просто удивительная информация об уникальном воздействии на человеческий мозг музыки Моцарта. Необычное влияние назвали эффектом Моцарта. Доказано, что самый большой резонанс в коре мозга получают звуки высокой частоты (3 000 – 8 000 гц). Произведения же Моцарта буквально насыщены звуками высокой частоты.
Европейские учёные доказали, что под действием музыки Моцарта умственные способности повышаются, не зависимо от того, как к ней относится (нравится она или нет). Даже после 5 минут слушания у людей заметно увеличивается концентрация и сосредоточенность.
Музыкальными инструментами древних греков были: флейта, труба, авлос (духовые), лира, кифара (струнные). Звучание этих инструментов благотворно действует на человека, принося ему покой и способствуя концентрации ума.
Американский художник, поэт и мистик ливанского происхождения, Халиль Джебран писал:
«Музыка – это язык духа. Она раскрывает тайны жизни, неся покой и унося напряжение».
А Лев Николаевич Толстой сказал о музыке так:
«Музыка показывает человеку те возможности величия, которые есть в его душе».
В заключении хотелось бы привести отрывок из статьи «Ежедневная битва» современного теософа из Португалии Карлоса Кардозо Авелина:
«Каждый день жизни должен быть максимально совершенным сам по себе, как и любое произведение искусства. Он должен соблюдать симметрию и равновесие между звуком и тишиной, действием и восприятием, стремлением и отречением.
Марк Аврелий Антонин, римский император и философ, писал в своих «Размышлениях»:
«Совершенство нравственного характера заключается в том, чтобы проживать каждый день как последний, и не быть ни возбужденным, ни апатичным, ни лицемерным»[2].
В другом месте тот же стоический мыслитель говорит самому себе:
«В любой момент постоянно думай, как римлянин и человек, чтобы исполнять то, что у тебя есть, с совершенным и простым чувством достоинства, любви, свободы и справедливости; и избавь себя от всех других мыслей. И ты обретёшь облегчение, если будешь исполнять любое дело в этой жизни, как если бы оно было последним, отбрасывая всякую беспечность и чувственную антипатию к законам разума, а также всякое лицемерие, самолюбие и недовольство той участью, которая выпала тебе»[3].
Сноски