Маньянов А.И. - Праджня-парамита сутра восьмитысячная

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 12:33, 1 ноября 2022; Павел Малахов (дополнение | вклад) (Новая страница: «{{Публикация СТМ | автор = Маньянов Александр Исупович | название = Праджня-парамита сутр...»)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Маньянов Александр Исупович
Праджня-парамита сутра восьмитысячная

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2022-2 (14)


Основой буддийского вероучения служит собрание текстов, которые содержат поучения, признаваемые проповеданными в той или иной форме Буддой Шакьямуни. Согласно сутре "Истинного объяснения мысли" (Сандхинирмочана), все эти поучения подразделяются на три части (вращения, поворота) Колеса Учения (Дхармачакраправартана). Данное подразделение осуществляется с точки зрения времени и места проповеди, объясняемого предмета и категории лиц, для которых поучение предназначается. К первому повороту Колеса Учения относят те поучения, которые излагались в Ришипатане (Оленьем парке) близь Варанаси (Бенареса) в самом начале проповеднической деятельности Будды. Они содержат объяснение четырёх фундаментальных Истин буддизма (Истины существования страдания, Истины наличия причин возникновения страдания, Истины возможности прекращения страдания, Истины наличия Пути, ведущего к подобному прекращению) и предназначаются преимущественно для тех, кто имеет наклонность идти путём Хинаяны (Малой Колесницы) – одним из двух главных путей совершенствования в буддизме.

Ко второму повороту Колеса Учения относятся те поучения, которые излагались на горе Гидхракута близь города Раджагриха во второй период проповеднической деятельности Будды, содержат объяснения идей отсутствия рождения и прекращения страданий, изначальной успокоенности и полной нирванистичности по природе всех дхарм. Они предназначены для тех индивидов, которые склонны идти путём Махаяны (Великой Колесницы) – вторым из двух главных путей совершенствования в буддизме – и предрасположены к восприятию именно данных идей. В этих поучениях объясняются те идеи, которые впоследствии были систематизированы и представлены в виде комплекса концепций в школе мадхьямика.

К третьему повороту Колеса Учения относятся те поучения, которые Будда излагал в разных местах в последний период своей проповеднической деятельности. В них объяснялись те же идеи, но в несколько иной трактовке, которая послужила основой для возникновения впоследствии махаянской философской школы виджнянавада (йогачара, читтаматра). Предназначались же они главным образом тем, кому легче всего было двигаться к Просветлению, опираясь на идею отсутствия внешней данности (материального) в качестве чего-то субстанционального, отличного от внутреннего/психического и идею наличия базового сознания (алаявиджняны).

Ко второму повороту Колесу Учения относят, в частности, тексты, главным предметом объяснения которых служит пражня-парамита. Обычно указывают семнадцать таких текстов, отмечая при этом, что фактически их имеется значительно больше. Одни из них имеют свои особые названия (например, "Вопросы Сувикрантавикрамина"), в названиях же других фигурирует слово "праджня-парамита" и указывается их объём. Например, "Праджня-парамита стотысячная" – это сутра, в которой объясняется праджня-парамита и объём составляет сто тысяч шлок (одна шлока содержит тридцать два слога). Самой большой из проповеданных Буддой сутр цикла Праджня-парамиты считается пятисототысячная, которую буддисты полагают отсутствующей в "мире людей". Из сохранившихся же сутр самой большой является стотысячная. Центральное место в вероучении Махаяны занимает учение о праджня-парамите, так как её реализацию полагают главной причиной достижения освобождения от круговорота перерождений и обретения состояния Будды. Поскольку именно праджня-парамита порождает святость, освобождение и буддство, то махаянисты уважительно называют её Матерью – Юм. Условно же Юмом называют стотысячную сутру. Так как сутра "Праджня-парамита восьмитысячная" сжато излагает содержание стотысячной, то её иногда именуют сокращённым Юмом.

В "Украшении полного постижения" (Абхисамаяланкара) Майтрейи/Асанги выделяется восемь основных предметов, которые рассматриваются в учении праджня-парамиты. В соответствии с этим, семнадцать главних текстов Праджня-парамиты подразделяют на шесть "матерей", объясняющих восемь указанных предметов в полном составе, и одиннадцать "дочерей", содержащих рассмотрение лишь части этих предметов. "Праджня-парамита восьмитысячная" входит в число "матерей". Что же собой представляет праджня-парамита, объясняемая в этой сутре? В буддийских текстах санскритское слово "дхарма" употребляется в разных значениях, а именно: Учение, онтологический квант (время жизни которого 1 секунда на 10 в минус 13-той степени), свойство, нравственность, справедливость, объект ума и т. д. Однако чаще всего оно используется для обозначения любого предмета мысли (например: Будда, красный, несуществование, связь, освобождённость и др.). Те из подобных дхарм, которые обладают признаками нетелесности, ясности и ведания (т. е. они всегда ясны для ума и известны ему), тибетские буддисты относят к категории психического (джняна). Одним из видов психического является ПОЗНАНИЕ, признаками которого служат прояснение и ведание объектов, а функцией – их установление, определение. Если познание реализуется в ситуации отсутствия внешних и внутренних причин, вызывающих его ошибочность, то оно верно устанавливает свой объект и поэтому называется верным познанием (пранама), специфическим признаком которого полагают необманываемость. Праджню относят к категории верного познания, хотя термином "праджня" в текстах нередко обозначается познание-понимание вообще, которое из-за своей слабости или силы действия тех или иных причин ошибочности может оказаться и заблуждающимся. Подобная "путающаяся праджня" протипоставляется в сутрах настоящей – просто праджне. На основании этимологического анализа ("пра" – полное, высшее, превосходное, совершенное, а "джня" – знание, понимание, постижение, мудрость), учёные-ламы характеризуют праджню как полное, высшее и совершенное познание-понимание высшего, совершенную и высшую мудрость. Специфической особенностью настоящей праджни считается беспристрастность, которую полагают гарантом истинности постижения. Итак, праджня – это истинное понимание высшего и превосходного. Поскольку высшим и превосходным является буддийское Учение, то праджня – это истинное понимание буддийского Учения. Процесс постижения данного Учения обычно подразделяется на три этапа – слушание, размышление и созерцание. На каждом из них реализуется особый вид праджни – возникшая в результате слушания/чтения, размышления и созерцания. Самым высшим и превосходным из всех предметов познания является абсолютное, абсолютная истина – шуньята (пустотность). И так как непосредственное постижение считается более высоким, чем опосредованное, то в самом узком смысле праджня – это мудрость, непосредственно ведающая шуньяту. Буддисты считают, что страдание неотъемлемо присуще существованию индивида в сансаре – состоянии, связанным с необходимостью получать всё новые и новые рождения. Причиной получения рождения служит карма, накопленная в результате совершения благих, не благих и нейтральных деяний, условием – неведение, страсть, гнев, и другие клеши, признаком которых является неуспокоенность, а функцией – вызывание неуспокоенности потока сознания индивида. Если устранить клеши, то "в силу неполноты причин и условий" прекратится получение рождений, а вместе с этим и мучительное сансарное существование. Особое место среди клеш занимает НЕВЕДЕНИЕ, поскольку оно, с одной стороны, является клешей, а с другой – служит условием возникновения и функционирования всех других клеш. Следовательно, если устранить НЕВЕДЕНИЕ, то исчезнут и все остальные клеши. Неведение же устраняется праджней – мудростью, ведающей шуньяту. Значит, реализация праджни служит главной причиной освобождения от сансары.

Санскритское слово "парамита" означает "ушедшее на другую сторону" и нередко используется для обозначения "достигшего совершенства". Так как абсолютное, постигаемое праджней-мудростью, запредельно всему феноменальному, относительному, то она сама запредельна ему, ушла на другую сторону относительного, поэтому и называется парамитой (ушедшей на другую сторону и дошедшей туда). Сутры цикла Праджня-парамиты относятся ко второму повороту Колеса Учения. На основе этих сутр сформировалась философская школа мадхьямика. При создании этой школы её основатель Нагарджуна (1-2 века) использовал в качестве системообразуещего один из фундаментальных для буддизма принципов, а именно – принцип срединности. Перейдём к непосредственному рассмотрению "Сутры о запредельной премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром (Праджня-парамита-сутра), или Алмазной праджня парамита сутры". "Будда сказал Субхути "Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану и уничтожить их страдания, даже если речь идёт о несчётном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет представление "Я", представление "личность", представление "существо" и представление "вечная душа", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен давать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких либо представлений.

"Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?"

"Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чём Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Так, Субхути, так. Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего".

Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?"

Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не одного будду, не два будды, не три, не четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления "Я", ни представления "личность", ни представления "существо", ни представления " вечная душа", а также не будет для них существовать ни представления "дхарма", ни представления "не-дхарма". И по какой причине? Если сознание существ схватывает представление, то тогда они облекаются в "Я", "личность", "существо", "вечную душу". Если же схватывается представление "дхарма", то именно тогда и облекаются они в "Я", "личность","существо", "вечную душу". Если схватывается представление "не-дхарма", то и тогда они облекаются в "Я", "личность", "существо", "вечную душу". Именно по этой самой действительной причине. Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоду, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм". Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи (совершенное и всецело полное пробуждение) и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму"?

Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповеданного буддой, то нет никакой фиксированной Дхармы, которая бы называлась "аннутара самьяк самбодхи", и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы". Субхути, так оно так: то, что называется Дхармой будды, не есть Дхарма будды. А как ты думаешь, может ли у архата быть такая мысль: "Я достиг архатства или нет?"

Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: "Я достиг архатсва", то тогда он облекся бы в представления "Я", "личность", "существо", "вечная душа". О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье (жизнь без ссор и вражды), но Субхути в действительности не действует где-либо, из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье".

Будда сказал Субхути: "Как ты думаешь, есть что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник?" (Будда Возжигающий Светильник предсказал бодхисаттве, что он в будущем станет Буддой Шакьямуни.) "О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего от того, что было бы в Дхарме". "Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли будды или же нет? " "Нет, о Превосходнейший в Мире". "И по какой причине? " "Украшающий земли не украшает их, поэтому и называют это украшением". "По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание они должны породить. Они должны породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным". Тогда Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать её?" Будда сказал Субхути: "Название этой сутры – "Праджня-парамита", и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать её. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой.

Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трёх тысячах большой тысячи миров?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире". "Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не мирах. Это и называют мирами. Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

К тому же, Субхути, это Дхарма равностна, в ней ни высокого, ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи, и из-за этого ибо лишено "Я", лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям "Я", "личность", "существо", "вечная душа". Совершенствуй все благие дхармы и тогда обретёшь аннутара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами. Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришёл или ушёл, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. Как на сновидение, иллюзию, Как на отражение и пузыри на воде, Как на росу и молнию – Так следует смотреть на все деятельные дхармы".

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли всё проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему".

Конечно, эта сутра мною сокращена. Но я старался привести все важные, основополагающие тезисы этой сутры. По-моему, основная идея этой сутры – для достижения аннутара самьяк самбодхи необходимо отказаться от двойственного восприятия, от дилеммы субъект/объект. А основное утверждение – "Я" не существует, а вот "не Я" существует. Чтобы составить своё представление, свою концепцию, своё видение и понимание этой сутры, вам надо будет её прочитать.


Литература:

1.Сокровищница Татхагаты. (Буддийские сутры в русских переводах) / Пер. Поповцев Д.В. – Санкт-Петербург: Евразия, 2018.
2.Сутра "Праджня-парамита восьмитысячная" / Пер. Донец А.М. – Улан-Удэ, 2021.
3. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Академический проект. Москва, 2015.