Липский С.И. - Медитация

Липский Святослав Игоревич
Медитация

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2020-2 (10)


В этой заметке речь пойдёт о медитации в связи с духовным развитием человека.

И на Востоке, и на Западе, распространён такой подход, который можно найти и в Буддийской системе, и в христианстве, и в теософии, и в различных эзотерических учениях, что наша Божественная Природа, Природа Христа или Будды, или наше Высшее Я, Атман и т. д. уже находится в нас и всегда в нас прибывает. Это и есть источник нашего счастья – совершенного счастья, совершенной свободы, совершенной мудрости, совершенной красоты, гармонии и т. д. И это именно и есть наша Цель, та Истина, которую мы ищем. Из этого следует, что нам не нужно искать её где-то вовне, нам не нужно её строить или зарабатывать, а скорее нужно просто устранить препятствия, которые отделяют нас от неё или не дают нам её осознать. В этом нам на помощь приходит медитация.

Восточный термин, на санскрите и пали, который на западных языках передаётся как медитация – это бхавана. В моём представлении смысл этого термина можно сформулировать как целенаправленное и в достаточной степени сознательное усилие по изменению своего ума. В восточной терминологии ум часто понимается не так, как мы привыкли. Это не только интеллект, но скорее это интеллект, плюс вся сфера психики, чувства, эмоции, память, омрачения нашего ума – те проблемы, которые как раз нужно преодолеть – и так далее.

Видов и техник медитаций, конечно, огромное количество, но все виды и подходы можно поделить на три большие группы, потому что раз мы говорим об изменении ума, имея в виду его совершенствование или культивирование, это подразумевает, что есть такие усилия, которые направлены на устранение негативных качеств, есть такие, которые направлены на развитие положительных качеств, и есть такие, которые направлены на овладение умом. Примеры медитации, которая относится к первой группе – созерцание непостоянства, к примеру, у горной реки или у водопада, хотя, разумеется, наличие такого внешнего вспомогательного объекта необязательно. Или же глубокое созерцательное, без отвлечений размышление о некоторых важных философских темах, например, о клёшах, или о том, что связано с Первой Благородной Истиной Буддизма – Страданием. Это – пример аналитической медитации, которая может позволить нам ослабить, подавить и в конце концов устранить омрачения ума и, таким образом, устранить препятствия на пути к нашему счастью. Пример медитации второй группы – это медитация Любящей Доброты или Бодхичитты. Пример третьей группы – это Шаматха или медитация однонаправленного сосредоточения и безмятежности, которая позволяет нам успокоить наш ум, овладеть и управлять им, что является архиполезным и необходимым для всех занятий в нашей жизни, в том числе и для других духовных практик.

Хотелось бы отметить, что практика медитации сама по себе не относится к религиозным занятиям, некоторые виды её точно могут свободно практиковать последователи любой религии, как и неверующие, что часто подчёркивается теми, кто её преподают. Хотя, традиции медитации и традиции некоторых религий очень тесно связаны, но по сути дела, например, наблюдение за дыханием никак нельзя отнести к религии, как и наблюдение за своим телом, осознанную ходьбу, наблюдение за своими мыслями и т. д.

Почему и зачем нужно и полезно прикладывать это усилие – заниматься медитацией? На этот вопрос можно посмотреть со очень многих сторон.

Можно подумать о том, что Счастье – это не предмет, не место, не живое существо, не занятие или внешний процесс. Это состояние. Состояние находится не во внешнем мире, а во внутреннем, следовательно, найти его можно только внутри. Искать счастье во внешнем мире подобно тому, как искать под фонарём нечто, потерянное в другом месте, просто потому что под фонарём светло – очень удобно искать, но невозможно найти.

Можно вспомнить о том, что Дельфийский оракул сказал: «Познай себя». Как же мы это делаем? Конечно, мы познаём себя теоретически, изучая те учения, которые объясняют нам, что такое человек, какого его устройство, и стараемся размышлять об этом, продвигаясь путём Джнани. Но наши усилия могут быть неэффективны, а знание остаться на чисто интеллектуальном уровне, будучи отвлечённым от жизни, и не сможет нас значительно изменить, если мы не будем практиковать медитацию – непосредственное наблюдение и целенаправленное внутреннее изменение себя. В частности, есть, к примеру, практики Шаматхи и Випассаны, которые именно и направлены на наблюдение и изучение практикующим самого себя.

Также мы знаем, что ум – это старшая сила в нашем проявленном мире. Первоначальные импульсы, которые порождают мысли, потом вызывают соответствующие слова и физические действия. Если у нас есть три пути действия: ум, речь и тело, то ум – главный из них, поэтому овладение своим умом есть главная задача. Это овладение принесёт нам пользу в любом деле, вплоть до того, что заниматься чисто физическим трудом намного лучше, если ум спокоен и сосредоточен, не говоря уже о любом умственном труде, и о любом другом занятии – как мирском, так и о духовных практиках.

Можно сказать, что ум – это наш дом, в котором мы живём. Мы не всегда находимся на работе или в квартире, не всегда идём по улице, не всегда едим или убираемся, путешествуем, отдыхаем и т. д., и т. п., но мы всегда находимся в нашем собственном уме. Можно сказать, что это и есть мы, можно сказать, что мы находимся в нём, но так или иначе, он с нами всегда. Даже во сне, и особенно во сне, мы находимся в нашем уме. А когда мы умираем, совершаем переход, что остаётся у нас и где мы оказываемся? Мы оказываемся в нашем уме уже целиком и полностью и должны встретиться со всем тем, чем наполнили его при жизни. Так что от содержания нашего ума зависит наш дальнейший путь, наше Счастье или страдание. Для того, чтобы создать себе хорошее содержание ума, нашего потока сознания, в высшей степени полезно практиковать медитацию, овладевая умом. Медитация направлена именно на это, а также благодаря ей можно уменьшить или устранить отрицательные качества ума и развить положительные.

Есть также аспект кризисов. В жизни каждого человека бывают потрясения, страдания, которые иногда доходят до очень большого напряжения, могут быть сокрушительными, и медитация – та скала, на которую человек может опереться. Она не зависит ни от чего внешнего. Но для этого нужно, чтобы к тому моменту он уже взрастил свою практику. Она растёт подобно дереву – по миллиметру в день. Этот навык, это умение и состояние не может прыгать в своём развитии, оно не может внезапно стать огромным деревом, дающим приют и пищу. Поэтому, если мы заранее не поработаем, то нам не к чему будет обратиться, не на что будет опереться в момент кризиса. Если же мы как на счёт в банке долго-долго клали немного нашего внимания и энергии, то мы имеем большое накопление, которое может нам помочь в тяжёлый момент. Также можно сказать, что как воды океана на поверхности могут быть в смятении во время шторма, но в глубине воды спокойны и неколебимы – так и кризисы нашей жизни могут поколебать наше сознание на поверхности, но в нас всегда будет уровень сознания, который не подвержен этим страданиям и смятениям. Это – опыт тех, кто продвинулся на этом пути.

Что же нужно, чтобы начать практику медитации?

Проблема. Сначала нужна проблема, потому что это – великий стимул к поиску Духовного развития. Как это прекрасно и кратко выражено в Агни Йоге: «В мире потеряно счастье, ибо счастье в духе. Отвернувшиеся от духа должны испытать несчастье, ибо иначе, как же им вернуться?» Из Четырёх Благородных Истин Буддизма, первая по порядку – Страдание. Потому что именно осознание этой истины даёт мотив для совершения всего великого труда по освобождению человека из Сансары. Ей, одной из четырёх Первооснов, уделяется огромнейшее внимание.

Осознание проблемы – это не то же самое, что наличие проблемы. Постепенные процессы, особенно то, что присутствует всю жизнь и постоянно – трудно замечать. Даже страдая, мы можем не осознавать этого. Можно думать, что это нормально. Примеров огромное множество. Какие-то проблемы в теле могут годами накапливаться, пока всерьёз не привлекут наше внимание. Что же на счёт нашего сознания? Мы для себя – загадка, загадка Сфинкса. Например, глубокая, но неявная тоска, которая, пребывая в нашем сознании, подавляет наше психическое и эмоциональное состояние, медленно нарастая годами… – мы можем привыкнуть к ней и думать, что это нормально, и «живу же как-то всё это время» и «все так живут» и т. д. А что говорить о возможных будущих страданиях? Всегда ли легко их осознать? Однако, мудрый человек изучает их издалека, не ожидая, пока они к нему придут. Таким образом, наличие проблемы и осознание проблемы – две разные вещи.

Поиск решения – исследование, изучение, чтение текстов, слушание выступлений, общение с носителями знаний. Изучению различных вариантов медитации тоже придается большое значение, потому что мы должны знать, что мы делаем. Просто бросаться на какую-то медитацию в надежде, что теперь нам будет хорошо, может быть не лучшим решением. Теории всегда лучше идти вместе с практикой, потому что практика без теории может быть просто не эффективной, а может быть даже опасной. Поэтому хорошо поизучать разные виды медитации, попробовать их, узнать, что они дают, и тогда уже определиться, какой именно вид нужен. Понять: вот – проблема, к ней подходит вот это решение, значит такой практикой и следует заниматься. Похоже, что это – более разумный подход. Конечно, можно говорить о предрасположенности вследствие предыдущей кармы, о том, что мы уже наработали нечто в предыдущих жизнях, поэтому теперь нас к этому влечёт и, вероятно, о других моментах. Но всё это едва ли будет возможно определить одной формулой. Поэтому универсальный разумный подход, кажется, таков: следует изучать, пробовать и затем определяться, совершая осознанный выбор.

Вера и дисциплина. Они нужны, чтобы прикладывать упорные усилия на протяжении долгого периода времени. На этапе исследования много веры и дисциплины не нужно. Необходимы простое доверие и надежда. Это естественно, иначе мы не будем даже и исследовать и обратим наш поиск в какую-либо иную сторону. Но на этапе практики, когда так стараешься, а вроде бы ничего не происходит, и когда вокруг столько замечательных, интересных, привлекательных занятий, и когда думаешь «а то ли я делаю», «а вдруг это неправильно» и т. д. – вот тогда по-настоящему нужны вера и дисциплина.

Похоже, что в начале эти элементы возникают последовательно, сначала первый – проблема, потом осознание, потом поиск решения, потом нужны вера и дисциплина для практики. Однако уже в ходе практики в течение времени все эти факторы остаются в той или иной форме и продолжают действовать. Если это так, то они помогают нашей практике, и она продолжается!

Невозможно закончить, не упомянув о технике безопасности. Можно выделить две основы безопасности. Одна – это нравственная жизнь или иначе праведность. Праведность жизни при необходимом усилии дисциплины, которое мы для этого прикладываем, должна расти синхронно с медитацией, а лучше, конечно, быстрее. Тогда, глобально говоря, мы будем в безопасности на этом практическом пути. И вторая основа – особенно в отсутствии учителя – теоретическое знание. Его изучению тоже необходимо уделить большое внимание.

Завершить я хотел бы цитатой из буддийских текстов:

«…тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (Самъютта-никая XXII.5).

«Подобно тому, как зажжённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы озаряет её, и все предметы становятся ясно видны, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания» (Милиндапаньха).