Кадочкина Т.Л. - Канон Господом Твоим

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 06:09, 1 мая 2022; Павел Малахов (дополнение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кадочкина Татьяна Львовна
Канон "Господом Твоим" – способ трансформации эгоизма в альтруизм

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2022-1 (13)



...добрые прошлые накопления… дадут хорошие результаты… понимание человеческой сущности сложно, но канон «Господом твоим» будет ключом к душе человека. Его применяя, можно много пользы принести людям.

Грани Агни Йоги, т. 9, 1968, § 264

Человечество должно прийти к единому мнению о значении слов добро и зло и договориться относительно предмета рассмотрения. С помощью Е. И. Рерих даём ключ, отпирающий дверь к "тайне, почему люди поступают так, а не иначе":

«Распознавание добра и зла уже есть залог предстояния перед истинным путём. Преображение духа утверждается устремлением и объединением воли со Светом».

Мир Огненный, ч. III, § 244

Всем присущ эгоизм – это качество человека разумного. Но в homo sapiens Космический Принцип заложил в Зерне Духа и эволюционное качество – альтруизм. Благодаря зреющему в нас духовному зерну, каждый находит свой способ трансформации эгоизма в альтруизм. В Агни Йоге даётся путь преодоления двойственной природы человека. Человечество как биологический вид, подобно рою пчёл или муравейнику, должны соблюдать следующие правила:

«Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый –почитание Иерархии. Второй – сознание единения. Третий – сознание соизмеримости. Четвёртый –применение канона «Господом твоим»

2.2.9.10 / 4, § 570

«Канон "Господом твоим" в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность – не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, ...исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнёте с восхваления Владыки Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. ...Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдёте все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. ...и неожиданно для себя ограниченное сознание начнёт звучать на ноту вмещения. Так во всём нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с терпением и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приёмов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещённостью. Помните, как в Учении сказано, ... истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон "Господом твоим" есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто».

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

«...канон "Господом твоим", приравнивая его к непротивлению злу, может обратиться в попустительство, в потворство злу! [Письмо № 116 от 3.02.1939 г.] [Он] вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать предел возможностей применения данного канона... Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы ещё можем видеть немало звериных сознаний».

Письмо № 114 от 26.01.1939 г.

Добро, этика, нравственность – под этим словом каждый подразумевает либо благо самому себе и культивирует в себе черты эгоиста, либо – благо для общества и совершенствуется как альтруист. Итак, понятие добра тождественно альтруизму, а понятие зла – эгоизму. Это хорошо понимал Заратуштра, дав иранскому народу философию дуализма и приучив противопоставлять добро злу с помощью ритуалов, посвящённых огню, чтобы по капле выжигать в себе зло. Моисей дал своему народу Благо в смысле справедливости: око за око, зуб за зуб. Иисус и Кришна учили Любви.

«Как и во всём, путь любви – наикратчайший и наипрекраснейший, и для того, кто знает, что есть любовь, и наилегчайший. Каждое проявление терпимости, каждое воздержание от раздражения будет как цветок приношения Учителю. Потому и мой совет Вам будет – через любовь укрепляйтесь в терпении... К сожалению, принято рассматривать Учение Христа как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может привести к ещё большему бедствию или разложению... В каких случаях следует применять канон «Господом твоим» и в каких наш долг оказать сопротивление злу? Возьмём для примера ...молитву Христа о прощении преследователей Его, потому, что они не знали, что делают...», но была бы нецелесообразной попытка учеников Христа предотвратить акт распятия Его. Поэтому канон "Господом Твоим" есть вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Но если его применить там, где добра не было в наличии, хотя бы и узко осознанного, то применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явилось как попустительством, так и сотрудничеством во зле и результат – постыдный факт в истории России – Гулаг. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств...

О непонимающих значения творимого ими, истинно, можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума... Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наёмные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было приказано истязать? Истинно, не наёмные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший непротивление величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок».

«...Нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин».

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

Так и Гаутама Будда позволил себе съесть свинину, чтобы не пострадал давший её Ему, ибо тот не ведал, что творит.

«Владыка Будда говорил: "Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал её". Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ещё не даёт здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли».

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

«...чтобы действительно проникнуться духом Учения Христа, нужно быть или восточником, или хорошо изучить основы тех учений, на которых построено Учение Христа. Конечно, христианство и Учение Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как и современный ламаизм и Учение Готамы Будды. И мы именно почитатели Учений основоположников, но не позднейших искажений их, ибо одно от Духа, другое от человеческого корыстия. ...Не навязывая восточного происхождения Учения, всегда можно дать им прекрасные основы Живой Этики. Помните всегда канон «Господом Твоим».

Письмо № 48 от 14.06.1934 г.

Христианский сборник «Добротолюбие» весь посвящён наставлениям, как совершать добро в жизни:

«...Благословение Великого Владыки будет с Вами в этом великом подвиге очищения подлинных Заветов... вспомните пророческую страницу Св. Антония о будущем состоянии Церквей и Монастырей, приведённую в книгах «Добротолюбия».

Письмо № 109 от 18.06.1935 г.

«...Те, кто хотят следовать исключительно Христу, и должны следовать Ему. Но пусть отдадут себе ясный отчёт, какому Христу хотят они служить? Христу евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания. Никто из Великих Учителей никогда не будет умалять ни одного Основоположника древних или позднейших религий, ибо, истинно, Одно и то же Эго неоднократно воплощалось в некоторых из Них... «Приближаются лишь те, кто прочно стоит на ступени, на которой начертано: «терпимость, вмещение, Господом твоим (в сущности все три являют одно понятие), терпение и соизмеримость». Ведь приближение выражается в согласованности сознания ученика с сознанием Учителя и только в этом.

Письмо № 55 от 29.01.1930 г.

«В Учении сказано о каноне «Господом твоим», потому тем, кто, принимая Учение, не может воспринять Источника его или же тех, через кого оно передаётся, скажите, чтобы они и не тревожили себя этими вопросами. Пусть для них не будет ни Источника, ни посредников. Пусть лишь содержание Учения само говорит за себя».

Письмо № 66 от 12.07.1938 г.

Платон под благом подразумевал мудрость. Но почему эта добродетель никак не прививается ни в современном обществе, ни в церквях, ни в монастырях? Почему эгоистические черты характера возобладают, даже когда не встаёт проблема выживания. Большинство не готово погибнуть ради блага других. Из истории мы знаем, что так поступали не все. Идеал человечества всё же хранится в Акаше, благодаря подвигам героев и житию подвижников, посвятивших или отдавших свою жизнь в согласии с каноном Господом Твоим. Большинство же людей не могут переломить в себе эгоистическое желание делать добро себе за счёт общества. Какая-то часть нашего Эго сопротивляется смыслу жизни – служению обществу ради Общего Блага.

Елена Ивановна Рерих во второй книге Агни Йоги «Озарение» трижды призывает:

«Не моим Господом, но твоим».

[2.3.3.5.] 2.2.9.10

«Канон: "Господом твоим" – основание Нового Мира. Прежде читали: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе моём", теперь же скажите: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоём". Это означает, что этот канон выше, нежели первый. В новом звучит терпимость и вмещение, в старом таится зародыш исключительности и фанатизма».

Письмо № 66 от 23.04.1936 г.

«Торжественно Говорю: в этом спасение. "Господь твой, живи!" – так скажите каждому и, обменявшись Господом, пойдите к Единому».

2.2.8.2.

Для того чтобы найти индивидуальный способ взращивания в себе альтруистических качеств, надо прожить жизнь, набить много шишек из-за своего эгоизма. Ознакомившись со всеми Священными Книгами всех народов, перечитав работы Е. Рерих и Б. Абрамова, можно расширить сознание с помощью воли, чтобы по капле выдавить из себя эгоизм, присущий человеку как виду. В этом и есть смысл жизни – в каждом воплощении подняться на одну ступеньку по эволюционной лестнице вверх по направлению к сфере ангелов и облегчить своё тело, освобождаясь от астральных желаний. Письма Е. И. Рерих помогают осознать путь ученичества и учительства, памятуя её предупреждение:

«Дать неподготовленному сознанию слишком много – всё равно что дать ребёнку играть с заряженным револьвером. Потому подходите к каждому каноном «Господом Твоим», осторожно направляя и расширяя его кругозор...»

Письмо № 118 от 8.11.1934 г.

Медленно прививается саногенное мышление, замещая тем самым мышление патогенное. На вопрос с чего же начать, ответ найдёте у Елены Рерих: «...нужен сдвиг сознания. Придётся Вам очень поработать, идя каноном «Господом Твоим». [Письмо № 79 от 17.08.1934 г.] Если сохранять памятование, то будет просто научиться пребывать в состоянии радости, помня о том, что радость – это особая Мудрость. Но эгоисту радость доставляет ублажение своих биологических и эстетических потребностей. Гораздо сложнее доставлять радость при общении с друзьями, а ещё сложнее – с близкими. В кругу семьи в бытовой суете сохранить радость бытия самое сложное. Ведь сколько семейных конфликтов приводят к разводам, к разобщению отцов и детей из-за отсутствия способности передать или поделиться своей радостью, не забывая совет: «...пытайтесь сеять добрые семена, всегда говоря по сознанию собеседника». [Письмо № 15 от 11.02.1938 г.]

Чаще всего человек не умеет быть счастливым, потому что, как куколка, завернулся в скорлупу эгоизма. Условия быта, природные и общественные катаклизмы приучили народ общаться с себе подобными из корыстных соображений: ты – мне…, я – тебе... вот тут-то и поможет традиция всех религий и религиозных конфессий, культивирующих канон Господом Твоим, на который опираются все Священные книги. Ислам – не исключение. Самая поздняя из мировых религий, вобрала в себя, основы христианской нравственности. Пророк не виноват, что Его последователи выхватывают из Корана суры для оправдания терактов. Обратимся к тем сурам, в которых Аллах через Мухаммеда призывал к единению, например, знаменитая 2 сура о Корове § 21 в переводе Пороховой:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Владыке,
Кто создал вас и тех, кто был до вас,
Чтоб праведность могли вы обрести…»

Или § 34 из той же суры, где появляется извечное противостояние добра и зла в облике антропоморфизированных сущностей Адама и Иблиса (Люцифера):

«И вот Мы ангелам сказали:
"Адаму низко поклонитесь",
И те поклон ему отдали,
Кроме (надменного) Иблиса,
Кто, возгордившись, отказался
И стал одним из нечестивых».

В 3 суре § 43 отражён близкий всем христианам облик Марии и его отношения с Сыном:

«Марйам, благоговей пред Господом твоим!
Ты ниц пади пред Ним и преклони колени,
Как преклоняются пред Ним другие».

Мухаммед понимал преемственную связь между Талмудом, Евангелием и Кораном. Его беспокоило, что большинство из приверженцев Моисея, Христа и Аллаха не следуют в жизни их Заветам. § 66 из 5 суры в переводе Османова особенно резко критикуют таких:

 Если бы они соблюдали [предписания] Торы и Евангелия и Корана, ниспосланного им Господом, то они питались бы тем, что над их головами, наравне с тем, что у них под ногами. Есть среди них и умеренные люди. Но мерзко то, что вершат многие из них!

Из Корана ясно, что Аллах, как и Бог других народов, учил прощению, быть милосердным, но где праведники, противостоящие беззаконникам? Этой проблеме противостояния добра и зла посвящены параграфы из 6 суры в переводе Кулиева:

«Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику. Ты нисколько не в ответе за них, и они нисколько не в ответе за тебя. Если же ты прогонишь их, то окажешься одним из беззаконников».

«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: "Мир вам! Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный"».

Коран § 52 и 54

Наблюдается закономерность при сравнении текстов переводчиков Корана. Чем ближе к высоконравственной идее, присущей всем религиям, тем точнее совпадает мысль, которую все переводчики передают близкими по духу словами. Так в согласии с каноном Господом Твоим звучит § 99 из 10 суры. Даже И. Крачковский, далее всех, отходящий в своём переводе от арабского текста, не посмел уйти от смысла:

«А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?» 

Если бы кто-то из христиан знал § 28 из 11 суры, то, наверное, смягчил бы непримиримую рознь между искренними поклонниками своих Богов: Но он сказал:

«О мой народ! Подумайте о том,
Что, если я имею ясное свидетельство Господне
И на меня сошло благоволение Его,
Которое от вас сокрыто,
Неужто станем вам навязывать его,
Коль вам оно так ненавистно?»

Переводчица В. Порохова ближе всех к наставлениям Аллаха, который Пророк создал в стихотворной форме. Мы будем в основном прибегать к её переводу, но приведём другие варианты сур, в которых все переводчики сходятся в выборе слов, чтобы передать идеи добра и путь следования канону Господом Твоим. Из Корана видно, как Мухаммед страдал от непрекращающихся разногласий внутри магометан. § 118 той же суры заставляет задуматься о причинах дифференциации вер, религий, различия имён одного Бога:

«И если б твой Господь желал,
То Он бы сделал всех людей одним народом, –
Они ж не прекращают разногласий»

И ответ находишь у Е.И. Рерих:

«Армагеддон больше уже не далёкое видение, но грозная, страшная действительность. Потому так преступны все работающие на разъединение. Неужели люди окончательно ослепли и оглохли и не видят всех угрожающих вестников Великой Битвы!..»

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

В своё время Пророк понимал всю опасность от религиозного противостояния и в 13-й суре с горечью констатирует отсутствие веры, что точно отражено Пороховой в первом параграфе:

Алеф – Лям – Мим – Ра.
Сие – знамения (Священной) Книги,
Ведь то, что Господом твоим тебе открыто,
Есть Истина – Но большинство людей не верит.

Мы, как и Мухаммед, в подсознании знаем причину, почему люди не внимают Истине, которая открыта во всех Священных Книгах, в том числе и в трудах Блаватской, Франчиа ля Дью, семьи Рерих, Б. Абрамова, А. Хейдока и современных проводников, через которых льётся единое Знание, восходящее к Пантеизму. Даже Крачковский в § 19 не отступил от Истины: 

«Разве же тот, кто знает, что то, что ниспослано тебе от твоего Господа, – истина, подобен тому, кто слеп? Ведь вспоминают только обладающие разумом».

Надеюсь, что все присутствующие помнят совет читать шлоки Живой Этики в одно и то же время, устанавливая контакт со своим Учителем. Но кто из нас неукоснительно следует этому правилу? Агни Йога – не первое учение, которое призывает совершать молитву по часам. Не только христиане, но и мусульмане надеются чтением обеспечить себе бессмертие духа в вечной обители. Путь противостоять злу добром – молитвы, мантры и медитации:

«Древний мантрам тоже имел в виду укрепление такого памятования. Именно памятование поможет самодисциплине, которая очень трудна. Многие годы проходят, прежде чем удаётся наложить узду на наши чувства, всегда готовые рефлектировать на малейшее и неожиданное возбуждение их. Именно терпение есть одно из наиболее трудных качеств, недаром сказано – величайший человек тот, кто велик терпением. Но ценно именно то, что трудно, потому правильно приложить все силы к овладению этим сокровищем»

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

О том же говорится и в § 22 13 суры:

«И те, кто терпеливо-стоек (в своей вере),
Стремясь Господень лик узреть,
Молитву совершают (по часам)
И раздают открыто или тайно
Из благ, что Мы послали им, –
Они добром рассеивают зло,
И воздаянье им – обитель вечная».

В полном соответствии с христианскими, заповедь о всепрощении и милосердии даётся в § 119 известной 16 суры Пчёлы: 

«Но, истинно, Господь твой к тем,
Кто по неведению совершит дурное,
Потом раскается и зло добром покроет, –
Господь твой после этого всего
Будет прощающ, истинно, и милосерд!» 

Читаешь Коран и убеждаешься, что Мухаммед прекрасно знал Нагорную проповедь Христа. Особенно по-христиански звучит § 23 из 17 суры в переводе М. Османова: 

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно».

§ 84 из той же суры вызывает ассоциации с изречением из Бхагавадгиты в переводе Э. Кулиева: 

«Скажи: "Каждый человек избирает свой путь, а вашему Господу лучше знать, кто следует более прямым путём"».

Сравним с письмами Е. Рерих о гармонии с миром, которое возможно благодаря двум качествам – терпимостью и терпению:

«Самый верный, самый естественный путь есть развитие сердца и очищение сознания... Вы спрашиваете, продолжать ли Вам медитации? Всё, что способствует концентрации и развитию мышления, очень полезно, и следует всячески поощрять к чёткости и кристаллизации мысли... Чёткость и последовательность в мыслях так необходима в процессе расширения сознания...»

Письмо № 118 от 8.11.1934 г.

«...Самое трудное, самое тонкое действо есть расширение сознания и, приступая к нему, необходимо вооружиться величайшею бережностью, терпимостью и терпением. Дать больше того, что сознание данного человека может вместить, равносильно тому, что навсегда закрыть перед ним свет истины. Канон "Господом Твоим" остаётся во всей своей силе».

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

Сравним с 18 сурой Пещера § 28:

«Живи душой в согласии и мире с теми,
Кто на восходе (дня) и на закате солнца
Взывает к Господу в молитве,
Ища Его благодаренья, –
От них глаза не отводи,
Желая блеска ближней жизни;
И не иди на поводу у тех,
Сердца которых
Мы забвению преда́ли
К воспоминанию о Нас,
Кто следует своим страстям
И чьи дела идут вразрез с (благими)».

К аскетическому образу жизни призывает § 46 из 34 суры Саба: 

«Богатства (ваши), сыновья –
Лишь украшения вам в этой жизни,
А то, что пребывает (вне суеты земного бытия),
Дела благие –
Есть лучшее пред Господом твоим
И по награде, (что за праведность воздаст Он),
И по надеждам, (что исполнятся Его веленьем)».

Не только с христианством перекликаются заповеди ислама, но и с буддизмом. Так в § 82 той же суры чётко прослеживается мысль о карме рода и заслугах перед Господом:

«А (что касается) стены (в селенье):
Она принадлежала двум юнцам-сиротам,
И был под нею клад, что им принадлежал.
Отец их был благочестив,
И потому Господь твой пожелал
Достичь им зрелости и клад извлечь
По благосклонности Господней Воли.
Я не своим решением всё это совершил –
(На то была Господня Воля)!
Вот объяснение того,
О чём тебе так не терпелось знать».

Толерантное отношения к Господу других религий подтверждается и в 44 суре Дым, хотя § 8 можно понять двояко, где под Господом праотцов подразумевается Аллах:

«Нет божества, кроме Него, –
Он и живит, и умертвляет, –
Господь и ваш, и ваших праотцев».

В следующей Суре, Коленопреклонённая (45 § 15) речь идёт о кармическом воздаянии за добро и зло, а также и о перевоплощении, так как всех нас ждёт на Страшном Суде предстояние перед Владыкой, например, в переводе Османова: 

«Кто вершит добрые дела –
Это для самого же себя,
Кто творит зло – это во вред себе.
Ведь потом вы будете возвращены к вашему Господу».

О Дне Суда пред Господом говорится в той же суре в § 17:

«И Мы им дали ясные знаменья
О (повелениях в Господнем) деле.
Когда же знание пришло к ним,
Они все разошлись
Из злобной зависти друг к другу.
Поистине, Господь твой в День Суда
Рассудит между ними то,
В чём разошлись они».

Акцентируем внимание на главной идее Живой Этики – трансмутация сердца, то есть трансформация эгоизма в альтруизм, что перекликается с сурой Каф (50), смысл которой трудно исказить каким-либо переводчиком: Османов: 

«Воистину, в сказанном – наставление тому, у кого есть сердце, кто слушает и кто способен понять. Кулиев: Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом. Сравним с Гранями Агни Йоги: 1966 г. § 275. Вы судите о явлениях по следствиям, Мы – по причинам. Вы судите людей по поступкам, Мы – по причинам, вызвавшим их. Развитие чувствознания позволяет видеть сущность вещей. Чувствознание сосредоточено в сердце. Развивайте способность познавать явления сердцем».

Всеми пророками всех религий признаётся наличие в Высшем Разуме Высшему мудрости и сверхзнания. Почему же вульгарные материалисты и атеисты не могут согласиться с парадигмой Махатм, переданной через Е. И. Рерих – Вселенная не могла бы существовать, если бы ей не управлял Высший Разум:

«...Космические законы одинаковы для всех тварей. Лишь своими усилиями, лишь своими трудами может каждая тварь подыматься по лестнице эволюции... Великие Учителя человечества (не только земного, но и дальних миров), приявшие полностью мощь Космического Магнита, в совокупности своей представляют Венец его в виде Великого Космического Разума, который поддерживает гармонию или равновесие во всём проявленном Космосе. Потому естественно, что при сердечном осознании этой Ведущей Мощи человек будет стремительно увлечён на следующую и высшую ступень эволюции, при которой все устремления его трансмутируются в тончайшие энергии или отложения в «чаше». Именно эти трансмутированные энергии понесут его при смене оболочки на сложенную им высоту или сферу в Тонком Мире...»

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

Сравним с сурой Рассеивающие (51 § 30) в переводе Крачковского: 

«Сказали они: "Так говорит твой Господь: ведь Он – мудрый, знающий!"»

 В этом параграфе четыре переводчика совпали, отмечая мудрость и знание Господа. О справедливости Господа и о неизбежном действии Космического Закона Кармы за деяния людей говорится и в 52 суре Гора. Сравним с Письмом Рерих о карме:

«Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Всё злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но в то же время человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла. Карма создаётся мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство». 

Письмо № 156 от 24.07.1939 г.

Приведём § 21, 25 суры, который говорит об том же: 

«И те, кто (в Господа) уверовал
И чьи потомства веру прадедов избрали,
Приведены в едины семьи будут.
И не убавим ни на йоту Мы
Награды за деянья ваши, –
Всяк человек – заложник своих дел».

Зиждется вера у представителей всех религий, что они удостаиваются награды Господа, что подтверждает 76 сура Человек § 21-м, в чём все четыре переводчика убеждены: 

«Облечены они в зелёные одежды
Из шёлка (тонкого) и (расписной) парчи,
Украшены браслетами из серебра,
И им Господь их даст испить
Напиток (райской) чистоты».

Порохова

«На них одеяния зелёные из сундуса и парчи, (и украшены они ожерельями из серебра), и напоил их Господь их напитком чистым».

Крачковский

«Они облачены в зелёные одеяния из атласа и парчи, на них ожерелья серебряные, и напоил их Господь напитком чистым».

Османов

«На них будут зелёные одеяния из атласа и парчи. Они будут украшены серебряными браслетами, а Господь их напоит их чистым напитком».

Кулиев

Есть определённый смысл в зелёном одеянии и в серебряных украшениях, ибо в психологии трактуется зелёный цвет как цвет надежды, а серебро, по свидетельству магов, отпугивает тёмные силы.

Такое же единодушие мы видим в переводе суры Утро (93 § 5). Порохова:

«И скоро твой Господь пошлёт тебе
То, чем (безмерно) будешь ты доволен».

Крачковский:

«Ведь даст тебе твой Господь, и ты будешь доволен».

Османов:

«Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен».

Кулиев:

«Господь твой непременно одарит тебя, и ты будешь удовлетворён».

Воистину все Священные Писания убеждают, что люди, обладающие добродетелями, будут вознаграждены Господом, но как трудно проявить готовность поступать своими желаниями ради Общего Блага! Ни щедрость, ни великодушие не могут заставить эгоиста отказаться от привычки следовать поговорке: «своя рубашка ближе к телу». Мы надеемся, что истинный альтруист согласится со сказанным в суре Сгусток (96 § 3):

«Читай! Господь твой – самый щедрый!»

Порохова

«Читай! И Господь твой щедрейший».

Крачковский

«Возвещай, ведь твой Господь – самый великодушный».

Османов

«Читай, ведь твой Господь – Самый великодушный».

Кулиев

В прежние времена, может быть, и было достаточно ограничиться чтением. Но деградация общества свидетельствует, что мало читать, надо поступать согласно написанному, иначе благими пожеланиями дорога ведёт к бездуховности, к распаду сознания личности и к уничтожению индивидуума как вида homo sapiens. Социальный индивид определяется следующими качествами: а) обязательными, б) желательными и в) запретными. Противоречивые требования к человеку выявляют конфликт между людьми обязательными и культивирующими запретные качества, что рождает категорию конформистов и отдаляет создание совершенного общества, где эгоизм и альтруизм проявляется, не в ущерб личности и не в угоду обществу. Гармонию в себе, в своём сознании можно формировать, повышая уровень культуры, влияющий на решение личностных проблем. На этом этапе развития сознания индивид перерастает в личность, которая либо игнорирует общественные правила поведения и взращивает в себе эгоизм, либо учитывает их и совершенствует в себе духовную индивидуальность альтруиста.

Человек устремлён к добру. Но под этим словом каждый подразумевает либо то, что благо самому себе, либо благо для общества. Делать добро в жизни называется Служением, но почему-то эта добродетель присуща не всем. Как переломить в себе эгоистическое желание делать добро себе за счёт общества? И какая часть моего Я сопротивляется, моё сознание, подсознание или сверхсознание? Будем надеяться, что человек задумается и примет совет Н. Абрамова:

«Усмотреть неизжитые элементы тьмы в своём микрокосме и их устранять упорно и без снисхождения или жалости много полезнее, чем замечать их в других, ибо бревно в собственном глазу много труднее заметить, чем сучок в постороннем. Не вынувший бревна из своего глаза не имеет права учить других, как это следует делать. Право наставлять других даёт только победа над собою и только тогда, когда просят. Нет ничего хуже навязывания, которое обычно вызывает ярое противодействие поучаемого».

Грани Агни Йоги, 1966 г., § 274.

Закончу выдержкой из Учения:

«Силы Света, устремлённые к мировому строительству, должны потому так огненно вооружаться против сил тёмных, которые стараются проникать в твердыню формулой «Господом твоим». На пути к Миру Огненному нужно твердить об этих опасностях, ибо много попыток проникнуть в Твердыню Света»

Мир Огненный, ч. III, § 267 из Письма № 96 от 19.09.1934

Часто в общении с вновь подошедшими к Учению Живая Этика, забывают о наказе Матери Агни Йоги:

«...творите Ваше большое дело, мудро, бережно будя и зажигая сознания своих слушателей, помня всегда канон «Господом твоим». Именно, говоря со всеми по сознанию…»

Письмо № 109 от 18.06.1935 г.

Свет нести и дарить его встречным – насущная задача просветителей. Как же можно озарить совершенно неподготовленного собеседника, всё отрицающего и  не верящего ни во что? Разве шлоками из Учения? Разве поучениями и наставлениями? О, нет. Лишь каноном «Господом твоим». И подсказать способ общения может не мозг, а сердце – открытое и сострадающее.