Джадж У.К. - Два метода: вожделение и скорбь

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 14:09, 4 сентября 2018; Павел Малахов (дополнение | вклад) (Новая страница: «{{Карточка статьи Джаджа | название = Два метода: похоть и скорбь | подзаголовок = | дата и…»)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Два метода: похоть и скорбь

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, Two Systems–of Lust and Sorrow)

(ноябрь 1888)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - Два метода: вожделение и скорбь
Кратко:

Уильям Кван Джадж
Два метода: похоть и скорбь

Великий Будда называл два метода управления жизнью, из которых, как он говорил, оба являются постыдными, а один и постыдный, и греховный. Одним из них является метод похоти, которая служит чувственным удовольствиям; он называл его мерзким, вульгарным, несостоятельным, бесславным и производящим зло. Тем не менее, он управляет жизнью большинства людей в наши дни.

Другой крайностью является метод скорби. Он заключается в умерщвлении плоти и самоистязании с целью получения знаний и силы. Этот метод широко практиковался индусскими аскетами во времена Будды, и сегодня в какой-то степени практикуется тоже. Индийские книги полны рассказов об огромной власти над природой, приобретённой святыми через практику аскезы. Менее десяти лет тому назад умер в Индии некий Свами – или святой – который был известен как Свами из Аккокота. Он совершал много чудес, сегодня в Индии молодёжь и старики знают о них. Он обретал силу через скорбь. В Бхагавад Гите об этой практике Кришна говорил как не о самом лучшим способе, хотя и дающим хорошие результаты.

Гаутама знал об этих методах на практике. Будучи принцем Сиддхартхой, он по приказу отца был окружён роскошью искушающей чувства. Его окружали сады, цветы, драгоценности, музыка, животные, слуги и самые красивые женщины. Из многих рассказов о великолепии, окружавшем его можно сделать вывод, что его молодость является полной реализацией метода похоти или чувственности, даже если оно было более утончённого и благородного качества/свойства. В конце концов, не найдя в похоти удовлетворения, он стал практиковать метод скорби, который назвал, после того как обрёл нирвану, постыдным и недостойным настоящего человека. Он продолжал практику, пока не прошёл все разновидности этого метода. Именно тогда он остановился на среднем пути, на котором можно достичь истины и нирваны.

В оккультных ложах Индии хорошо известно это учение, а также то, что одинаковый результат можно получить двумя способами, с помощью одной или другой крайности. Но для того, чтобы дойти до конца, требуется огромная сила, бо́льшая, чем люди в целом обладают. Причина заключается в действии закона, который может быть приблизительно назван законом наклонностей. Экстремальная практика искажает сущность таким образом, что успех становится трудно достижимым. Итак, когда человек следует методу скорби, он действительно приобретает огромные способности, такие же как те, которыми обладали Вишвамитра, Васиштха и другие, но в основном всё заканчивается крушением.

У метода похоти тот же конец без исключений. Так как его наклонность направлена вниз, побуждение настроено так, что посылает человека всё ниже и ниже без надежды на спасение.

Следуя средним путём – путём умеренности – Будда не игнорировал ни один из аспектов своей природы и говорил: «пятью способами я познал истину – мысленным зрением, пониманием, мудростью, наукой и интуицией». В этом он согласен с учением Бхагавад Гиты, которая говорит нам не съесть слишком много или слишком мало, не спать много, но не отказываться от надлежащего сна. Кришна говорит далее,

«Делай всё необходимое, постоянно помня обо мне. Настрой ум на меня. Обращайся с каждым существом как с моей обителью. Это – лучшая преданность. На этом пути нет ни неровностей, ни поражений».

Система умеренности – самая лучшая, потому что проясняет внутреннее зрение и укрепляет все аспекты природы. Теософы, являются ли они буддистами или нет, должны помнить об этом. Некоторые склонны идти по крайнему пути в одном или другом направлении. Некоторые говорят, что нужно развивать только умственные способности; другие игнорируют их и утверждают, что нужно обращать внимание только на духовные способности. Последние ошибаются так же, как и первые. Правда, дух важнее. Но также верно, что ментальный план и способности не могут быть отменены, пока не уничтожится Вселенная в ночи Брамы. Если мы не будем видеть мысленным взором, как наставляет Будда, то когда-нибудь мы встретимся на ментальном плане с новым опытом, к которому не готовы, и потерпим поражение. Истинная практика не даст этому произойти. В аскетизме часто бывают неудачи. Аскеты, обладавшие огромными способностями, впадали в грех и испытывали презрение через незнакомый им опыт, потому что они жили всё время на плане, где опыт был другого рода. Только тогда обретём спасение, можно надеяться, когда окажемся вне влияния кармы.

«Таков закон.

Сердце его – любовь; конец его –

Успокоение и приятное завершение. Подчиняйся!»[1]

Буддист


Сноски