Джадж У.К. - АУМ!

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

АУМ!

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, AUM!)

(апрель 1886)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - АУМ!
Кратко:

Уильям Кван Джадж
АУМ!


Опубликовано под псевдонимом "Хаджи-Иринн" (Hadji-Erinn)

Самым сакральным слогом Вед является Аум. Он начинается с первой буквы алфавита санскрита, и некоторые считают, что этот звук издаёт новорождённый, когда дыхание впервые попадает в лёгкие. Ежедневные молитвы индусского брахмана начинаются и заканчиваются им. Древние священные книги говорят, что этим слогом сами боги обращаются к Святейшему. В Чхандогья Упанишаде его восхваляют такими словами[1]:

«Пусть человек медитирует на слог ОМ, называемый удгитха[2]... это лучшая из всех сущностей, высочайшая, заслуживающая высочай­шего восьмого места».[3]

Затем указывается медитировать на этот слог подобно дыханию, имеющему в теле два вида: дыхание жизни и дыхание только ртом или лёгкими, так как при такой медитации приходят знания и надлежащее исполнение жертвоприношения. В стихе 10 находим:

«Поэтому из этого, по-видимому, следует, что и тот, кто знает истинный смысл ОМ, и тот, кто его не знает, приносит одну и ту же жертву. Но это не так, потому что знание и невежество отличаются. Жертва, которую человек приносит, имея знания и веру на основании упанишады, более "действенна"».[4]

Внешне обоими приносится одна и та же жертва, но тот, кто владеет знаниями и размышляет о тайном значении ОМ, получает те качества, присущие ОМ, которым необходимы знания и вера, в равной степени, как и средство, посредством чего они могут стать видимыми и активными. Если ювелир и простой пахарь продают драгоценный камень, то знание первого принесёт лучшие плоды, чем невежество последнего.

Шанкарачарья в своём сочинении «Шарирака Бхашья» подробно останавливается на ОМ, а в «Ваю Пуране» целая глава посвящена ему. Так как Ваю является воздухом, мы понимаем, куда направлены умы тех, кто был связан с этой Пураной. Они анализировали звук, который приведёт к открытиям в области духовного и физического состава человека. В звуке слышен тон, а тон является одним из самых важных и глубоких из всех природных явлений. Тоном человек или ребёнок выражают свои чувства, так же как животные тоном являют свою природу. Тон голоса тигра отличается от тона голубя в той же степени, насколько отличается их природа. И если образы, звуки и предметы природного мира что-нибудь значат или определяют путь к каким-либо законам, указывающим на эти различия, то нет ничего легкомысленного в рассмотрении значения тона.

Падма Пурана говорит, что:

«Слог ОМ является ведущим во всех молитвах; поэтому его надо произносить в начале всех молитв»,

и Ману в его законах (2:24) предписывает:

«Брахман, в начале и в конце изучения Вед, всегда должен произносить слог ОМ, ибо если не произносит OM в начале, то понимание будет ускользать от него, и если он не сделает этого в конце, то ничего не сохранится надолго».

Знаменитый индус Раджа Рамохум Рой в трактате на это сочинение пишет:

«Если ОМ считать одной буквой, произне­сённой одной артикуляцией, то он является символом Высшего Духа. «Одна буква (ОМ) является знаком Всевышнего, Ману II, 83». Но если рассма­тривать его как трёхбуквенное слово, состоящее из (а) अ (у) उ (м) म, то оно означает три Веды, три состояния человеческой природы, три аспекта вселенной и три божества – Брахму, Вишну и Шиву, посредников в создании, сохранении и разрушении этого мира; или, собственно говоря, трёх основных атрибутов Высшего Существа, персонифицирован­ного в этих трёх божествах. В этом смысле это означает, что вселенная управляется Высшим Духом».

Итак, можно считать, что всю вселенную пронизывает один однородный резонанс, звук, или тон, который действует, так сказать, как возбудитель или живительная сила, побуждающая все молекулы к действию. Это то, что представлено на всех языках гласной а, которая употребляется чаще других букв. Это – слово, вербум (verbum), Логос св. Иоанна у христиан, кто говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»[5]. Это есть творение, так как без этого звука или движения среди латентных частиц не было бы проявленной вселенной. То есть, от звука, или, как называют его арии Нада Брахма (божественный резонанс), зависит эволюция проявленного из непроявленного.

Но этот звук а при произнесении сразу переходит в ау, так что второй звук у производится первым звуком в процессе своего существования. Гласная у, которая сама является составной, поэтому означает сохранение. А понятие сохранения содержится также в творении или эволюции, так как нечего сохранять, пока сначала не будет существовать.

Если эти два звука, соединённые в один, продолжались бы до бесконечности, то, конечно, не было бы разрушения. Но долгота их произнесения ограничивается дыханием. Если сжать губы, язык прижать к нёбу, используя голосовой аппарат, то произнесение закончится замыканием или звуком м, который у арийцев означает остановку. В этой последней букве заключено разрушение всего слова или буквы. Небольшой эксперимент покажет, что нельзя начать слог с м, но он неизменно начинается с ау даже при произнесении самой м. Не боясь противоречий, можно утверждать, что вся речь начинается с ау и заканчивается или разрушается с м.

Слово «тон» происходит от латинского и греческого слова, означающего звук и тон. В греческом языке слово «τονος» означает «растяжение» или «натяжение». Что же касается характера звука, то слово «тон» используется, чтобы выразить все вариации, такие как высокие, низкие, очень низкие, пронзительные, нежные и резкие звуки. В музыке он придаёт особое качество воспроизводимому звуку, выделяет один инструмент среди других, а также низкий тон, мягкий тон, и так далее. В медицине он обозначает состояние тела, но используется больше для определения стабильности, т. е. относится к стабильности или напряжённости. Не трудно связать использование слова в медицине с божественным резонансом, о котором мы говорили, потому что можно рассматривать напряжение как вибрацию, или частоту вибрации, с помощью которой звук воспринимается ухом, и если вся система постепенно понижается, так что тон понижается, не прерываясь, то в результате растворится вся совокупность молекул. В живописи тон (оттенок) показывает общий смысл картины, а также в этике и этикете. Мы говорим: «правила дурного тона, возвышенный тон, вежливый тон», так что тон имеет значение, как хорошее, так и плохое, как благое, так и дурное. И единственной буквой, с помощью которой можно выразить или изобразить символически тон, является буква а, в её различных вариациях: длинной, короткой и средней. И как тон поведения, нравственности, живописи, музыки передаёт действительный характер каждого, таким же образом различные тоны существ, в том числе самого человека, передают их реальный характер. Они все вместе в единстве с таинственным шумом природы способствуют нарастанию Нада Брахмы (Nada Brahma), или божественного резонанса, который, в конце концов, слышен как музыка сфер.

Медитация на звук, выраженный санскритским словом ОМ, приведёт нас к познанию тайного учения. В простой земной музыке выражены семь принципов божественной сущности, так как микрокосм является малой копией макрокосма, даже несовершенные размеры человека содержат малую копию всего сущего в семи нотах октавы. Отсюда мы приходим к семи цветам и далее вперёд и вверх к божественному сиянию, которое есть аум. Божественный резонанс, о котором говорится выше, не является божественным светом. Резонанс подобен лишь выдоху первого звука всего слова аум. Он продолжается в течение всего, как его называют индусы, Дня Брахмы, который, по их мнению, длится тысячу веков[6]. Он проявляется не только в качестве силы, которая пробуждает и оживляет частицы вселенной, но также в эволюции и растворении человека, животного и минерального царства, и солнечных систем. Среди ариев он представлен в планетарной системе Меркурием, который всегда, как говорится, управляет интеллектуальными способностями и является универсальным стимулятором. Некоторые древние авторы считали, что он проявляется через Меркурия среди человечества в разговоре женщин.

А там, где божественный резонанс закрывается или останавливается смертью или другими изменениями, там произносится аум. Такое произнесение слова аум принадлежит к многочисленным микрокосмическим провозглашениям слова, которое произносится или полностью прекращается, говоря герметическим и мистическим языком, только тогда, когда великий Брахма перестаёт выдыхать, оканчивает звучание звуком м и, таким образом, вызывает всеобщее растворение. Это всеобщее растворение известно в санскрите и в тайном учении, как маха пралайя; маха – «великий», а пралайя – «растворение». Итак, после такого утверждения, древние риши Индии говорили: «ничего не начинается и не кончается, всё изменяется, и то, что мы называем смертью, есть только преображение». Говоря так, они хотели, чтобы их поняли в отношении проявленной вселенной; так называемая смерть разумного существа является лишь преобразованием энергии или изменением способа и места проявления божественного резонанса. Таким образом, в начале истории человечества было известно и применялось учение о сохранении энергии. Божественный резонанс или звучание ау, является вселенской энергией, которая сохраняется в течение каждого дня Брахмы, а при наступлении великой Ночи снова целиком поглощается. Постоянно появляясь и исчезая, он снова и снова преобразуется, скрываясь время от времени за завесой материи, под названием видимое проявление. Никогда не теряется, но постоянно меняется от одной формы к другой. Здесь можно видеть красоту санскрита. Нада Брахма есть божественный резонанс; т. е., сказав нада и закончив говорить Брахм, мы логически сделаем вывод, что звук м в конце слова Брахм означает пралайю, таким образом, опровергая точку зрения, что божественный резонанс существует, так как, если бы он прекратился, то не мог бы звучать. Поэтому добавили а в конце слова Брахм, чтобы можно было понять, что в Брахме звук всё ещё проявляется. Но времени недостаточно, чтобы углубляться в эту тему, как она того заслуживает, и эти замечания предназначены только в качестве слабой попытки указать на действительный смысл и цель аум.

По указанным выше причинам и из-за большого уважения, которое мы питаем к мудрости арийцев, этот символ был принят и помещён на обложке этого журнала, а также в начале текста.

Для нас ОМ имеет большое значение. Он представляет собой постоянное подводное течение медитации, в которой должен пребывать каждый человек, даже занимаясь повседневными делами. У каждого обусловленного существа есть задача, к выполнению которой он постоянно стремится. Даже животное царство мы не исключаем, оно ждёт свей эволюции в более высоком состоянии; оно бессознательно, возможно, но тем не менее реально стремится к той же цели.

«Взяв лук или великое оружие, пусть он положит в него стрелу, заточенную преданностью. Затем, натянув его с мыслью, направленной на то, что является Нерушимым, бей в цель, о, друг.

ОМ есть лук, Я – это стрела, Брахман называ­ется целью. В неё попадает человек, который не является безрассудным; и как стрела становится единой с целью, так он становится единым с Брахманом.

Познайте только его, как Я, и оставьте другие слова. Он является мостом Бессмертного. Медити­руйте на Я как на ОМ. Приветствую вас, что вы можете пересечь море тьмы».[7]

АУМ! Хаджи-Эринн


Сноски


  1. Чхандогья упанишада, кханда 1. См. «Священные книги Востока» Мюллера. – Прим. У.К.Д.
  2. Гимн или хвала Брахме. – Прим. У.К.Д.
  3. Чхандогья Упанишада, прапатака 1, кханда 1, 1, 3. Перевод А. Я. Сыркина:

    «1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

    2. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха».

  4. Чхандогья Упанишада, стих 10. Перевод А. Я. Сыркина:

    «Оба совершают действия с его помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает. Однако, знание и незнание различны, ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога».

  5. Евангелие от Иоанна, 1:1. – Прим. У.К.Д.
  6. Бхагавад Гита [8:17]. – Прим. У.К.Д.
  7. Мундака Упанишада, II, кханда 2. – Прим. У.К.Д.

    Перевод А. Я. Сыркина:

    «3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заострённую почитанием;

    Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

    4. ОМ – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

    Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

    5. …Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию».