Вадья Б.П. - Исследование «Голоса Безмолвия»
1. БЛУЖДАЮЩЕЕ СЕРДЦЕ
Крушение каждой цивилизации обусловлено низким уровнем нравственности тех людей, которые живут в ней и ею. Ложное знание или неправильное использование знаний обычно сопровождается низким уровнем нравственности. Отсутствие равновесия между знанием и этикой приводит к критическому состоянию, которое, если незамедлительно не обратить на него внимания, заканчивается смертью. Примеры из истории (например, Римская империя) известны всем читателям. Война играет определённую роль в разрушении и воссоздании цивилизаций. Со времён Махабхараты до наших дней мы сталкиваемся с явлением дисбаланса между умственными способностями и моральной ответственностью, с конкуренцией, ведущей к войне или войнам, а затем к разрушению. Уничтожение всей касты кшатриев произошло на поле Курукшетра, это событие служит уроком нам, являющимся свидетелями деградации европейской цивилизации.
Лишь немногие в каждом столетии осознают необходимость сохранения в жизни равновесия между знанием и любовью, между умом и сердцем. Подавляющее большинство людей демонстрирует дисбаланс: у одних преобладают чувства над светом мудрости, в то время как у других умственные знания преобладают над мудростью души, которые без сострадания, милосердия и самопожертвования приводят к хаосу. Религиозная вера без знания является проклятием, она ведёт к фанатизму, ненависти и войне. Лишённое духовной основы знание вскоре превращается в ложное знание, порождающее высокомерие, вражду и войну. Лишь немногие, незначительное меньшинство в каждом столетии, являются эзотериками, а не просто исследователями, номинально интересующимися оккультизмом, но настоящими учениками, практикующими и пропагандирующими великие доктрины Науки Жизни. Их задача заключается в создании равновесия между знанием и этикой в их собственном складе ума, без чего нельзя ни получить просветления, ни практиковать альтруизм на благо всего человечества.
Ради этих немногих ЕПБ выпустила книгу под названием «Голос Безмолвия», посвятив её им. В предисловии к этой бесценной маленькой книге она пишет, что предлагает читателю три фрагмента, так как больше нельзя было бы дать
«чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики».
Только те, кто серьезно и искренне думают о том, как развить своё сознание, будут читать эту книгу. Как пишет ЕПБ:
«Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода»
Эзотерическая философия всегда учит искусству всестороннего развития – здоровый ум в здоровом теле. Но также она всегда учит тому, что раскрытие происходит изнутри наружу, и поэтому ум, а не тело должен быть отправной точкой, и что мотив, а не метод должен быть первичным. Не то, чтобы тело и метод отрицались, но всегда и везде ум и мотив являются отправной точкой. Это есть мысль вынашиваемая в Гите, в доктринах Будды и в учении Иисуса.
Те, кто подружился с «Голосом Безмолвия», отмечают, что эта книга также придаёт первостепенное значение правильному мотиву при тренировке ума. В этих четырех статьях мы рассмотрим место мотива в деятельности ума, как это было описано в этих трёх фрагментах, каждый из которых следует рассматривать как самостоятельную единицу. Хотя между ними существует, конечно, глубокая взаимозависимость, мы не должны рассматривать третий фрагмент как продолжение второго, а второй, как продолжение первого. Каждый говорит об определённом аспекте Истины, Метода и Пути; у каждого есть своё послание. Ни один из них не превосходит другого, как синий или основной цвет, не превосходит жёлтого и не уступает красному.
Как и все оккультные трактаты, «Голос Безмолвия» написан шифром и даёт не одно значение, так как в случае сложного шифра можно использовать не только один ключ. Неофит на своём уровне, а адепт на своём используют это учение, чтобы возрастать как для служения, так и через служение. ЕПБ сделала «разумный выбор» для «немногих истинных мистиков» той эпохи, в которую она пришла, для тех, которые признают её и ценность этой книги. Для искателей современного поколения эта книга несёт то же послание и даёт те же преимущества. Для них первым шагом также является формирование мотива и тренировка ума.
Слова ЕПБ вполне можно использовать в качестве пробного камня для определения характера нашего мотива, анализируя задачи развития самопознания и самосовершенствования. В «Ключе к теософии» (Первое издание, стр. 261-262), комментируя аскетические практики, ЕПБ говорит так: «Что человек думает и чувствует, какие желания он вынашивает, позволяя им укореняться и расти в уме», то есть всё, о чём мы думаем, во многом зависит от того, что мы чувствуем, поэтому мы можем определить характер наших чувств по желаниям, которые возникают из корней, столь прочно обосновавшихся в почве нашей личности. «Какие желания человек вынашивает в своём уме», каким желаниям он «позволяет укорениться», каким желаниям он позволяет «расти» - всё это покажет мотив, который он приютил. Очень часто наши мотивы скрыты от нас и по причине мотива некоторые терпят неудачу ещё не успев начать. Учитель К. Х. однажды написал:
«То, что мы в первую очередь или в основном учитываем при решении, принять или отвергнуть ваше предложение, является внутренний мотив, побуждающий вас искать наши наставления и в определённом смысле наше руководство».
Мы должны научиться различать внутренний или истинный и внешний или поверхностный мотив. Тот же Учитель указывает на то, что «наши восточные представления о «мотивах», «правдивости» и «честности» значительно отличаются от ваших западных представлений» (Письма Махатм, № 30). В Индии большинство «образованных людей» мыслят по-западному, точнее, как евроазиаты; и они страдают от тех же ограничений, что и мужчины и женщины западного происхождения. Восточное понятие мотива является глубоким понятием, и мы должны уделять много времени, размышляя над мотивом, быть осторожными, рассудительными, внимательными и очень бдительными.
Хотя верно то, что мотив – это всё, мы никогда не должны упускать из виду ясное учение истории о том, что «благой мотив без знания совершает иногда жалкую работу». Г-н Кросби продолжает:
«На всём протяжении веков есть много свидетельств благого мотива, но энергия и рвение были использованы неправильно из-за отсутствия знаний. Теософия – это путь познания. Она была дана, между прочим, для того, чтобы благие мотивы и мудрость шли рука об руку».
На плане мотива внимание ученика обращено сначала к идеалам высшей жизни. Не втягивание в мир материи через амбиции и тому подобное, а выход и последующее полное освобождение от вселенной Иллюзии – Майи и её Игры – Лилы. Исследователь должен выбирать между чувственной и духовной жизнью, и когда он достаточно утверждён в своём более высоком желании жить как душа, подчинившая себе чувства, ему даётся другой, высочайший идеал, который когда-либо знало человечество, а именно, Отречение. Культура души приводит практикующего к идее Освобождения или состояния, столь желанного для скорбящих и обременённых печалью сердец и путаницей умов. Узнав причину болезни, отведав целебного лекарства, кто захочет продолжить жизнь больного? Поняв низость жизни проститутки, кто захочет оставаться в публичном доме? Признав мир за огромный сумасшедший дом, кто захочет жить в нём, и не захочет убежать из него? Даже небольшое знание теософии показывает вдумчивому и серьёзному ученику, что этот мир подобен больнице, полной больных и развращённых людей. Мужчины и женщины миллионами развращают умы и сердца, мир полон помешанных невротиков, которые мечутся туда-сюда, воображая себя разумными и здоровыми. Жить в этом мире, по мнению ищущего теософа, значит нарываться на болезнь, извращать энергию и сходить с ума. «Да, не будет этого со мной», - говорит он. Так, не одну жизнь искатель фиксирует свой ум на освобождении, и его мотивом для обретения высшей жизни является освобождение от «мира, плоти и дьявола». «Голос Безмолвия» называет место Пути Освобождения, а именно овладение Нирваной. Идеал Освобождения на протяжении многих веков вдохновлял поколения мистиков, и особенно здесь, в Индии, стремление к мокше и достижению Нирваны стало высшей, нет, единственной целью духовного устремления. Великий Будда учил Пути Отречения и иллюстрировал учение своей жизнью. ЕПБ говорит:
«Эзотерические учения утверждают, что он отказался от Нирваны и отказался от одежд Дхармакайи, чтобы оставаться «Буддой сострадания» в пределах досягаемости страданий этого мира».
С исчезновением Его Чистого Учения из земли Его рождения концепция Мокши преобладала в Индии как единственный идеал, заслоняя идеал Отречения. Нигде так чётко не сформулировано Учение Пути Отречения, нигде его функции и цели так глубоко не контрастируют с функциями другого Пути, как в «Голосе Безмолвия». Одна из миссий воплощения ЕПБ заключалась не только в том, чтобы указать на эту забытую истину, но и на то, чтобы пробудить как можно больше сердец к стремлению идти по Пути Отречения. Поэтому в трёх фрагментах, которые она дала всему миру, есть «Два пути», и среди «немногих» появятся те, кто займётся развитием сердца, необходимым для продвижения по этому пути. Атрибуты, присущие идеалу отречения, настолько сильны и могущественны, а также очевидны, что те «немногие» поспешно говорят себе: «Я пойду по Пути Отречения». Они упускают из виду то, что для этой задачи нужна специальная подготовка, и между великим служением Отречения и стремлением, хотя бы пламенным, любить и помогать своим товарищам существует разница не только в степени, но и в качестве. Чтобы обрести мудрость, необходимую для этого Пути, требуется время и особые усилия; и это возможно через ученичество, но не так, как его понимают в религиозном и мистическом мире, но, как его понимают в оккультизме и эзотерической философии. Чтобы пройти Путь Отречения, необходим особый вид обучения и развития: это отказ не только от мира материи, но и от мира духа; не только от жизни в форме, но и от жизни вечной. Это – свобода от рабства страсти, которой обладает каждая освобождённая душа, но в дальнейшем это также принятие оков сострадания, которых мукта [кандидат на мокшу] не принимает.
Обучение испытуемого включает раскрытие правильного мотива, который представляет собой идеал Пути Отречения. Ученичество подразумевает прохождение по этому Пути и замещение других мотивов, включая освобождение, одним мотивом, настоящим внутренним мотивом, выражением или эманациями которого должны быть все внешние мотивы. Выбор приходит в конце, но этот выбор является кульминацией бесчисленных выборов, сделанных душой - от стадии испытуемого до уровня Адепта. Если мы поощряем в нашем сознании желание отречься, если мы будем питать его, чтобы оно могло укорениться и расти, мы получим необходимую подготовку для приобретения правильного Мотива. Такая подготовка – не просто принятие решения или повторение знаменитой клятвы Гуань-Инь, но память о ней во время выполнения ежедневных обязанностей. Великий Отречённый не торопится помогать здесь, там и всюду, но «всегда хранит и наблюдает за человечеством в пределах кармы» («Теософский словарь», стр. 231). Это подразумевает знание, особенно знание Закона Циклов и «конечных делений времени» («Океан теософии», стр. 4, издание ULT). Вот почему ЕПБ говорит, что «стать теософом легко... Но совсем другое дело – встать на путь, ведущий к познанию того, что хорошо делать, и как правильно различать добро от зла». (Искатели должны хорошо поразмыслить над различием, которое делала ЕПБ (см. «Раджа Йога», стр. 17 или стр. 19 в издании 1973 г.); стать теософом непросто, только сравнительно менее сложно; путь эзотерика «даёт человеку такую силу, с помощью которой он может делать то, что ему хочется, часто даже при этом, не шевельнув и пальцем»).
Развитие «правильного мотива» занимает не одну жизнь; контроль блуждающего ума является общепризнанной необходимостью, но многие ли думают о блуждающем сердце? Когда сердце успокаивается, концентрация ума становится лёгкой, потому что цель была правильно поставлена. Ум сосредотачивается и концентрируется на этой цели; но без цели или объекта ум никогда не сможет достичь единой направленности. Многие и разнообразные цели есть у человека в жизни, и теософ не является исключением из правила. Если он решает, что его целью не является ни блаженство нирваны, ни развитие низших или высших сиддхи, ни достижение успеха в той или иной сфере, и если он всё это оставляет, чтобы идти по пути Отречения, дисциплинируя себя ради духовной жизни на службе сироты-человечества, тогда он находит правильную цель, правильный Мотив, необходимый для жизни в ученичестве. Как только стремящийся решает следовать правильному Мотиву, то, независимо от того, помнит ли он об этом или нет, этот мотив постоянно влияет на его жизнь и заставляет его, так или иначе, трудиться ради человечества. Несмотря на то, что он пытается получить эгоистичную духовную выгоду вместо того, чтобы пытаться помочь своим братьям, он будет чувствовать внутренний призыв к труду, от которого нельзя уклониться. Наступит и его срок для Великого выбора; этот приход ускорится, поскольку он остаётся верным великому выбору своего настоящего воплощения – стремлению сделать теософию живой силой в своей жизни.
2. УБИЙЦА РЕАЛЬНОСТИ
Аскетизм, который проповедует «Голос Безмолвия», является принципом мышления, оставлением умом его нынешнего положения, в котором он является рабом. Ум является жертвой внутренних образов, состоящих из элементальных жизней, которые формируют принцип желания, и эти образы пробуждают чувства к деятельности и делают их питателями этого принципа. Объективный мир человека есть лишь отражение или теневая эманация этого субъективного плана образов желаний.
В бодрствующем состоянии сознания человек живет не в мире разума, а в мире чувств, одушевлённом желаниями, которыми ум пленён. Так называемое рассуждение человека не является деятельностью, порождаемой только умом, оно основано на чувственных впечатлениях, которые пронизаны желаниями. Даже люди науки при использовании ума идут от чувственных данных к выводам и, хотя у большинства из них личные желания относительно объектов наблюдения находятся в состоянии покоя, они всё же испытывают зависимость от чувств, вызванных желаниями. Пьяный человек видит всё искажённо; ум человека, делающего выводы, зависит от чувств, обременённых принципом желания, и он также видит всё искажённо. Чтобы чувственные данные были правдивыми, а чувственные наблюдения точными, они должны быть лишены сил принципа желания. Когда эзотерическая философия называет мир объектов иллюзорным, это не означает, что объекты не существуют, но что наша оценка их является ложной. Объективный мир вполне можно сравнить с великим базаром, на котором увлечённые желанием умы, не зная истинной ценности вещей, принимаются торговаться и спорить о нужных им вещах, и впадают в соблазн приобрести другие вещи. Ум, таким образом, используемый на базаре объективного мира, получает опыт и учится оценивать каждый предмет согласно его ценности, а затем – и не раньше – человек начинает жить в этом мире.
Таким образом, проблема, как легко увидеть, заключается не в объектах, а в нашем незнании истинных ценностей этих объектов из-за наших желаний, в которых ум заключён, как в тюрьму. Желания сами по себе без помощи силы мысли были бы безвредны; питаясь ею, они делают человека худшим из животного мира. Поэтому наша книга называет этот ум убийцей Реального и в самом начале даёт указание ученику убить этого убийцу. Она также указывает на способ – «стань безразличным к объектам восприятия». Ум, пленённый желанием, которое курсирует по нервной системе тела, называется начальником чувств, и именно такой чувственный ум отличает человека от животного, способного стать выше его, но он также может развиться в самых хитрых и плотских из зверей.
«Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти раджу чувств, творца мысли, того, кто зарождает иллюзии. Ум есть великий убийца Реального. Пусть ученик убьёт убийцу».
Именно деятельность ума в объективном мире должна быть сначала рассмотрена кандидатом на чела. Если мы не поймём, что объекты становятся каналами, питающими внутренние образы и способствующими удовлетворению наших страстей, мы не сможем правильно их оценить. Мы оцениваем объект с точки зрения удовлетворения или наслаждения, которое оно придаёт нашим обременённым желанием чувствам. Именно невежество является причиной иллюзии, т. е. не полное отсутствие знания, а ложная оценка объектов, ошибочная страсть к любви.
«Если хочешь благополучно пройти первый Чертог, не позволяй своему разуму принимать горящие в нём огни вожделения за солнечный свет Жизни».
Творец мысли созидает любовь из вожделения, и когда это становится понятно, исходя из реального жизненного опыта, практикующий действительно делает шаг вперёд. Когда это становится понятно, то осознаётся слабость мира объектов по сравнению с силой мира образов. Именно такое неправильно понятое представление соблазняет кандидата бежать из мира в джунгли.
Когда ищущий внутреннего Света видит деятельность внешнего мира объектов, он, естественно, пытается закрыть окна, через которые объекты атакуют его. При таком психологическом или физическом отступлении всё, что он получает – это короткая передышка от нападения. Очень скоро он находит корень своей проблемы: притяжение или отвращение, которое объекты оказывают на него, находятся не во внешних объектах, а во внутренних образах, память об образах прошлого, не только этой жизни, но и предыдущих воплощений.
«Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они тёмные тени на свет твоей Души».
Это – огромная работа, по сравнению с которой отступление от объектов чувств является очень легким. Если при первом упражнении чела узнает иллюзорную природу объективного мира, то теперь он сталкивается с иллюзорной природой своего собственного субъективного мира. В поисках внутреннего Бога он встречает дьявола; ища свет души, он находит тьму, но такую густую, что не осознает, что это тень. «О, тьма, о, тьма средь блеска дня». [Мильтон, «Самсон Агонист», строка 80] Именно в этой темноте мы встречаем созданных фантазией идолов, образов и фантомов, созданных нашими желаниями. Эта тьма обладает особой силой, вводящей в заблуждение наше сознание. Очень скоро сфера тьмы покажется нам областью жемчужного света, областью убаюкивающего, успокаивающего, сумеречного сна. Майя объективного мира – это всего лишь следствие иллюзии-моха этой сферы субъективности, созданной нами самими и освещённой человеческими страстями. Именно этот мир проходящий испытание будущий чела должен оставить, но он не может этого сделать, пока не поймёт его. Первая настоящая битва величайшей из всех войн происходит в области, называемой астральным светом. Когда сила клятвы, принесённой в объективном мире, возбуждается в испытуемом, борец в астральном свете понимает, что он находится в месте, где его не должно быть; что он не должен слушать звуки этих образов, но только слова внутренней души.
Теоретически каждый теософ знает, что низший манас отличается от высшего манаса тем, что кама-манас демоничен, а буддхи-манас божественен. Но эту истину нужно апробировать, и мы узнаём природу ума души, когда низвергаем часть вражеских войск, то есть когда мы уничтожаем некоторые наши образы, созданные мышлением. Великим соблазном для челы на испытании является сильный чувственный восторг, когда он входит в общение или растворяется в пластичности астрального света. Это похоже на состояние захмелевшего человека, который только что выпил крепкий спиртной напиток. Часто вместо того, чтобы сражаться с уже созданными образами, он становится жертвой искушения и создаёт новые образы. В объективном мире мы должны контролировать блуждающий ум, но здесь мы должны бороться с творческим умом. Таким образом, наступает период интенсивной борьбы, и победа придёт, когда душа-борец осознает следующую истину:
«Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни».
Постижение этой истины означает, что испытуемый понял, что он отличен от личности, что червь, который с утра до ночи питается чувствами, однажды будет раздавлен, что приведёт к смерти стремящегося к отделению и вечно отделяющего себя эго, которое делает личность злейшим врагом. Взгляд души, раскрывающей враждебную природу личности, заставляет борющегося испытателя укрыться в этой внутренней душе. Это подразумевает некоторое знание природы и сил этой души.
«Утишь свои мысли и устреми всё свое внимание на твоего Учителя, которого ты ещё не видишь, но чьё присутствие уже ощущаешь».
«Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и звезда — твоя цель — горит прямо над головой».
Учитель – это Высшее Я, «эквивалент Авалокитешвары, Ади-Будды... Христа древних гностиков» («Голос Безмолвия», стр. 3, сноска 5). Если Учитель не ощущается как присутствие в чертоге втором, то есть в период испытательного обучения, то вход в третий чертог, т. е. чертог мудрости, остаётся закрытым. Именно через ум души мы касаемся сияния Бога внутри, и именно через контакт с великими Гуру мы касаемся сияния Бога внутри Природы, т. е. Абсолютного Сострадания.
Когда мысленная деятельность успокаивается, душа, которой помогает Свет Духа, воспринимает себя как отличную и отдельную от ума. Освободившись от камы, она видит возможное, нет, несомненное совершенное единение со своей Звездой - своим Отцом на Небесах. В полупрозрачном озере чистого ума отражается звезда высшего неба, и эта отражённая сила также побуждает ум смотреть на славу, которая является большей славой. Недостаточно только утишать мысли; необходимо осознавать звезду Надежды, звезду-родительницу, дхиани-будхийческий источник нашего существования.
Изглаживание из памяти внутренних образов – это то же самое, что уничтожение тяги к чувственному существованию. Этот процесс требует сосредоточения нашего внимания на внутреннем Свете. Но отвращение от внутренних образов не должно сопровождаться отходом от объективного мира. Нахождение посреди объектов, не будучи их рабом, делает борьбу продолжительной, так как в прошлом мы создали целую армию личных мыслеобразов, нашими настроениями мы породили многие пороки, из-за нашей душевной слабости мы совершили много грехов. Один за другим мы должны убить их.
«Горе же тебе, ученик, если хотя бы единый порок ты не покинул внизу… Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень... Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт с собою как пленника, обращённого в рабство».
Это не означает, что испытуемый должен быть безупречным в самом начале, но он должен научиться достигать чистоты, прежде чем войдёт через Золотые врата в чертог Мудрости и получит право на постоянное пребывание там. В качестве испытателя у него есть день, когда он купается в сиянии духовного Солнца, а затем ночь – темная ночь души, в течение которой его мысленные грехи смеются смехом шакала, который является криком агонии, пугающим его, толкая его к падению, нет, к самой гибели. Шакалы передвигаются стаями и поэтому могут охотиться на овец и даже антилоп. Когда они не могут поймать добычу, они питаются падалью, и с хитростью следуют за гепардами и даже львами, чтобы доесть то, что последние не съели. Сравнение наших низших мыслей с шакалами наиболее уместно, так как они атакуют стаями наши высокие мысли и благородные устремления, а когда они не могут охотиться на живые образы, они вынюхивают дремлющие или умирающие образы и набрасываются на них. Это явление относится к осаждению кармы и тому подобному. Кроме того, наши низшие мыслеобразы имеют неприятный запах подобно шакалу, выделяющему мускус из железы под хвостом.
Итак, нам рассказали, как мы должны поступать с нашими прошлыми творениями:
«Одна-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придётся тебе начинать тяжелый подъём. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб».
Если мы не задушим воспоминания о прошлом, если будем в нём жить, мы вновь переживём прошлое субъективно и омолодим мыслеобразы. Итак, мы увеличили силу мысли, и поэтому образы проявляются сильнее. Все теософы знают, что существует хранилище прошлой кармы, но не все знают, что в субъективной сфере призраки и элементарии мертвых объективных действий часто создают хаос.
Рассмотрим последнюю цитату из первого фрагмента нашей книги:
«Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё "лунное тело", очистить своё "тело мысли", сделать сердце своё непорочным».
В сноске ЕПБ объясняет, что созданная камой астральная форма должна быть уничтожена. Кама-рупа, как правило, образуется после смерти тела до того, как эго входит в дэвачан, освобождаясь от этой формы. Но в жизни испытуемого, когда он входит в царство возрождённых, оставляя за собой царство мёртвых, существует явление кама-рупы, связанное с явлением обитателя порога. Возрождённая душа становится сознательно живой, когда, прогнав из сферы ума все питаемые камой мыслеобразы, начинает жить энергией чистого сердца, то есть силой буддхи. Для этого двойного процесса, т. е. рассеяния кама-рупы и пробуждения буддхи для воплощения манаса, объективный мир окажется весьма полезным. Объективный мир действий не только ценен тем, что позволяет нам сравнивать, противопоставлять и учиться концентрироваться с умением различать, но также оказывается наиболее полезной сферой, где идёт борьба субъективного характера, о которой упоминается выше. Испытуемый должен научиться пользоваться объективным миром посредством правильного исполнения долга. Обязанность – это ось, вокруг которой вращается его объективный мир; ошибки, допущенные по отношению к долгу, пренебрежение долгом или нерасторопность в его исполнении, взваливание на себя не своего дела и пр. становятся грехами бездействия по отношению к долгу. Если испытуемый занят своим делом, он не находит времени для «огорчений», и это происходит бессознательно. Более того, когда атаки приходят с субъективной стороны его низшей природы, мудрое взаимодействие чувств и ума на объективном плане ослабляет нападение. Оккультизм выступает за то, чтобы мы не укрепляли врага, размышляя о нём или напрямую сражаясь с ним. Не обращайте особого внимания на врага, но держите сознание занятым защитной и полезной умственной или физической работой. Ни один испытуемый не может медитировать или что-то изучать часами напролёт, и поэтому напоминание о мирском долге, таком как зарабатывание средств к существованию и пр., очень полезны и необходимы. Не изобретение особой работы, а исполнение необходимой работы расширяет сферу долга, пока человечество не станет нашей семьёй и мир нашей страной. Долг – это божественность, которая ведёт наш объективный мир к совершенству: Долг – это бог объективного мира, то есть Истина: ОМ ТАТ САТ.
3. РАЗУМ ОТРЕКАЮЩЕГОСЯ
Руководящим принципом в жизни испытуемого является различение реального и нереального. Но эти термины приобретают для него особый смысл; это – не обычное различение между душой и чувством, между умом и материей, между бытийностью и бытиём, между самоотверженностью и эгоизмом как предельными космическими принципами. Если он стремится к освобождению, то различение следует по одному каналу, если к отречению, оно прорезает другой канал. В первом случае неофит стремится к свободе от мира заблудшего человечества и к вхождению в состояние духовного блаженства. На пути отречения неофита волнует только человечество, не реализация невыразимого блаженства для себя, а низведение блаженства просветления в умы людей. Знания, необходимые для духовной самореализации ограничены; но знания необходимые для служения другим душам обширны и многогранны. Эзотерическая философия рекомендует такое знание своим приверженцем, ступающим на путь отречения. Первый необходимый шаг, показанный во втором фрагменте «Два пути» нашего пособия, относится к буддхи-йоге второй главы «Бхагавадгиты» с одним важным отличием. Он не только рекомендует искать убежище в душевной преданности и выполнении своего долга, не заботясь о плодах действий, но также добавляет: «Приобрети сиддхи для будущего воплощения».
«Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни свой разум одинаково как для наслаждений, так и для боли. Истощи закон кармического воздаяния. Приобрети сиддхи для будущего воплощения».
Практика самого трудного искусства делания добра другим требует исключительных знаний. Недостаточно получить «освобождение ума от оков рабства путем прекращения грехов и ошибок».
Не прекращение грехов, а нечто большее, не подавление порока, а его устранение. Человек, который ищет и достигает мукти, не только отказывается от человечности, но оставляет после себя определенный набор скандх, которые непременно должны привлечь его к воплощению, хотя и в другой манвантаре. Слабыми местами или состояниями, которые должен преодолеть будущий адепт, являются не только «желания обладать собственностью или властью», но и «обязанности, которые, какими бы они ни были почётными, по-прежнему остаются самыми земными». Существует тонкое различие в оценке обязанности от общепринятой оценки, на эту разницу должен обратить внимание тот, кто собирается идти по пути отречения. Становление правильного отречения на ранних этапах и на этапе испытания заключается в исполнении обязанностей, не уклоняясь от них, но выполняя их. Однако при выполнении он должен усвоить урок, содержащийся в действие, и развить силу, сопровождающую это действие. Освобождение приходит через выполнение долга перед всеми обязанностями. Но пока не будет предпринято усилие особого рода, силы, которые следуют за этим действием, не раскроются в сознании и вступление на путь отречения будет невозможно.
Существует два вида сиддхи - один низший или психический, другой высший или духовный. Когда испытуемому говорят: «Приобрети сиддхи для будущего воплощения», подразумевается сила второго типа - сила, принадлежащая буддхи-манасу. При исполнении долга нужно действовать не только в отрыве от низшего личностного «эго» и результатов действий, но и в привязанности к высшему «эго», так что сфера дхарма-яджны или жертвенного служения расширяется. Тот, кто желает освобождения, выполняет свои обязанности так, чтобы не создавать никаких новых причин, его новым методом является истощение кармы. Но тот, кто стремится идти по пути отречения, совершает действия так, чтобы создавать новые возможности для служения растущему числу человеческих умов. Каждое его жертвенное действие, естественно раскрывающееся вследствие его врожденных обязанностей или карма-дхармы, подобно камню, брошенному в озеро – круги кармы, сделанные им, всё увеличиваются и увеличиваются. Но кандидат возвращается обратно в свою прежнюю сферу, если из-за недостатка знаний и ограниченного восприятия при служении, он не раскрывает духовных сиддхов. Каждое жертвенное действие углубляет духовное прозрение, при условии, что и мотив, и метод соответствуют учению эзотерической философии. Оккультизм учит, как превращать силы зла в добро, и пока испытуемый на пути отречения не научится этому и, таким образом, не получит сиддхи, он будет далеко от победы. Поэтому сказано:
«Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат, не доверяя лживым нашептываниям воображения. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу».
Обычному человеку горизонтом служит его улица. Его проницательность поверхностна, а стрелки его магнитного компаса притягивают его к его же аппетитам. Он живёт в своём созданном чувствами состоянии, которое кажется ему реальным миром, но которое не является одним из семи миров Вечного Покоя. Так как его ум подчинился чувствам, а чувства аппетитам, он переходит из смерти в смерть. Человек, который начал жить и признаёт, что жизнь является испытанием, а страдания являются благоприятными возможностями, видит дальше своей улицы. Современное образование даёт ему некоторую широту видения, но не глубину и, следовательно, существует разрыв между его знанием и практикой, между умственной и нравственной жизнью, между святыми верованиями и светскими поступками. Теософия воспитывает человеческий ум для достижения глубины знаний, чтобы увидеть то, что ниже поверхности, проникнуть в самое ядро формы. Когда горизонт практикующего расширяется и углубляется понимание, он начинает жить, чтобы обеспечить магнитный компас высшей жизни. В навигации с помощью магнитного компаса используется определяющая направление сила земли или великого магнита на свободно подвешенной стрелке, что крайне необходимо. В равной степени незаменимым, и даже более того, является соответствующий инструмент для навигации в океане сансары. Глубина прозрения развивает Вивека-различение, а для познающей души этот аспект позволяет ей отбирать идеи и афоризмы, которые необходимы по карме и её конкретного этапа. Стрелки магнитного компаса души показывают ей путь к Сат-Истине. Человеческому разуму нужно сохранять широту и глубину, не позволяя желаниям и фантазиям использовать силу внушения и уводить его в царство майи. Это необходимо для слияния ума с душой.
Ежедневно, ежечасно пыль из сферы памяти поднимается и оседает на уме, лишая его способности отражать божественные мысли акаши. Поэтому необходимо ежедневно и ежечасно протирать зеркало ума и изучать, как делает это эзотерическая философия. Постоянные усилия по отражению божественных мыслей полируют ум, преобразуя зеркало и придавая ему превосходную способность воспроизводить всё более и более точно живые образы дэвов и дхиани, будд и бодхисаттв. Такое воспроизведение является реальными стрелками, которые направляют душу чела на Ваджрасаттву, «Господа всех тайн».
Именно в процессе очищения от пыли иллюзий, в процессе смешения ума и души, в процессе воспарения в сферу Сат, определяется выбор вхождения на путь отречения, так как мы понимаем скрытый смысл и оккультные последствия этого выбора. Великий выбор приходит в конце, когда обретено знание о двух путях:
«Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьёт и твой час выбора, устремлённая Душа, когда ты достигнешь цели и пройдёшь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты всё познал. Истина, освобождённая от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет: "Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних". Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только пред своим "Я". Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём: "Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает величайшее Отречение. Он — Спаситель Мира. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о, избравший печаль на протяжении грядущих циклов! ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ».
Ищущий сделает хорошо, если воспользуется «Теософским словарём» и поразмышляет над терминами Пратьека-Будда, Ваджрапани, Ваджрасаттва и Ваджрадхара.
4. ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЙ УМ
Всеобщее уважение оказывается человеческой добродетели. Человеком с добрым сердцем восхищаются так же, как и умным человеком. В нашей современной цивилизации умственные способности и нравственная сила могут оставаться разобщёнными, образование только способствует такому разобщению. Джентльмен в клубе не будет обманывать за карточным столом, но тот же самый человек не станет колебаться, чтобы перерезать горло своему другу, который окажется конкурентом в бизнесе. Большинство западных церковных людей осуждают полигамию и полиандрию самым жестоким образом, но потворствуют прелюбодеянию, как мужчин, так и женщин. Ортодоксальный индус философствует, спорит и доказывает, что Брахман находится в сердце каждого, но не видит никакой нелогичности в соблюдении на практике бессмертной доктрины неприкасаемости. Мы можем и дальше приводить примеры, чтобы показать, как нравственные принципы ни во что не ставятся разумными умами, даже так называемых логиков и философов.
Объединение в одно целое рук, головы и сердца является центральным и фундаментальным учением «Голоса Безмолвия». Моральные принципы не только должны быть признаны - весь мир делает это - они должны применяться на практике. Значение умственной привычки искать основополагающий моральный принцип перед совершением какого-либо поступка или произнесением любого слова не всегда признаётся «образованными и культурными людьми». Оккультизм требует постоянной практики для приведения в соответствие моральных принципов и интеллектуальных доктрин. Если безнравственно обманывать в клубе, то также безнравственно обманывать в офисе; если многожёнство неверно, то прелюбодеяние хуже, так как в последнем присутствует лицемерие; если Брахман находится во всех людях, то тогда неприкасаемость ложна, а практикующий её человек не религиозен. Человека на пути ученичества призывают консультироваться со своим кодексом правил и законов на каждом шагу. Как у адвоката, у него есть память, но почти всегда адвокат освежает память и перед всяким делом заглядывает в свой кодекс. Это следует делать и ученику оккультизма. «Спать над письмом и ждать плана» является правилом, потому что оно даёт необходимое время для обновления памяти и поиска в Священных Писаниях. Необходимо искать нравственного или умственного принципа действия, и даже на поле битвы Учитель Кришна счёл нужным их изложить. Общее правило, фундаментальный и основополагающий закон, который нужно всегда и везде иметь в виду, - это Братство. Если мысль или чувство, слово или поступок наносят вред другой душе, то это неправильно. Для истинного практикующего ЕПБ даёт такой совет:
«Он должен думать о себе как о чём-то бесконечно малом, даже не как об отдельном атоме, но как о частице мировых атомов в целом, как об иллюзии или ничто, исчезающей подобно дыханию и не оставляющей после себя никакого следа. Как иллюзия мы являемся отдельными отличными друг от друга телами, живущими под масками, которыми снабдила нас Майя. Разве мы вправе считать даже один-единственный атом в нашем теле исключительно своей собственностью? Всё, начиная от духа и до мельчайшей частицы, есть часть целого, в крайнем случае, его звено. Разорвите одно звено, и целое нарушится; но это невозможно. По мере нисхождения от сферы Духа к самой плотной материи проводники становятся всё более и более грубыми, поэтому с каждым шагом вниз и вовне в нас всё более и более развивается чувство обособленности. Но это иллюзия, так как, если бы любые два человеческих существа действительно были бы полностью обособлены друг от друга, они совсем не смогли бы общаться и понимать друг друга».
Закон Братства умом признаётся всеми учениками, и серьёзные практикующие начинают его применять. Но влияние менталитета расы очень сильно, и поэтому даже на практиков влияет разница между умственным пониманием и нравственным применением. Все испытатели призваны исследовать себя с помощью света своего внутреннего эго и божественных добродетелей или парамит. Как правило, добродетели считаются атрибутами сердца. Мы обычно не говорим об объединении чувств ума или йогическом союзе между умом и сердцем для того чтобы ум стал добродетельным. Мы должны научиться думать о добродетелях и использовать здравый смысл или разум и нашу способность различать, практикуя парамиты, с которыми мы имеем дело в третьей части нашего пособия под названием «Семь врат». Именно с точки зрения отношений между умом и нравственностью нам надо исследовать золотые ключи.
Поскольку ум управляется человеческими чувствами и страстями, он блуждает в области чувств, разрушая их и себя. Поэтому предписано: «Ты не должен дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего» («Голос Безмолвия», стр. 54, п. 218).
Прежде чем разум сможет поглотить добродетели, учащийся должен увидеть в себе разницу между желанием-умом и душой-умом. Мост, называемый сознанием, существует, как третий фактор. Совесть – это антахкарана или внутренний орган, и она одновременно и голос опыта, накопленный в мире материи, и канал божественного света, вытекающий из мира Духа. Правильно направленная совесть является мостом через пропасть, которая обычно существует между умственной и нравственной деятельностью. Прежде чем действительно вступить на Путь и правильно практиковать первую из божественных парамит, необходима интеграция головы и сердца.
«Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело своё от ума, разгонять тень и жить в вечном».
Это не означает, что надо овладеть искусством отделения тела от ума, но это означает, что каждый раз при правильном выражении парамиты Щедрости (Дана), нужно попытаться исследовать положение тела относительно ума, чтобы жить, хотя бы на мгновение, в вечности, и ощущать, что что-то наше пребывает во всём, и что всё находится в Едином Эго. Это предварительное упражнение парамиты Даны придаёт эго силу разума и даёт ему истинное понимание . Поскольку очень трудно, почти невозможно, настроить наш ум на сознание всего человечества, мы используем преимущество системы чела, где говорится о необходимости настраивать ум на «коллективный разум лану-шравак». Чувство единства освещает ум; просвещённый ум использует добродетель Даны, милосердие и бессмертную любовь не сентиментально и чувственно, а осознавая Единое Эго.
То, что истинно для парамиты Даны, в равной мере справедливо и для парамит Нравственности (Шилы) и Терпения (Ккшанти); они образуют триаду, так как любовь создаёт гармонию, а без терпения гармонию невозможно создать. У гармоничного потомства, будь то слово или дело, стихотворение или картина, отцом будет любовь, а матерью терпение. Когда ребёнок создаётся, его совершенная природа делает его шедевром, это и есть «вечное» блаженство.
Подобным же образом три последние парамиты: Усердие (Вирьа), Медитация (Дхьяна) и Мудрость (Праджна) – образуют триаду. Когда с неутомимой энергией отец совершает созерцание, результатом является Праджна или полное духовное восприятие.
Между этими двумя триадами есть парамита Вираги (Вайрагьи), без которой ни майю-иллюзию нельзя победить, ни воспринять Истину-Сат. Отстранённость, беспристрастность, нейтральность является главным достоинством в более чем одном значении. Нам говорят:
«Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог (средних врат), о, стремящийся к совершенству!»
Именно, ум плодит привязанность к объектам чувственного мира. Если бы ум не поддавался диктату своих желаний и страстей, у него не было бы привязанности. Оторванный от низшего, он обладает способностью привязываться к высшему. Итак, удовольствие, испытываемое элементалами, составляющими природу наших желаний, обусловлено взаимодействием между ними и органами чувств — дхьяна -индриями и карма-индриями. Восприятие желания приводит к осуществлению желания. Поэтому нам говорят:
«Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезею, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше».
Действие, которое не нравится Ишваре и которое убивает Душу, является эгоистичным действием; его противоположностью является жертва; ритуальное действие - это яджна. Любое действие, как бы тривиально оно ни было, может быть преобразовано в таинство магией, называемой яджна (см. Теософский словарь «яджна»). Все кармы, которые мы унаследовали от прошлого, составляют наши обязанности, нашу дхарму; эзотерик должен исполнить свою дхарму так, чтобы каждое исполнение становилось сакраментальным. Но –
«Прежде чем приблизишься к цели, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвёртых врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений, которые не прошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души».
Нежелательные мысли переполняют сознание ещё до того, как их присутствие замечено; это – первая стадия. Выгнать их трудно, но усилия создают сиддхи или способность ощущать их приближение. На втором этапе опасность заключается в том, что ум остаётся свободным. Важно научиться держать себя мысленно занятым. Необходимо всегда иметь под рукой мысли и вещи, которые удерживали бы ум в устойчивом или стабильном состоянии.
«Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его».
Именно через наши хорошие или плохие мысли мы связываем себя с человечеством и со вселенной. Мысли – это очень сильные связующие, а Вайрагья – это отстранённость нашего собственного разума от всех мыслеобразов. Мысли других связывают нас с ними пропорционально тому, насколько мы единосущны с ними. Однако этот закон работает также благотворно: мысли связывают нас с Высшим Я, с Благословенными, которые живут в бесконечных пространствах или на земле. Наши желания наполняют наш мир; они побуждают нас думать, планировать, действовать; пустота является миром Духа для плотского человека. Но когда наступает время сделать важный выбор и принять решение, становится видна пустота мира чувств. Призыв высшего, ежедневный контакт с высшим, устойчивый покой в высшем показывают, насколько великой и блаженной является полнота. Отстранённость от низшего и верность высшему переводит любовь стремящегося практика в духовное царство, и оттуда майя материальной вселенной выглядят как игра, драма, лила. Символы пустоты и полноты являются отличными метафизическими понятиями, созерцание которых укрепляет добродетель Вайрагьи.
«Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О, бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы "Я", о бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?»
Каждое усилие по достижению и удерживанию новой позиции в высшем мире требует духовной энергии, или Вири. Её источник находится в духовном полюсе человеческого существа. Телесная энергия, связанная с принципом праны в человеке, является низшим выражением Вири. Вирью называют спермой Души, и она активируется духовным безбрачием или Брахмачарьей разума. Чела Великих гуру являются подлинными Брахмачарьями или молодыми учащимися обретающими силу знания, которые некоторое время спустя войдут в Великий Дом Отцов Расы. Если практика телесной Брахмачарьи является трудным делом, то гораздо сложнее практиковать безбрачие Души, необходимое для истинной целеустремлённости или Дхьяны. Как во всём остальном, раскрытие изнутри вовне является законом в Брахмачарье; внутреннее психо-духовное безбрачие делает возможным внешнее психо-физиологическое безбрачие. Те, кто пытается практиковать последнее, не имея базиса в первом, терпят неудачу и даже хуже.
Для достижения парамиты Дхьяны ученик должен овладеть искусством использования энергии, как в наступательных, так и в оборонительных целях. Сознание должно достичь состояния, при котором атаки из нижних областей не касаются его; а также в этом состоянии движение к конечной цели неуклонно продолжается. Состояние Дхьяны является статическим по отношению к низшему, но динамическим по отношению к высшему. В этом состоянии должны быть встречены и отражены удары астрального света, а также необходимо постоянно подниматься в божественном астрале или акаше. Двойная задача скрыта в следующих стихах, приведённых в последовательности, облегчающей читателю понимание:
«"Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для ветра".[1] Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и непрестанно меняющиеся тени на белый ковчег Души твоей.
И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещённых скалах».
«Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мёртвыми перед дверями храма».
«Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершённого тобою подвига».
«"Остров" твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и изнуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, джнанамарги, именуемой «Стезёю чистого знания».
Прежде чем ты проникнешь в джнанамаргу и назовешь её своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель счастья и горя».
«Ибо как алмаз, погребённый в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погружённые в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи».
«До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей Души».
«Врата дхьяны подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит неподвижный золотой огонь, пламя праджны, исходящее из Атмана».
«Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти[2]».
Испытуемый находится на берегу Манаса-саровара, где, согласно оккультной традиции, великие мудрецы записывали то, что они слышали как Веды. Он должен войти в Воды Мудрости и погружаться всё глубже и глубже, пока не увидит Нагу, дракона повелителя озера. Он учит, как сказано, мантре нового Архана, который придёт в Мьяльбу, чтобы произнести её, и это –