Адам-Адами
Имена, подобные Адам-Адами, употребляемые д-ром Хвольсоном в его «Набатейском земледелии» и осмеянные Ренаном, мало что говорят непосвящённому. Однако, для оккультиста этот термин означает очень много, раз он встречается в труде такой огромной древности, как вышеприведённый. Так он доказывает, например, что Адами был многообразным символом, получившим начало среди арийцев, как это показывает корень слова и, что семиты и туранцы заимствовали его у них – так же как и многое другое.
Адам-Адами есть типичное[исп 1], составное имя, такое же древнее, как и сама речь. Тайное учение указывает, что Ад-и было имя, данное арийцами первой человеческой расе, овладевшей речью в этом круге. Отсюда и термины Адоним и Адонай (древняя, множественная форма слова Адон[доп 1]), применённые евреями к их Иегове и ангелам, которые были просто первыми духовными и эфирообразными сынами Земли и бога Адониса, олицетворённого в своих многочисленных преображениях «первого господа». Адам есть санскритское Ади-Натх, также означающее – «первый владыка», как и Ад-Ишвара или любая приставка ад (первый) перед прилагательным или существительным. Причина этому та, что подобные истины были общим достоянием. Это было откровение, полученное первым человечеством ещё до того времени, которое по библейскому выражению называлось «эпохою одних уст и одного слова» [Быт.11:1] или речи; знание расширилось позднее, благодаря личной интуиции человека, и ещё позднее оно было сокрыто от профанации под соответствующим символизмом. Автор «Каббалы», на основании философских писаний Ибн Габироля, доказывает, что израильтяне употребляли слово Ад-онай (А Do Na Y), «Господь», вместо Эхье (Ah'yeh) – «Я есмь»[доп 2] и YHVH, и добавляет, что тогда, как Адонай передан в Библии, как «Господь»,
«низшее обозначение или божество в природе, более общий термин элохим, переведён, как Бог»[1].
Весьма любопытный труд был переведён востоковедом Хвольсоном в 1860 году, или около того, и представлен вечно сомневающейся и легкомысленной Европе под невинным заглавием[исп 2] «Набатейское земледелие». По мнению переводчика, этот архаический труд является полным посвящением в тайны пред-адамических народностей на основании неопровержимо достоверных документов. Этот труд есть неоценимый перечень, полное изложение учений, искусств и наук не только среди халдеев, но также ассирийцев и хананитов доисторических времён[2]. Эти набатеи (как думали некоторые критики) были просто сабеями или же халдейскими звёздо-поклонниками. Труд этот является переводом с арабского языка, на который он уже был переведён с халдейского.
Масуди, арабский историк, говорит об этих набатеях и объясняет происхождение их следующим образом:
«После Потопа [?] народы поселились в разных странах. Среди них были набатеи, основавшие город Вавилон и которые были потомками Хама, поселившимися в этой области под водительством Нимрода, сына Куша, который был сыном Хама и правнуком Ноя. Это случилось в то время, когда Нимрод получил управление Вавилоном в качестве посланного Дзаххака, называемого Биурасп»[3].
Переводчик Хвольсон находит, что утверждения этого историка вполне согласуются с утверждениями Моисея в Книге Бытия; хотя менее почтительные критики могут высказать мнение, что, именно, в силу этой самой причины достоверность их должна вызывать подозрение[исп 3]. Однако, бесполезно обсуждать этот пункт, не имеющий значения в настоящем вопросе. Эта древняя и давно похороненная проблема, и трудность объяснения, на каком-либо логическом основании, феноменальности происхождения миллионов народов, различных рас, многих цивилизованных наций и племён от трёх пар[исп 4] – сыновей Ноя и жён их – в течение 346 лет[4], истёкших после Потопа, может быть отнесена за счёт кармы автора Книги Бытия, будет ли он назван Моисеем или Ездрою. Интересно в этом рассматриваемом труде, именно, что его содержание, учения, изложенные в нём, если их прочесть эзотерически, почти все окажутся тождественными с тайными учениями.
Катремер предпосылает, что книга эта могла быть просто копией, сделанной во времена Навуходоносора II с какого-либо трактата хамитов, «бесконечно более древнего», тогда как автор утверждает, на основании внутреннего и внешнего доказательства, что её халдейский первоисточник записан был с устных рассуждений и учений богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, пользовавшегося для этих лекций ещё более древними материалами. Первый арабский перевод относится Хвольсоном к тринадцатому столетию до Р. Хр. На первой странице этого «Откровения» автор или амануэнзис[5] Ку-тами заявляет, что «учения, изложенные в этом труде, первоначально были переданы Сатурном…. Луне, которая сообщила их своему идолу», а идол открыл их поклонявшемуся ей писателю (адепту, записавшему этот труд) – Ку-тами.
Подробности, данные Богом на пользу и просвещение смертных, показывают периоды неисчислимой длительности и целый ряд бесчисленных царств и династий, предшествовавших появлению на Земле Адами («красная земля»). Эти периоды, как и можно было ожидать, подняли почти до ярости возмущение среди защитников библейской хронологии, основанной на мёртвой букве. Де Ружемонт был первым, поднявшим оружие против переводчика. Он упрекает его за то, что он пожертвовал Моисеем ради анонимных авторов[6]. Беросс, говорит он, несмотря на его крупные хронологические ошибки, был, по крайней мере, в полном согласии с пророком, что касается до первых людей, ибо он говорит об Алорус-Адаме, о Ксисутрусе-Ное и о Бэл-Нимроде и т. д. Потому, добавляет он, труд этот должен быть апокрифом и должен быть отнесён к современным ему – четвёртой Книге Ездры, Книге Еноха, оракулам Сивилл и Книге Гермеса – при чём, все они относятся не раньше, нежели ко второму и третьему веку до Р. Хр. Эвальд ещё сильнее напал на Хвольсона и, наконец, Ренан запросил его в журнале «Немецком обозрении»[исп 5][7] выставить причины, почему его «Набатейское земледелие» не может быть подложным трудом какого-либо еврея в третьем или четвёртом столетии нашей эры? Едва ли возможно, чтобы это было иначе – заявляет романист, автор «Жизни Христа», раз в этом фолианте по астрологии и колдовству:
«Мы узнаём в личностях, приводимых Ку-тами, всех патриархов библейских легенд, подобных Адам-Адами, Анука-Ною и его Ибрагим-Аврааму и т. д.».
Но это не причина, ибо Адам и другие имена есть имена собирательные. А пока что, мы скромно заявляем, что, принимая всё это в соображение, всё же апокриф, даже если он относится к третьему веку после Р. Хр. вместо тринадцатого столетия до Р. Хр., как предлагал Катрмер[исп 6], достаточно древен, чтобы считаться подлинным, как документ и, таким образом, может удовлетворить самых требовательных археологов и критиков. Ибо, допуская обсуждения ради, что эта литературная реликвия была составлена каким-то «евреем третьего столетия нашей эры» – то что же из этого? Оставляя на минуту в стороне степень вероятия его учений, мы можем спросить, почему труд этот заслуживает менее веры или же внимания, и менее поучителен, как отражающий более древние мнения, нежели какие-либо другие религиозные труды, сами по себе тоже являющиеся – «компиляциями старых текстов» или устного предания – той же эпохи или даже позднейшей? В таком случае, мы должны были бы отбросить и назвать апокрифичным Коран – появившийся тремя столетиями позднее, хотя мы и знаем, что он, подобно Минерве, возник непосредственно из головы[исп 7] арабского пророка; и нам пришлось бы пренебречь всеми сведениями, которые мы можем получить из Талмуда, который, в своей настоящей форме, был также составлен из[исп 8] более древних материалов и может быть отнесён не ранее, чем к девятому столетию нашей эры.
Мы отмечаем эту любопытную «Библию» халдейского адепта и различные критики на неё (в переводе Хвольсона), потому что она имеет важное касание к значительной части настоящего труда. За исключением словопрения, поднятого Ренаном, принципиальным иконоборцем[исп 9], – так остро названного Жюлем Лемэтром «Паганини из небытия» («Le Paganini du neant»), – худший упрёк, направленный против этого труда, по-видимому, состоит в том, что апокриф претендует на то, что он был передан, как Откровение адепту «через идола Луны», получившего его от «Сатурна». Следовательно, весьма естественно, что это рассматривается, «как сказка, во всех отношениях». На это имеется лишь один ответ. Это не более сказка, нежели Библия и, если одна из них рушится, то и другая должна следовать за ней. Даже способ прорицания через «идола Луны» тождественен способу, бывшему в употреблении при Давиде, Сауле и первосвященниках еврейской скинии, именно через терафимов.
Труд «Набатейское земледелие», действительно, является компиляцией; труд этот не апокриф, но есть повторение положений сокровенного учения, в виде эзотерической формы халдейских национальных символов с целью «сокрытия[вопр 1]» этих положений, совершенно так же как и Книги Гермеса и Пураны представляют собою такие же попытки, сделанные египтянами и индусами. Труд этот был также известен в древности, как и в средние века. Маймонид говорит о нём и ссылается неоднократно на этот халдейско-арабский манускрипт, давая набатеям прозвище, принадлежащее их со-верующим, «звёздо-поклонникам» или сабеям, но при этом он не усматривает в искажённом слове «набатеи» мистического наименования касты, посвящённой Набу, богу тайной мудрости, которое явно доказывает, что набатеи были оккультным братством[8]. Набатеи, которые, согласно персидскому Иезиди, первоначально пришли в Сирию из Басры, были выродившимися членами того братства; тем не менее, религия их, даже в позднейшие дни, была чисто каббалистической[9]. Набу есть божество планеты Меркурия, Меркурий же есть бог мудрости или Гермес, или Будха, которого евреи называли Кохав[исп 10] (ככב), «Господь Превышний, устремлённый», греки же именовали Набо[вопр 2] (Ναβώ), отсюда прозвище набатеев. Несмотря на то, что Маймонид называет их учения «языческой нелепицей» и архаическую литературу их «сабейским порождением» («sabaeorum foetum»), он помещает «Земледелие», Библию Ку-тами, в первый ряд трудов архаической литературы. Абарбанель[доп 3] же превозносит её свыше меры. Спенсер[10], приводя выдержки из этой книги, говорит о ней, как о «лучшем восточном труде», прибавляя, что под набатеями следует понимать сабеев, халдеев и египтян, короче говоря, все народы, против которых особенно строго применялись законы Моисея.
Набу, древнейший бог мудрости Вавилонии и Месопотамии, был тождественен индусскому Будха и Гермесу – Меркурию греков. Незначительное изменение, что касается до пола родителей, является единственным изменением. Так же как в Индии Будха был сыном Сома (Луны) и жены Брихаспати (Юпитера), так и Набу был сыном Царпанит[исп 11] (Луны) и Мардука, ставшего Юпитером, после того, как он был солнечным богом. Как и планета Меркурий, Набу был «надсмотрщиком» среди семи планетарных богов; и будучи олицетворением сокровенного учения, он был нави[исп 12], ясновидец и пророк. Моисея так же изображают умирающим и, исчезающим на горе, посвящённой <span style="border-bottom: 2px dotted #a8d8ff; cursor: help;" title="Гора Нево (Втор.34:1)">Набу</span style="border-bottom: 2px dotted #a8d8ff; cursor: help;" title="Гора Нево (Втор.34:1)">[доп 4]. Это показывает[исп 13], что он был посвящённым и священнослужителем этого бога под другим именем; ибо этот бог мудрости был великим божеством творящим и почитался, как таковой. Ему поклонялись не только в Борсиппе, в его великолепном храме или же Планетарной-Башне, но он также почитался у моавитян, хананитов, ассирийцев и по всей Палестине. Тогда спрашивается – почему же и не среди израильтян? «Храм Вавилона, посвящённый планетам», имел своё «святое святых» внутри святилища, посвящённого Набу, богу-пророку мудрости. В «Лекциях Гибберта» говорится:
«Древние вавилоняне имели посредника между людьми и богами... и Набу был «провозвестником» или «пророком», ибо он оповещал желания своего отца Мардука»[11].
Набу, подобно Будха, является создателем четвёртой и также пятой расы. Ибо он положил начало новой расе адептов, а Будха – солнечно-лунной династии или же людям настоящих рас этого круга. Оба они являются Адамами своих соответственных созданий. Адам-Адами есть олицетворение двойного Адама: парадигмы Адам-Кадмона, творца[исп 14], также и низшего земного Адама, который, по мнению сирийских каббалистов, имел лишь нэфеш, «дыхание жизни», но не живую душу, полученную им лишь после его падения.
Потому, если Ренан упорствует и продолжает рассматривать халдейские писания (или то, что остаётся от них) как апокрифы, то это совершенно несущественно и не изменяет ни истины, ни факта. Существуют другие востоковеды, которые могут придерживаться иного мнения; и даже, если бы это было и не так, то, всё же, в действительности, это имеет весьма мало значения. Эти учения содержат утверждения эзотерической философии, и этого достаточно. Для тех, кто ничего не понимают в симвология[исп 15], это может показаться просто звёздопоклоничеством, или даже «языческой нелепостью» для того, кто хотел бы скрыть эзотерическую Истину. Маймонид, в то время, как он высказывал своё презрение к эзотеризму в религиях других народов, допускал эзотеризм и символизм[исп 16] в своей, проповедуя тайну и молчание об истинном смысле речений Моисея, отсюда его горе. Итак, учения Ку-тами, халдейца, являются аллегорической передачей религий самых ранних народов пятой расы.
Почему же тогда Ренан с таким академическим презрением обращается с наименованием «Адам-Адами»? Автор труда «История происхождения христианства», очевидно, ничего не знает ни о происхождении языческого символизма, ни об эзотеризме, иначе он бы знал, что имя Адам-Адами было своего рода всемирным символом, который относился даже евреями не только к одному человеку, но к четырём определённым человечествам. Это очень легко доказать.
Каббалисты учат существованию четырёх различных Адамов или же преображению четырёх последующих Адамов, эманации от Диюкна[исп 17] или божественного фантома[исп 18] Небесного Человека, эфирообразной комбинации[вопр 3] нэшама, высшей души или духа; этот Адам не имел, конечно, ни грубого человеческого тела, ни тела желаний. Этот Адам есть прообраз[исп 19] (tzure) второго Адама. Что они, несомненно, представляют собою наших пять рас, в этом каждый может убедиться по описанию их в каббале. Первый есть совершенный, священный Адам, «тень, которая исчезла» (цари Эдома[исп 20]), происшедший от божественного тцелем (образа); второй именуется изначальным[исп 21] андрогинным Адамом будущего земного и разъединившегося Адама; третий Адам есть человек, созданный из «праха» (первый, непорочный Адам); и четвёртый есть предполагаемый прародитель нашей собственной расы – падший Адам. Всё же, обратите внимание на замечательно ясное объяснение, даваемое об этих Адамах в «Каббале» Исаака Мейера. Он приводит лишь четырёх Адамов, без сомнения, из-за царей Эдома, и добавляет:
«Четвёртый Адам… был покрыт кожею, плотью, нервами и т. д. Это отвечает сочетанию низшей нэфеш с гюфф, то есть, телу. Он имеет животную способность[исп 22] размножения и продолжения рода»[12].
Это есть человеческая коренная раса.
Именно, на этой точке современные каббалисты (введённые в заблуждение долгими поколениями христианских мистиков, которые искажали каббалистические записи, где только могли) расходятся с оккультистами в своих толкованиях и принимают позднейшую мысль за раннее представление. Первоначальная каббала была вполне метафизична и не имела никакого касания к животному или земному полу; позднейшая каббала удушила божественный идеал под тяжким фаллическим элементом. Каббалисты говорят: «Бог создал человека "муже-женою"». Говорит автор «Каббалы»:
«Среди каббалистов необходимость в продолжающемся создании и существовании называется Равновесием»[13].
И не обладая этим «равновесием», связанным с Maqom (таинственным «местом»)[14], даже первая раса не признаётся, как мы это видели, сынами пятого Адама. От высшего небесного человека, верхнего Адама, который является «муже-женственным» или андрогиной, вниз до Адама из праха, все эти олицетворённые символы связаны с полом и размножением. Среди восточных оккультистов это совершенно обратно. Они рассматривают половое сочетание, как «карму», касающуюся лишь сочетания человека в этом мире, находящегося под властью иллюзии, нечто, что должно быть отброшено в ту минуту, когда человек становится «мудрым». Они считали это весьма счастливым обстоятельством, когда гуру (учитель) находил в своём ученике склонность к чистой жизни брахмачария. Их двоякие символы были для них лишь поэтическим изображением высших сочетаний творящих, космических сил. И это идеальное представление освещает, как золотым лучом, каждого идола, как бы ни был он груб и смешон в загромождённых проходах тёмных храмов Индии и других стран, родин культов.
Это будет показано в следующем отделе.
А пока что можно добавить, что у гностиков второй Адам также исходит от первичного человека, Адамас офитов[исп 23], «по образу которого он создан»; третий, от этого второго – андрогин. Последний символизирован в шестой и седьмой паре муже-женственных эонов Амфаин-Ессумен[исп 24] (’Αμφαιίν ’Εσσουμέν), и Вананин-Ламертаде (Ούανανίν Λαμαρτάδε) – Отец-Матерь[15], – тогда как четвёртый Адам или раса представлен приапическим чудовищем. Последний – после-христианская фантазия – является деградированной копией до-христианского гностического символа «Благого» или «Он, кто создавал до существования чего-либо», Небесный Приап – истинно, рождён Венерою и Вакхом, когда этот бог вернулся из своего путешествия в Индию, ибо Венера и Вакх являются позднейшими образами адити и духа. Позднейший Приап, хотя и будучи единым с Агафодемоном, гностическим Спасителем, и даже с Абраксасасом, не является уже глифом для абстрактных творческих сил, но символизирует четырёх Адамов или четыре расы, при чём пятая представлена на гностических геммах[исп 25] пятью ветвями, отрезанными от древа жизни, на котором стоит старец. Число коренных рас было записано в древних греческих храмах семью гласными, из которых пять были заключены в рамку на стене в залах посвящения в адитуме; египетским глифом для этого была рука с пятью расставленными пальцами, причём пятый или мизинец был только на половину выросшим, а также и пять «N» – иероглифы заменяли эту букву. Римляне в своих храмах употребляли пять гласных: А Е I О V, в средние века этот архаический символ был принят домом Габсбургов, как девиз – Sic transit gloria![16]
- ↑ Исаак Мейер, «Каббала», стр. 175.
- ↑ См. де Мирвилль, «Пневматология» т. III, стр. 218 и далее.
- ↑ Ор. cit., ibid.
- ↑ См. Книгу Бытия и утверждённую хронологию. В главе VIII, «Ной покидает ковчег» – в 2348 году до Р. Хр. В главе X, «Нимрод – первый правитель» – около 1998 г. до Р. Хр.
- ↑ Амануензис (лат.) – Название раба, употреблявшееся у позднейших римлян, для обозначения лиц, служивших писцами, помощниками при научных занятиях. – Прим. ред.
- ↑ «Анналы христианской философии», июнь, 1860, стр. 415.
- ↑ Апрель 30, 1860.
- ↑
«Я приведу тебе писания… относящиеся к верованию и учреждениям сабеев, – говорит он. – Самая замечательная книга, именно «Набатейское земледелие», которая была переведена Ибн Вахшиджа. Эта книга полна языческих нелепостей… Она говорит об изготовлении талисманов, о привлечении сил духов, о магии, демонах и гулах, которые обитают в пустыне» (Маймонид, выдержки из которого приведены д-ром Хвольсоном: «Сабеи и сабеизм», II, 458).
Набатеи с вершины Ливана верили в семь архангелов, так же как и праотцы их верили в семь великих звёзд, обителей и тел этих архангелов, в которых по сей день верит римская католическая церковь, как это показано в ином месте.
- ↑ См. «Разоблачённую Изиду», II, 197.
- ↑ I, 354.
- ↑ А. Г. Сейс, «Лекции Гибберта», стр. 115, второе издание.
- ↑ Исаак Мейер, «Каббала», стр. 418, 419.
- ↑ Исаак Мейер, «Каббала», стр. 118.
- ↑ Просто чрево, «святое святых» у семитов.
- ↑ См. таблицу Валентина у Эпифания, «Против ересей», I, XXXI, 2.
- ↑ Sic transit gloria (лат.) – так проходит слава. – Прим. ред.
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «вопр».
Ошибка цитирования Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «исп».
Дополнения
- ↑ Павел Малахов (обсуждение) 13:39, 13 февраля 2020 (EET) Cм. Дополнение
- ↑ Павел Малахов (обсуждение) 13:39, 13 февраля 2020 (EET) Cм. Дополнение
- ↑ Павел Малахов (обсуждение) 02:23, 14 февраля 2020 (EET) Абарбанель
Дон Ицхак бен-Иегуда Абрабанель (Абарбанель, анг.Abarbinel) (1437—1508) — еврейский учёный - ↑ Павел Малахов (обсуждение) 02:23, 14 февраля 2020 (EET) Набу
Гора Нево (Втор.34:1)
Существенные исправления (см. также иные исправления)
- ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 типичное
рус 1: родовое - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 заглавием
рус 1: оглавлением - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 13:39, 13 февраля 2020 (EET) вызывать подозрение
рус 1: быть заподозрена - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 пар
рус 1: сочетавшихся пар - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 журнале «Немецком обозрении»
рус 1: «Немецком журнале» - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 как предлагал Катрмер
рус 1: - - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 головы
рус 1: мозга
анг 1: brain
Пояснение: часто используется - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 из
рус 1: на основании
анг 1: from older materials - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 иконоборцем
рус 1: иконокластом
анг 1: iconoclast - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 02:23, 14 февраля 2020 (EET) Кохав
рус 1: Кокаб - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 Царпанит
рус 1: Царпаниту - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 02:23, 14 февраля 2020 (EET) нави
рус 1: Набин
анг 1: Nabin
Пояснение: ивр. נביא - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 показывает
рус 1: доказывает - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов (обсуждение) 02:23, 14 февраля 2020 (EET) парадигмы Адам-Кадмона, творца
рус 1: парадигматичного Адам-Кадмона-Творца
анг 1: the paradigmic Adam-Kadmon, the creator - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 симвология
рус 1: символика - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 символизм
рус 1: символику - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 Диюкна
рус 1: Диукна - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 фантома
рус 1: Призрака - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 прообраз
рус 1: прототип - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 Эдома
рус 1: Эдема - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 изначальным
рус 1: Протопластичным - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 способность
рус 1: мощь - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 Адамас офитов
рус 1: Офит Адамас - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 эонов Амфаин-Ессумен
рус 1: Эонов-Амфаин-Ессумен - ↑ Текущая версия текста.<br>Исправление внёс: Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 геммах
рус 1: Драгоценностях
Вопросы для уточнения, варианты перевода, требуемый доп. материал и т.п.
- ↑ Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 сокрытия
?: одеяния? cloaking - ↑ Павел Малахов 14:03, 3 марта 2019 Набо
?: Набу? Какое написание более часто употребимо? - ↑ Павел Малахов 12:47, 10 марта 2019 эфирообразной комбинации
?: бесплотным сгустком/концентрацией