Изменения

{{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}}

{{Стр| 125 |ЧТО ТАКОЕ СКИНИЯ НА САМОМ ДЕЛЕ}}

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх Махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах существовала скиния, которая, отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

[Но вернёмся к нашему рассказу о "четырёх махараджах"].<ref>Эта фраза отсутствует в оригинальном тексте и добавлена для связности изложения.</ref> По словам Климента Александрийского, в египетских храмах святая святых отделялась от места для прихожан огромной занавесью.<ref>См. Des Esprits — 3:397-398 (''SDR'', TUP).  

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> У евреев всё было устроено точно так же. И там, и там занавес натягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета занавеса изображали четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. также: Климент Александрийский. Строматы. СПб, 2003, кн. V, гл. 6, 33, 3-6, с. 165: "Занавесь, отделяющая святилище от толпы неверных, была растянута на пяти столбах и преграждала путь за ограду. . . Большинство предано лишь материальному, как будто только оно и существует. . . Они доверяют только своим пяти чувствам, но Бог непостижим слухом или каким иным чувственным образом". </ref> Точно так же всё было устроено и у евреев. И там, и там занавес растягивался поверх пяти столбов (пентакля), символизировавших собою пять чувств, а в эзотерическом смысле — пять корневых рас. Четыре же цвета этого занавеса олицетворяли четыре стороны света и четыре земных первоэлемента (главных стихий).<ref>Des Esprits: "Четыре разных цвета на этом занавесе символизировали собой первоэлементы πρωτων, и всё это означало то знание о Боге, которое человек способен получить через свои пять органов чувств с помощью четырёх первоэлементов" — 3:398 (''SDR'', TUP).

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

См. Строматы, 32, 3, с. 165: "Покров же и занавесь были раскрашены в гиацинтовый, пурпурный, багряный и льняной цвета в ознаменование того, что божественное Откровение объемлет всю природу и её первоэлементы".</ref> Всё это представляло собой некий аллегорический символ.

Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы ''как таковые'' сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,'''[1]''' как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки".  

Именно благодаря четырём высшим правителям, поставленным над четырьмя сторонами света и первоэлементами-стихиями, наши пять органов чувств и способны познавать сокровенные тайны природы. И вовсе не первоэлементы ''как таковые'' сообщали язычникам божественное знание, то есть знание о Боге,'''[1]''' как это представляется Клименту. Если у египтян эта символика носила духовный характер, то у евреев она понималась сугубо материалистически и, по сути дела, восславляла лишь слепые первоэлементы и мнимые "точки".  

В самом деле, что ещё могла означать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?  

В самом деле, что ещё могла обозначать квадратная скиния, воздвигнутая Моисеем в пустыне, если не всё тот же космос?  

{{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }}

{{Стиль А-Цитата|"И сделай завесу . . . из голубой и пурпуровой и червленой [шерсти]" и "сделай для завесы пять столбов из ситтим . . . на четырех углах её, четыре кольца медных . . . брусья тонкого дерева для четырёх сторон, севера, юга, запада и востока . . . от скинии . . . и херувимов сделали на них искусною работою." (Исх. 26, 27). }}

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

были возведены в Тире во славу четырёх первоэлементов, а четыре угла их основания были обращены в направлении четырёх сторон света, и добавляет, что "на каждой из четырёх сторон основания была изображена фигура зодиака", что представляло собой такую же ориентацию по четырём сторонам света ''(''"Древности" I., VIII., гл. xxii.).<ref>Подробное описание постройки храма Соломона см.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 8, гл. 3. </ref>  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали четыре Махараджи.  

Та же идея прослеживается и в зороастрийских пещерах, и в индийских скальных храмах, а также в любом сохранившемся до наших дней священном сооружении древности, имеющем квадратную форму. Это точно подмечается Лайяром,<ref>См. Ф. Лажар. Исследования культа пирамидальных кипарисов у цивилизованных народов древности (Felix Lajard, "Recherches sur le Culte du Cyprès Pyramidal chez les peuples civilisés de l’Antiquité"), 1847 — pp. 34-104 (''Annales de l’Institut Archéologique'', v. 4, new series, Report XIX) (''SDR'', TUP). </ref> который обнаруживает четыре кардинальных точки и следы культа четырёх первоэлементов в религиях всех стран в форме квадратных обелисков, четырёх сторон пирамид и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Правителями этих первоэлементов и их точек и надзирателями за ними как раз и выступали "четыре махараджи".  

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преподобного Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Если изучающему Тайное учение хочется узнать об этом более подробно, то ему достаточно сравнить видение Иезекииля (гл. I) с тем, что нам известно о китайском буддизме (хотя бы и из экзотерических источников), а также приглядеться к внешнему облику этих "великих царей". По мнению преп. Джозефа Эдкинса,<ref>Edkins, Chinese Buddhism — p. 216 (''SDR'', TUP). </ref> эти "цари" представляют собой "дэв, каждый из которых руководит одним из четырёх континентов, на которые индусы подразделяют мир".'''[1]''' Каждый из них возглавляет воинство духовных существ, призванных защищать человечество и буддизм. В этой его точке зрения относительно четырёх небесных существ всё верно, кроме мысли об исключительной заботе о сохранности буддизма.

Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они (Махараджи) представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы, "сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх Махараджей". Серафимы — это те самые огненные змеи небес, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Они являются защитниками всего человечества и выступают на Земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире. В то же время они ("махараджи") представляют собой именно тех четырёх живых существ, имеющих, по словам Иезекииля, облик, "как у человека". Переводчики Библии называют их "херувимами", "серафимами" и т.&nbsp;д., а оккультисты — "крылатыми сферами" и "огненными колёсами". В индуистском же пантеоне они известны ещё и под целым рядом других имён. Все эти гандхарвы-"сладкопевцы", асуры, киннары и наги представляют собой аллегорические образы "четырёх махараджей". Серафимы — это те самые небесные огненные змеи, которые упоминаются в описании горы Меру как "возвышающейся громады великолепного сияния, высочайшего места, где появляются боги и небесные певцы . . . . недоступного для грешников . . . . ибо оно охраняется Змеями".<ref>См. "Рассказ о пахтании океана" (“Story of the Churning of the Ocean” [Mahābhārata, 1.15], tr. Charles Wilkins, Oct. 1817), 4:346 (''Asiatic Journal'', v. 4) (''SDR, TUP''). </ref> Их называют "мстителями" и "крылатыми колёсами".  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

Теперь, когда мы объяснили их миссию и характер, давайте посмотрим, чтó  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216.)

'''[1] '''Кстати, индусы и экзотерически, и эзотерически подразделяют весь мир на семь континентов, и космических дэв у них насчитывается не четыре, а восемь, которые стоят во главе восьми направлений компаса, а не континентов. (Ср.: "Chinese Buddhism," p. 216).<ref>Edkins, 1880. P. 216 (''SDR'', TUP).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"На иврите это слово обозначает полноту знаний. Такое название этих ангелов происходит от того, что они они обладают исключительным знанием, и по этой причине всегда выступали орудием наказания для людей, желающих получить божественное знание" (толкование Круденом Книги Бытия, 3, 24, в его книге "Concordance").<ref>А Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref>}}

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения", навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Прекрасно. При всей туманности имеющихся у нас сведений совершенно очевидно, что фигура херувима, поставленного у врат Эдемского сада после "грехопадения",<ref>“И выслал его Господь Бог из сада Едемского. . . И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни” (Быт. 3, 23-24).</ref> навела почтенных толкователей на мысль о каре за обретение запретного, то есть божественного, знания — того самого, которое, как правило, приводит к ещё одному "падению", падению богов или "Бога" в глазах человека. Но, поскольку наш добрый старый Круден ничего не ведал о карме, то ему вполне можно простить такое толкование.

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.  

Тем не менее, в приведённой выше аллегории заложен глубокий смысл. От Меру, обители богов, до Эдема дистанция очень невелика, а от индуистских змеев до (семи) офитских<ref>Офиты (от ὂφις —змея) — гностическая секта или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховною Премудростью, или небесным эоном Софьей (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении ("Энц. сл. Бр. и Ефр."). "В качестве своего священного символа использовала образ змея . . . , символизировавшего имманентного человеку Христоса [божественной монады человека, т.&nbsp;е. слившихся воедино буддхи и атмы] (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> херувимов (третьим из которых был Дракон) разделяющее их расстояние ещё меньше, поскольку и те, и другие стояли на страже у входа в царство сокровенного знания.