Изменения

Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:  

Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:  

Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись"  

Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись"  

|подпись=(пер. В. Вересаева).}}</ref>. Тьма рождает Свет.<ref>См.: ''Vishṇu Purāṇa'', tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877: "Пока он (Брахма) . . . размышлял (медитировал) о творении, возникло некое созданное [им] творение, начинавшееся с неведения и состоявшее из тьмы. . . . Увидев недостатки его {примеч.: "поскольку оно ''ещё'' не обладало тем, чем должен обладать человек"}, Брахма предпринял следующее [творение] . . . Увидев, что и это творение оказалось несовершенным, Брахма вновь погрузился в созерцание; и тогда возникло третье творение, обильно наделённое качеством блага . . . и светившееся внутри и снаружи" — 1:69-72 и примеч. (i.5) (''SDR, TUP''). </ref> Сравните это с тем, что говорится в пуранах о "воле" или желании Брахмы творить<ref>Там же: ". . . когда Брахма творит мир заново, они [сотворённые вещи] являются детьми его воли" — 1:79 (i.5) (''SDR, TUP''). </ref> и в финикийской космогонии Санхуниатона о желании (πόθος, ''потос'') как принципе творения.<ref>См.: "Древние фрагменты" (''Ancient Fragments'', comp. Isaac Preston Cory, 1832): "Он [Санхуниатон] предполагает, что все вещи возникли из . . . дуновения плотного воздуха и некоего Хаоса, густого и чёрного, как Эреб . . . Когда же ветер этот воспылал любовью к своим собственным первоначалам (к Хаосу) и между ними возник интимный союз, связь эта стала называться ''потос'': отсюда и возникло всё сущее" — p. 3 ["Приугот. к Еванг." (''Euseb. Præp. Evan.'')] (''SDR, TUP''). </ref>  

|подпись=(пер. В. Вересаева).}}</ref>. Тьма рождает свет.<ref>См.: ''Vishṇu Purāṇa'', tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877: "Пока он (Брахма) . . . размышлял (медитировал) о творении, возникло некое созданное [им] творение, начинавшееся с неведения и состоявшее из тьмы. . . . Увидев недостатки его {примеч.: "поскольку оно ''ещё'' не обладало тем, чем должен обладать человек"}, Брахма предпринял следующее [творение] . . . Увидев, что и это творение оказалось несовершенным, Брахма вновь погрузился в созерцание; и тогда возникло третье творение, обильно наделённое качеством блага . . . и светившееся внутри и снаружи" — 1:69-72 и примеч. (i.5) (''SDR, TUP''). </ref> Сравните это с тем, что говорится в пуранах о "воле" или желании Брахмы творить<ref>Там же: ". . . когда Брахма творит мир заново, они [сотворённые вещи] являются детьми его воли" — 1:79 (i.5) (''SDR, TUP''). </ref> и в финикийской космогонии Санхуниатона о желании (πόθος, ''потос'') как принципе творения.<ref>См.: "Древние фрагменты" (''Ancient Fragments'', comp. Isaac Preston Cory, 1832): "Он [Санхуниатон] предполагает, что все вещи возникли из . . . дуновения плотного воздуха и некоего Хаоса, густого и чёрного, как Эреб . . . Когда же ветер этот воспылал любовью к своим собственным первоначалам (к Хаосу) и между ними возник интимный союз, связь эта стала называться ''потос'': отсюда и возникло всё сущее" — p. 3 ["Приугот. к Еванг." (''Euseb. Præp. Evan.'')] (''SDR, TUP''). </ref>  

Фохат теснейшим образом связан с "{{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЙ ЖИЗНЬЮ}}". Именно из "неведомого единого", "бесконечной {{Стиль С-Капитель|совокупности всего}}", и проистекает её эманация — проявленное {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, то есть периодически возникающее божество манвантары — мировой ум. Отъединившись от своего первоисточника, он начинает выступать демиургом: творцом-логосом — по учению западных каббалистов и четырёхликим Брахмой — в религии индусов. В эзотерическом же учении проявленная "божественная мысль" в своём совокупном множестве понимается как [разнообразные] воинства наивысших творящих дхьян-чоханов.  

Фохат теснейшим образом связан с "{{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЙ ЖИЗНЬЮ}}". Именно из "неведомого единого", "бесконечной {{Стиль С-Капитель|совокупности всего}}", и проистекает её эманация — проявленное {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ}}, то есть периодически возникающее божество манвантары — мировой ум. Отъединившись от своего первоисточника, он начинает выступать демиургом: творцом-логосом — по учению западных каббалистов и четырёхликим Брахмой — в религии индусов. В эзотерическом же учении проявленная "божественная мысль" в своём совокупном множестве понимается как [разнообразные] воинства наивысших творящих дхьян-чоханов.  

Под действием проявленной мудрости (то есть ''махата''), представленной этими бесчисленными центрами духовной энергии в космосе, отражение мирового ума — идеация космоса и сопровождающая его интеллектуальная сила — и становится объективно тем ''фохатом'', о котором говорит буддийская эзотерическая философия. Пробегая по всем семи принципам {{Стиль С-Капитель|АКАШИ}}, фохат, как сказано выше, воздействует на проявленную субстанцию ("единый первоэлемент"), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь идеации мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной Солнечной системе.  

Под действием проявленной мудрости (то есть ''махата''), представленной этими бесчисленными центрами духовной энергии в космосе, отражение мирового ума — идеация космоса и сопровождающая его интеллектуальная сила — и становится объективно тем ''фохатом'', о котором говорит буддийская эзотерическая философия. Пробегая по всем семи принципам {{Стиль С-Капитель|АКАШИ}}, фохат, как сказано выше, воздействует на проявленную субстанцию ("единый первоэлемент"), дифференцирует её, превращая в разнообразные центры энергии, и запускает в действие закон космической эволюции, который, повинуясь идеации мирового ума, производит всё многообразие состояний бытия в проявленной Солнечной системе.  

Созданная при посредничестве этих действующих сил солнечная система состоит из семи принципов — как и всё остальное в этих центрах. Так учат философы-эзотерики, живущие за Гималайским хребтом. Впрочем, каждая философия по-своему подразделяет эти принципы.  

При посредничестве этих действующих сил и создаётся Солнечная система, которая состоит из семи принципов — как и всё остальное в упомянутых центрах. Так учат философы-эзотерики, живущие за Гималайским хребтом. Впрочем, каждая философия по-своему подразделяет эти принципы.  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Мистер Субба Роу отождествляет его с Логосом и прямо называет Логосом (см. его четыре лекции о "Бхагавадгите", опубликованные в журнале "Theosophist").<ref>Там же: "Ни один импульс, ни одна энергия, ни одна форма не может когда-либо возникнуть в космосе, если она изначально не запечатлена в поле действия ''чит'' — того, что образует ум демиурга-Логоса" — p. 446 (''SDR, TUP''). </ref>

'''[1]''' Г-н Субба Роу отождествляет его с логосом и прямо называет логосом (см. его четыре лекции о "Бхагавадгите", опубликованные в журнале "Theosophist").<ref>"Никакой импульс, никакая энергия, никакая форма не может возникнуть в космосе, если она уже не присутствует в виде изначально закреплённой идеи в поле сознания, ''чит'', которое и образует ум демиурга-''логоса''" (там же. Раздел III).</ref>

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 111 |ПРОТЕЕПОДОБНЫЙ ДУХ-СУБСТАНЦИЯ}}

{{Стр| 111 |ПРОТЕЕПОДОБНЫЙ ДУХ-СУБСТАНЦИЯ}}

Таким образом, фохат — это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Его действие — только уже в гигантском масштабе — напоминает то, как действует живая сила, которая создаётся определённой {{Стиль С-Капитель|волей}} и проявляется в тех феноменах, где мнимо субъективное воздействует на мнимо объективное, побуждая последнее к тому или иному действию.  

Таким образом, фохат — это персонифицированный образ той электрической жизненной силы, той совокупности всех трансцендентных энергий, которые скрепляют космос в единое целое как на невидимых, так и на проявленных планах бытия. Его действие — только в гигантском масштабе — напоминает то, как действует живая сила, которая создаётся определённой {{Стиль С-Капитель|ВОЛЕЙ}} и проявляется в тех феноменах, где мнимо субъективное воздействует на мнимо объективное, побуждая последнее к тому или иному действию.  

Но фохат — не просто живой символ или контейнер, содержащий в себе эту силу. С точки зрения оккультистов, он ещё представляет собой и определённую сущность (Entity), поскольку он приводит в действие такие силы, которые являются силами и космическими, и человеческими, и земными, воздействующими на все эти планы соответственно. На земном плане его влияние проявляется в той магнетической и активной силе, которая производится волей оператора-магнетизёра. На космическом плане он присутствует в той созидающей силе, которая при формировании вещей — начиная с планетарной системы и кончая каким-нибудь жуком-светляком или маргариткой — осуществляет определённый план, скрывающийся в уме природы (в божественной мысли) и устанавливающий то, как должны развиваться и расти эти конкретные вещи. С метафизической точки зрения, он представляет собой объективированную мысль богов — "Слово, ставшее плотью"<ref>Ин. 1, 14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами".

Но фохат — не просто живой символ или контейнер, содержащий в себе эту силу. С точки зрения оккультистов, он ещё представляет собой и определённую сущность (Entity), поскольку он приводит в действие такие силы, которые являются силами и космическими, и человеческими, и земными, воздействующими на все эти планы соответственно. На земном плане его влияние проявляется в той магнетической и активной силе, которая производится волей оператора-магнетизёра. На космическом плане он присутствует в той созидающей силе, которая при формировании вещей — начиная с планетарной системы и кончая каким-нибудь жуком-светляком или маргариткой — осуществляет определённый план, скрывающийся в уме природы (в божественной мысли) и устанавливающий то, как должны развиваться и расти эти конкретные вещи. С метафизической точки зрения, он представляет собой объективированную мысль богов — "Слово, ставшее плотью"<ref>Ин. 1, 14: "И Слово стало плотию, и обитало с нами".

См. также: Е.П. Блаватская. Заметки об эзотеризме христианской догматики (H. P. Blavatsky, “Notes sur l’''Ésotérisme du Dogme Chrétien'',” Dec. 1887): "Церковной религии христианства, . . . грубо приземлившей понятие ''Логос, Слово'', . . . Наш ''сат'' никогда не будет ни понят, ни принят. . . . Та божественность, которую признаём мы, . . . та вездесущая божественность, единственным словом которой, способным "стать плотью", является человечество! . . . Христос . . . есть ''духовное эго''" — p. 171 (''Le Lotus'', 1887, No. 9) (''SDR, TUP''). </ref> (только в меньшем масштабе), — и служит передатчиком космической и человеческой мысли — то есть является активной силой, действующей в жизни универсума.

См. также: H. P. Blavatsky, “Notes sur l’Ésotérisme du Dogme Chrétien,” Dec. 1887 (Е.П. Блаватская. Заметки об эзотеризме христианской догматики): "Церковной религией христианства, . . . грубо приземлившей понятие ''логос, "Слово"'', . . . наш ''сат'' никогда не будет ни понят, ни принят. . . . Та божественность, которую признаём мы, . . . та вездесущая божественность, единственным словом которой, способным "стать плотью", является человечество! . . . Христос . . . есть ''духовное эго''" — p. 171 (''Le Lotus'', 1887, No. 9) (''SDR, TUP''). </ref> (только в меньшем масштабе), — и служит передатчиком космической и человеческой мысли — то есть является активной силой, действующей в жизни универсума.

В своём вторичном аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид,'''[1]''' и поддерживающий, охранительный четвёртый  

В своём вторичном аспекте фохат представляет собой солнечную энергию, электро-витальный флюид,'''[1]''' и поддерживающий, охранительный четвёртый  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' В 1882 президент Теософского общества, полковник Олкотт, был подвергнут критике в связи с тем, что в одной из своих лекций он назвал электричество материей. Но дело в том, что как раз об этом и говорит оккультное учение. Возможно, правильнее было бы назвать его "силой" или "энергией", коль скоро европейская наука так мало знакома с его истинной природой. Но при всём при этом электричество является именно материей, как материей является и эфир (Ether), поскольку электричество также состоит из атомов, хотя и отстоит от эфира на несколько порядков. Было бы смешно утверждать, что раз вещь невидима для науки, то она уже не материя. Электричество "имматериально" в том смысле, что его молекулы невозможно наблюдать и на них невозможно ставить эксперименты, но при этом оно, возможно, — а оккультизм говорит, что это так и есть — состоит из атомов, а следовательно, оно материально. Хорошо, предположим, что говорить о нём в подобной терминологии было бы ненаучно. Но если уж наука называет электричество "источником энергии", просто "энергией" и "силой", то разве может существовать такая сила и такая энергия, которые могли бы мыслиться в отрыве от материи? Максвелл — математик и один из крупнейших авторитетов в вопросах электричества и связанных с ним явлений — много лет назад заявил, что электричество есть не просто движение, а материя. "Если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" (Гельмгольц, лекция "Фарадей", 1881).<ref>См. Герман фон Гельмгольц. Представления Фарадея об электричестве в свете современности (Hermann von Helmholtz, “On the Modern Development of Faraday’s Conception of Electricity,” April 8, 1881): ". . . Кларк Максвелл представил математические интерпретации концепций Фарадея относительно природы электромагнитной силы . . . Итак, самый, вероятно, поразительный результат действия закона Фарадея состоит в следующем: если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" — pp. 157, 158 (''Chemical News'', 43:1115) (''SDR, TUP''). </ref> Но мы готовы пойти ещё дальше и утверждать, что электричество является не только субстанцией, но и эманацией, исходящей из некой сущности (Entity), которая не есть ни бог, ни дьявол, а представляет собой одну из тех бесчисленных сущностей, которые управляют нашим миром и направляют его в полном соответствии с вечным законом {{Стиль С-Капитель|кармы}} (см. Дополнения к тому I).

'''[1]''' В 1882 президент Теософского общества, полковник Олкотт, был подвергнут критике в связи с тем, что в одной из своих лекций он назвал электричество материей.<ref>См. Письма Махатм. Приложение к письму № 10. “Что есть электричество: материя или сила?” А также: “Что такое материя и что такое сила?”. URL: https://ru.teopedia.org/lib/Письма_махатм_А.П._Синнетту_(пер._В.В._Базюкин)</ref>

 

Но дело в том, что как раз об этом и говорит оккультное учение. Возможно, правильнее было бы назвать его "силой" или "энергией", коль скоро европейская наука так мало знакома с его истинной природой. Но при всём при этом электричество является именно материей, как материей является и эфир (ether), поскольку электричество также состоит из атомов, хотя и отстоит от эфира на несколько порядков. Было бы смешно утверждать, что раз вещь невидима для науки, то она уже не материя. Электричество "имматериально" в том смысле, что его молекулы невозможно наблюдать и на них невозможно ставить эксперименты, но при этом оно, возможно, — а оккультизм говорит, что это так и есть — состоит из атомов, а следовательно, оно материально. Хорошо, предположим, что говорить о нём в подобной терминологии было бы ненаучно. Но если уж наука называет электричество "источником энергии", просто "энергией" и "силой", то разве может существовать такая сила и такая энергия, которые могли бы мыслиться в отрыве от материи?  

 

Максвелл — математик и один из крупнейших авторитетов в вопросах электричества и связанных с ним явлений — много лет назад заявил, что электричество есть не просто движение, а материя. "Если согласиться с гипотезой о том, что элементарные субстанции состоят из атомов, то мы неизбежно должны заключить, что и электричество — положительно или отрицательно заряженное — также делится на определённые элементарные части, которые ведут себя как электрические атомы" (Гельмгольц, лекция "Фарадей", 1881).<ref>Hermann von Helmholtz, “On the Modern Development of Faraday’s Conception of Electricity” [Представления Фарадея об электричестве в свете современности], April 8, 1881. P. 157, 158 (''Chemical News'', 43:1115) (SDR, TUP).</ref>  

 

Но мы готовы пойти ещё дальше и утверждать, что электричество является не только субстанцией, но и эманацией, исходящей из некой сущности (entity), которая не есть ни бог, ни дьявол, а представляет собой одну из тех бесчисленных сущностей, которые управляют нашим миром и направляют его в полном соответствии с вечным законом {{Стиль С-Капитель|КАРМЫ}} (см. Дополнения к тому I).

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

принцип, животную, так сказать, душу природы, или — электричество.  

принцип, животную, так сказать, душу природы, или — электричество.  

В Индии фохат соответствует Вишну и Сурье — древнему образу (первого) бога, так как в "Ригведе" Вишну ещё не является высшим богом. Имя Вишну происходит из корня ''виш'', что значит "входить", "пронизывать", а фохат называют "пронизывателем" или "лепщиком", поскольку он-то и придаёт атомам форму, черпая её из сырой материи.'''[1]''' Кроме того, в священных текстах "Ригведы" образ Вишну выведен как "проявление солнечной энергии" и о нём говорится, что он покрывает семь царств Вселенной в три шага,<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "{{Стиль С-Капитель|Вишну}}. Корень слова — ''виш'', "пропитывать", "пронизывать". . . . В "Ригведе" Вишну не находится в первом ряду богов. Он является проявлением солнечной энергии, и о нём говорится, что он в три шага покрывает семь царств Вселенной" — p. 360 (''SDR, TUP'').  

В Индии фохат соответствует Вишну, а также Сурье как древнему образу (первого) бога, поскольку в "Ригведе" Вишну ещё не является высшим богом. Имя Вишну происходит из корня ''виш'', что значит "входить", "пронизывать", а фохат называют "пронизывателем" или "лепщиком", поскольку он-то и придаёт атомам форму, черпая её из сырой материи.'''[1]''' Кроме того, в священных текстах "Ригведы" образ Вишну выведен как "проявление солнечной энергии" и о нём говорится, что он покрывает семь царств Вселенной в три шага,<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "{{Стиль С-Капитель|Вишну}}. Корень слова — ''виш'', "пропитывать", "пронизывать". . . . В "Ригведе" Вишну не находится в первом ряду богов. Он является проявлением солнечной энергии, и о нём говорится, что он в три шага покрывает семь царств Вселенной" — p. 360 (''SDR, TUP'').  

См. также: Ригведа. М., 1989, I, 22, сс. 25-26: "16 Оттуда пусть помогут нам боги,//Откуда зашагал Вишну//Через семь местностей земли. . .//18 Три шага прошагал//Вишну — страж, не поддающийся обману,//Оттуда поддерживая законы".</ref> так что ведийский бог имеет мало общего с Вишну позднейших времён.  

См. также: Ригведа. М., 1989, I, 22, сс. 25-26: "16 Оттуда пусть помогут нам боги,//Откуда зашагал Вишну//Через семь местностей земли. . .//18 Три шага прошагал//Вишну — страж, не поддающийся обману,//Оттуда поддерживая законы".</ref> так что ведийский бог имеет мало общего с Вишну позднейших времён.  

Таким образом, мы видим сходство обоих в этой конкретной особенности, и один является копией другого.  

Таким образом, мы видим сходство обоих [Вишну и фохата] в этой конкретной особенности, и один является копией другого.  

"Три и семь" шагов обозначают те семь сфер, в которых, по эзотерическому учению, обитает человек, а также семь областей Земли. Несмотря на все возражения, часто раздающиеся со стороны так называемых востоковедов, явные намёки на существование семи миров или сфер нашей планетарной цепи содержатся даже в экзотерических индуистских писаниях. Но то, что все указанные в них числа на удивление тесно связаны с аналогичными числами в других космогониях и их символиках, мы можем ясно видеть на основании сравнительных данных, собранных исследователями древних религий, и отмеченных ими параллелизмов.  

"Три и семь" шагов обозначают те семь сфер, в которых, по эзотерическому учению, обитает человек, а также семь областей Земли. Несмотря на все возражения, часто раздающиеся со стороны так называемых востоковедов, явные намёки на существование семи миров или сфер нашей планетарной цепи содержатся даже в экзотерических индуистских писаниях. Но то, что все указанные в них числа на удивление тесно связаны с аналогичными числами в других космогониях и их символиках, мы можем ясно видеть на основании сравнительных данных, собранных исследователями древних религий, и отмеченных ими параллелизмов.  

"Три шага Вишну" по "семи царствам Вселенной", о которых говорится в "Ригведе", по-разному толкуются комментаторами: и как "огонь, молния и солнце"<ref>См. Dowson, Classical Dictionary, p. 360.</ref> в космическом смысле, и как шаги по земле, атмосфере и небу; и как "три шага" карлика (воплощение Вишну)<ref>Вамана, пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.</ref>. Более философское объяснение — и очень точное, кроме того, в астрономическом смысле — было предложено Аурнавабхой: он считал, что речь идёт о солнце, о его положении на восходе, в зените и при закате.<ref>См. Original Sanskrit Texts — 4:97 (''SDR'', TUP). </ref>

"Три шага Вишну" по "семи царствам Вселенной", о которых говорится в "Ригведе", по-разному толкуются комментаторами: и как "огонь, молния и Солнце"<ref>См. Dowson, Classical Dictionary, p. 360.</ref> в космическом смысле, и как шаги по земле, атмосфере и небу; и как "три шага" карлика (воплощение Вишну)<ref>Вамана, пятый аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.</ref>. Более философское объяснение — и очень точное, кроме того, в астрономическом смысле — было предложено Аурнавабхой: он считал, что речь идёт о Солнце, о его положении на восходе, в зените и при закате.<ref>См. Original Sanskrit Texts — 4:97 (''SDR'', TUP). </ref>

Однако наиболее точное объяснение этого даёт лишь эзотерическая философия, и "Зохар" излагает это глубоко философски и всесторонне. В нём очень просто объясняется и доказывается, что первоначально элохимы (элим) назывались "эход" ("один"),<ref>См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: ". . . из первой (моисеевой традиции) мы имеем великое слово-Бог — ''Элохим''. . . . "Имя его — ''эход''", то есть "один". . . Различие между именами "Элохим" и "Иегова" заключается в следующем: первое является общим наименованием, служит константой, входящей во всё сотворённое и в любые формы. А имя "Иегова" — это конкретное или дискретное проявление" — p. 327 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR, TUP''). </ref> то есть: "наивысшее Божество едино в своём множестве" — очень простая мысль пантеистической концепции (в её философском, разумеется, смысле). Но затем произошло изменение: "элохим есть Иегова", где множество оказалось сведено к одному и был сделан первый шаг в сторону монотеизма. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова становится элохимом?" даётся ответ: "Тремя шагами" снизу.<ref>См. Skinner, Cabbalah — VI: "В отрывках из "Зохара" преп. д-р Кассель . . . говорит: "Иегова — это элохим (элим)". . . . ‘Es sind drei Stufen, deren jede für sich allein in Gott besteht, obgleich alle zusammen nur eine engverbundene, unzertrennbare Einheit bilden.’ ["Таковы три ступеньки, каждая из которых существует совершенно самостоятельно в боге, хотя все вместе они и образуют теснейшее и неразрывное единство"]. Иначе говоря — тремя шагами бог (элим) и Иегова превратились в одно и то же и, даже будучи разделёнными между собой, они — и вместе, и порознь — принадлежат одному и тому же Единому" — pp. 266-267 (''SDR, TUP''). </ref>  

Однако наиболее точное объяснение этого даёт лишь эзотерическая философия, и "Зохар" излагает это глубоко философски и всесторонне. В нём очень просто объясняется и доказывается, что первоначально элохимы (элим) назывались "эхад" ("один"), то есть: "наивысшее божество есть единство во множественности" — очень простая мысль пантеистической концепции (в её философском, разумеется, смысле). Но затем произошло изменение: "элохим есть Иегова", где множественность оказалась сведена к единичности<ref>См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: ". . . из первой (моисеевой традиции) мы имеем великое слово-Бог — ''элохим''. . . . "Имя его — ''эхад''", то есть "один". . . Различие между именами "элохим" и "Иегова" заключается в следующем: первое является общим наименованием, служит константой, входящей во всё сотворённое и в любые формы. А имя "Иегова" — это конкретное или дискретное проявление" — p. 327 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR, TUP''). </ref>, и был сделан первый шаг в сторону монотеизма. Теперь на вопрос: "Каким образом Иегова становится элохимом?" даётся ответ: "Тремя шагами" снизу.<ref>См. Skinner, Cabbalah — VI: "В отрывках из "Зохара" преп. д-р Кассель . . . говорит: "Иегова — это элохим (элим)". . . . ‘Es sind drei Stufen, deren jede für sich allein in Gott besteht, obgleich alle zusammen nur eine engverbundene, unzertrennbare Einheit bilden.’ ["Таковы три ступеньки, каждая из которых существует совершенно самостоятельно в боге, хотя все вместе они и образуют теснейшее и неразрывное единство"]. Иначе говоря — тремя шагами бог (элим) и Иегова превратились в одно и то же и, даже будучи разделёнными между собой, они — и вместе, и порознь — принадлежат одному и тому же Единому" — pp. 266-267 (''SDR, TUP''). </ref>  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 113 |ВЗАИМОСООТВЕТСТВИЯ БОГОВ}}

{{Стр| 113 |ВЗАИМОСООТВЕТСТВИЯ БОГОВ}}

Смысл здесь ясен.'''[1]''' Все эти "шаги" — не что иное, как взаимообусловленные и взаимосвязанные символы духа, души и тела ({{Стиль С-Капитель|человека}}) или круга, превратившегося в дух, душу мира и её тело (землю). Выходя из "Круга Бесконечности", постичь который не в силах ни один человек на земле, эйн-соф (каббалистический синоним ''Парабрахмана'', маздаистского ''Зерван Акараны'' и любого другого "{{Стиль С-Капитель|неведомого}}") становится "Единым" ({{Стиль С-Капитель|эход, эка<ref>"Один" или "первый" (''санскр''.) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, аху}}<ref>"Невидимый, неведомый, сокровенный" (''санскр''.) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>). Затем, подчиняясь воле эволюции, он (или оно) превращается в Единое во множестве: в дхьяни-будд (в элохимов или в Амеша Спента). Третий же его шаг направлен в сторону образования плоти — "человека". А уж из человека ("муже-женского" Иах-Ховы) ''внутренняя'' божественная сущность (entity) на метафизическом плане снова становится элохимами.

Смысл здесь ясен.'''[1]''' Все эти "шаги" — не что иное, как взаимообусловленные и взаимосвязанные символы и эмблемы духа, души и тела (т.&nbsp;е. {{Стиль С-Капитель|ЧЕЛОВЕКА}}) — иначе говоря, круга, превратившегося в дух, душу мира и её тело (т.&nbsp;е. Землю). Выходя из "Круга Бесконечности", постичь который не в силах ни один человек на Земле, эйн-соф (каббалистический синоним ''Парабрахмана'', маздаистского ''Зерван Акараны'' и любого другого "{{Стиль С-Капитель|НЕВЕДОМОГО}}") становится "единым" ({{Стиль С-Капитель|ЭХАД, ЭКА<ref>"Один" или "первый" (''санскр''.) (''ETG'').</ref>, АХУ}}<ref>"Невидимый, неведомый, сокровенный" (''санскр''.) (''ETG'').</ref>). Затем, подчиняясь воле эволюции, он (или оно) превращается в единство во множественности: в дхьяни-будд (в элохимов или в Амеша Спента). Третий же его шаг направлен в сторону образования плоти — "человека". И только из человека (из "мужского-женского" Иах-Ховы) ''внутренняя'' божественная сущность (entity) на метафизическом плане снова становится элохимами  

Приведённая выше каббалистическая мысль идентична тому, о чём говорит и эзотерика архаичных времён. Эта эзотерика является всеобщим достоянием, она не принадлежит ни исключительно 5-й арийской расе, ни одной из её многочисленных подрас. На неё не имеют исключительных прав ни так называемые туранцы, ни египтяне, ни китайцы, ни халдеи, ни какая-либо другая из семи ветвей Пятой корневой расы. На самом деле, эзотерика эта принадлежит Третьей и Четвёртой корневым расам, потомков которых мы и встречаем среди первых ариев — зачатков Пятой расы. Круг у всех народов всегда являлся символом неведомого — "беспредельного пространства", выступал абстрактным облачением для вечно присутствующей абстракции — непознаваемого Божества. Он выражает идею безграничности времени в вечности.  

Приведённая выше каббалистическая мысль идентична тому, о чём говорит и эзотерика архаичных времён. Эта эзотерика является всеобщим достоянием, она не принадлежит ни исключительно пятой арийской расе, ни одной из её многочисленных подрас. На неё не имеют исключительных прав ни так называемые туранцы, ни египтяне, ни китайцы, ни халдеи, ни какая-либо другая из семи ветвей пятой корневой расы. На самом деле, эзотерика эта принадлежит третьей и четвёртой корневым расам, потомков которых мы и встречаем среди первых ариев — зачатков будущей пятой расы. Круг у всех народов всегда являлся символом неведомого — "беспредельного пространства", выступал абстрактным облачением для извечной абстракции — непознаваемого божества. Он выражает идею безграничности времени в вечности.

Аналогично этому и ''Зерван Акарана'' — это также "безграничный круг неведомого времени".<ref>См. Э.К. Рейвншоу. На крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): ". . . "Время без пределов" — Зерван Акарана, который описывается в "Зенд-Авесте" как "вечно парящая птица" . . . Изображение круга с крыльями стало считаться символом Ормазда, активно действующего творца, . . . а иногда, вероятно, выступало и символом солнца" — pp. 115-16 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR, TUP''). </ref> Из этого круга исходит лучезарный Свет — мировое {{Стиль С-Капитель|солнце}}, или Ормазд'''[2]''' — и последний

Аналогично этому и ''Зерван Акарана'' — это также "безграничный круг неведомого времени".<ref>См. Э.К. Рейвншоу. На крылатых быках, львах и других символических фигурах из Ниневии (E. C. Ravenshaw, “On the Winged Bulls, Lions, and Other Symbolical Figures from Nineveh,” 1856): ". . . "Время без пределов" — Зерван Акарана, который описывается в "Зенд-Авесте" как "вечно парящая птица" . . . Изображение круга с крыльями стало считаться символом Ормазда, активно действующего творца, . . . а иногда, вероятно, выступало и символом Солнца" — pp. 115-16 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 16) (''SDR, TUP''). </ref> Из этого круга исходит лучезарный свет — мировое {{Стиль С-Капитель|СОЛНЦЕ}}, или Ормазд'''[2]''',

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Иногда это выражается следующим образом: <math>\frac{753}{2}=376,5</math> и <math>\frac{7635}{2}=3817,5</math>, и отношение <math>\frac{20612}{6561}</math> футов в пересчёте на локти даёт размеры Великой Пирамиды"<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (''SDR, TUP''). </ref> и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего Божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего Божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (''SDR, TUP''). </ref> и "Pythagorean Triangle", Oliver<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным Умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью Единого Великого Божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (''SDR, TUP''). </ref>). Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что Зохар разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением Логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится {{Стиль С-Капитель|жизнью}}.  

'''[1]''' Числа 3, 5 и 7 играют важную роль в умозрении масонства, о чём уже говорилось в "Исиде". Вот что пишет один масон: "Круговое движение описывается в виде 3, 5 и 7 шагов. Существует три порядка цифр: 3, 3; 5, 3; а также 7, 3 и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Иногда это выражается следующим образом: <math>\frac{753}{2}=376,5</math> и <math>\frac{7635}{2}=3817,5</math>, и отношение <math>\frac{20612}{6561}</math> футов в пересчёте на локти даёт размеры великой пирамиды"<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "Соотношение 6561 : 20612 обнаруживается как в конструкции пирамиды, так и в Библии" — p. 6. "Великая египетская пирамида была построена для того, чтобы увековечить в ней ряд астрономических и иных измерений и сохранить математическую и геометрическую систему исчисления . . ." — p. 74 (''SDR, TUP''). </ref> и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. Три, пять и семь — это цифры мистические, причём последняя и первая одинаково высоко почитаются и масонами, и парсами — треугольник выступает символом наивысшего божества повсеместно (см. "Masonic Cyclopedia"<ref>См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Равносторонний треугольник у всех древних народов выступал символом наивысшего божества и считался самой совершенной из фигур" — 2:743 (''SDR, TUP''). </ref> и "Pythagorean Triangle", Oliver<ref>См. Дж. Оливер. Треугольник Пифагора (Rev. G. Oliver, "The Pythagorean Triangle," 1875): "Пифагорейцы исповедовали принцип существования трёх миров: . . . нижнего, высокого и наивысшего. Нижний заключает в себе тела и величины в качестве хранителей вещей рождённых, а следовательно, тленных. Над ним возвышается мир высокий, предназначенный для высших сил, которые Пифагор в своих "Золотых стихах" называет бессмертными богами, созданными божественным умом. Третий же мир, называемый наивысшим, является обителью единого великого божества, которое существует извечно . . . " — pp. 79-80 (''SDR, TUP''). </ref>).  

 

Как и следовало ожидать, доктора богословия (в частности, Кассель) считают, что "Зохар" разъясняет и обосновывает христианскую Троицу (!). Но дело в том, что последняя-то как раз сама и происходит из языческого ∆ , существовавшего в оккультной символике ещё в период архаики. Эти три шага метафизически связаны с нисхождением духа в материю, с погружением логоса в виде луча [сначала] в дух, затем в душу и в конце концов в физическую форму человека, где он становится {{Стиль С-Капитель|ЖИЗНЬЮ}}.  

'''[2]''' Ормазд — это логос, "первородный" и Солнце.  

'''[2]''' Ормазд — это логос, "первородный" и Солнце.  

{{Стр| 114 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }}

{{Стр| 114 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }}

идентичен Крону в его эолийской форме, то есть в виде круга. В самом деле, его аналог, вавилонский бог Сар (откуда произошло и слово ''сарос'', "цикл", "круг"), почитался также в виде круга, образуемого простирающимся со всех сторон горизонтом. Этот круг выступал в Вавилоне зримым символом незримого, тогда как солнце понималось как {{Стиль С-Капитель|единый}} круг, породивший космические тела, над которыми, как считалось, оно главенствует.  

тождественный Крону в его эолийской форме, то есть в виде круга. В самом деле, его аналог, вавилонский бог Сар (откуда произошло и слово ''сарос'', "цикл", "круг"), почитался также в образе круга, образуемого простирающимся со всех сторон горизонтом. Этот круг выступал в Вавилоне зримым символом незримого, тогда как Солнце понималось как {{Стиль С-Капитель|ЕДИНЫЙ}} круг, породивший космические тела, над которыми, как считалось, оно главенствует.  

Зерван (Зеро-ана) — это чакра или круг Вишну, загадочный символ, который, по определению одного мистика, представляет собой  

Зерван (Зеро-ана) — это чакра или круг Вишну, загадочный символ, который, по определению одного мистика, представляет собой  

— то есть то, что мы зовём кругом.  

— то есть то, что мы зовём кругом.  

Лучшего объяснения этого естественного символа и очевидной природы наивысшего Божества трудно и найти: имея свою окружность повсюду (в беспредельности), Божество, таким образом, имеет свой центр также повсюду — иными словами, в любой точке Вселенной. Понятие невидимого Божества, таким образом, включает в себя также и дхьян чоханов, или риши, — "первородных семерых", а также девятерых или десятерых в зависимости от того, включаем мы или не включаем в это число их синтетическое единство, из которого {{Стиль С-Капитель|оно}}<ref>Божество.</ref> вступает в человека.

Лучшего истолкования этого естественного символа и очевидной природы божества трудно и найти: имея свою окружность повсюду (в беспредельности), божество, таким образом, имеет свой центр также повсюду — в любой точке Вселенной. Таким образом, невидимое божество — это ещё и дхьян чоханы, или риши, — "первородные семеро", которых может быть и девять, и десять в зависимости от того, включаем мы или не включаем в это число их синтетическое единство, из которого {{Стиль С-Капитель|ОНО}} [божество] вступает в человека.

И теперь, возвращаясь к комментарию (4) станса IV, мы думаем, читателю будет более понятно, почему внутрь трансгималайской чакры вписаны {{Стиль С-Символ|△}} | {{Стиль С-Символ|□}} | {{Стиль С-Символ|✮}} (треугольник, первая линия, куб, вторая линия и пятиконечная звезда с точкой в центре: {{Стиль С-Символ|✮}}, а также некоторые другие варианты), а каббалистический круг элохимов при числовом прочтении букв слова '''אלחים''' (элим или элохим) даёт знаменитые числа 13514, или в виде анаграммы — 31415, то есть астрономическое число π, или тайное значение всех этих понятий: "дхьяни-будды", "геберы", "геборим", "кабиры" и "элохим", — и каждое из них означает одно и то же: "великие люди", "титаны", "небесные люди", а на земле — "исполины".  

И теперь, возвращаясь к комментарию (4) станса IV, мы думаем, читателю будет более понятно, почему внутрь трансгималайской чакры вписаны {{Стиль С-Символ|△}} | {{Стиль С-Символ|□}} | {{Стиль С-Символ|✮}} (треугольник, первая линия, куб, вторая линия и пятиконечная звезда с точкой в центре: {{Стиль С-Символ|✮}}, а также некоторые другие варианты), а каббалистический круг элохимов при числовом прочтении букв слова '''אלחים''' (элим или элохим) даёт знаменитые числа 13514, или в виде анаграммы — 31415, то есть астрономическое число π, или тайное значение всех этих понятий: "дхьяни-будды", "геберы", "геборим", "кабиры" и "элохим", — и каждое из них означает одно и то же: "великие люди", "титаны", "небесные люди", а на земле — "исполины".  

Семёрка считалась священным числом у всех народов, но нигде она не наполнялась столь материально-физиологическим содержанием, как у евреев. У них это число преимущественно обозначало половое воспроизводство, а девятка — мужское причинное начало, в результате чего, как показывают каббалисты, образовывалось [[Файл:ОЦ (иврит).png]], или ''оц<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "На иврите цифры 7 и 9 соответствуют буквам ע и צ. Поставьте их вместе и получится עצ, "оц" — так называют дерево в саду" — p. 200. ". . . Сад [Эдема] послужил именно тем местом, где были созданы два пола и где они увидели различия в строении своих организмов" — p. 294 (SDR, TUP). </ref>'' — "дерево эдемского сада",'''[1]''' "двойной жезл гермафродита" четвёртой расы.  

Семёрка считалась священным числом у всех народов, но нигде она не наполнялась столь материально-физиологическим содержанием, как у евреев. У них это число преимущественно обозначало силу плодородия, а девятка — мужское каузативное начало, в результате чего, как показывают каббалисты, образовывалось "дерево эдемского сада"'''[1]''' [[Файл:ОЦ (иврит).png]], или ''оц<ref>См. Skinner, The Source of Measures: "На иврите цифры 7 и 9 соответствуют буквам ע и צ. Поставьте их вместе и получится עצ, "оц" — так называют дерево в саду" — p. 200. ". . . Сад [Эдема] послужил именно тем местом, где были созданы два пола и где они увидели различия в строении своих организмов" — p. 294 (SDR, TUP). </ref>'' — "двойной жезл гермафродита" четвёртой расы.  

У индуистов же, как и у ариев в целом, это число имело много значений, но почти всецело было связано с метафизическими  

У индуистов же, как и у ариев в целом, это число имело множество значений, но почти всецело было связано с метафизическими  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Этот знак выступал символом "Святая Святых", причём разделение полов обозначалось тройкой и четвёркой. Почти каждая из 22 букв ивритского алфавита представляет собой не что иное, как фаллический символ. Так, одна из приведённых выше букв, ''айн'', обозначает ''отрицательное'' женское начало, её символ — глаз, а вторая, ''ца'', обозначает мужское начало, и её символом выступает ''рыболовный'' крючок или дротик.

'''[1]''' Этот знак выступал символом "святая святых", причём разделение полов обозначалось тройкой и четвёркой. Почти каждая из 22 букв ивритского алфавита представляет собой не что иное, как фаллический символ. Так, одна из приведённых выше букв, ''айн'', обозначает ''отрицательное'' женское начало, её символ — глаз, а вторая, ''цади'', обозначает мужское начало, и её символом выступает ''рыболовный'' крючок или дротик.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 115 |ПРОЯВЛЕННЫЕ СИМВОЛЫ}}

{{Стр| 115 |ПРОЯВЛЕННЫЕ СИМВОЛЫ}}

и астрономическими истинами.'''[1]''' Их риши и боги, демоны и герои несут глубокую историко-этическую нагрузку, и в отличие от древних евреев арии никогда не искали для своей религии опоры в физиологической символике.

и астрономическими истинами.'''[1]''' Их риши и боги, демоны и герои несут глубокую историко-этическую смысловую нагрузку, и в отличие от древних евреев арии никогда не искали для своей религии опоры в физиологической символике.

Всё это мы обнаруживаем в экзотерических писаниях индуизма, но очевидно, что это — иносказание, аллегорическая ширма, судя по существующим противоречиям между различными повествованиями: почти в каждой пуране и эпической поэме мы встречаем совершенно отличную от других конструкцию. Если же читать их эзотерически, то мы увидим, что все они говорят об одном и том же. Так, в одном повествовании перечисляются семь миров, существующих помимо миров нижних, которых также семь. Эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют  

Обнаруживаем мы это в экзотерических писаниях индуизма, но очевидно, что всё это — иносказание, аллегорическая ширма, судя по существующим противоречиям между различными повествованиями: почти в каждой пуране и эпической поэме мы встречаем совершенно отличную от других конструкцию. Эзотерическое же их прочтение показывает, что все они говорят об одном и том же. Так, в одном повествовании могут перечисляться семь миров, существующих помимо миров нижних, которых также семь. Эти четырнадцать верхних и нижних миров не имеют  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Вот что пишет один каббалист в своей ещё не опубликованной работе, противопоставляя каббалу и "Зохар" арийской эзотерической философии,

'''[1]''' Вот что пишет один каббалист в своей ещё не опубликованной работе, противопоставляя каббалу и "Зохар" арийской эзотерической философии:

"Ясные, сжатые, краткие и точные способы [выражения мысли] в иврите не идут ни в какое сравнение с путаной велеречивостью индусов — как об этом говорит царь-псалмопевец: "Уста мои говорят моим языком, ибо я не знаю тебе числа" (70:15)<ref>Ср. с каноническим русскоязычным текстом: "Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа".</ref>. ''. ''. .

"Ясные, сжатые, краткие и точные способы [выражения мысли] в иврите не идут ни в какое сравнение с путаной велеречивостью индусов. Как об этом говорит царь-псалмопевец: "Уста мои говорят моим языком, ибо я не знаю тебе числа" (70:15)<ref>Ср. с синодальным переводом: "Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа".</ref>. ''. ''. .

Убогость индуистского глифа проявляется в значительной примеси в нём случайного элемента, того самого заимствованного словесного плюмажа, который характерен для греков (лукавых греков) и масонов: грубая же односложность и (мнимая) скудость иврита указывает на то, что он восходит к древности, гораздо более глубокой, чем и те, и другие, и сам был источником (!? — ''Е.П.Б.'') или стоит ближе к древнему первоисточнику, чем кто-либо из этих".

Убогость индуистского глифа проявляется в значительной примеси в нём случайного элемента, того самого заимствованного словесного плюмажа, который характерен для греков (лукавых греков) и масонов: грубая же односложность и (кажущаяся) скудость иврита указывает на то, что он восходит к древности, гораздо более глубокой, чем и первые, и вторые, и что он сам служил источником (!? — ''Е.П.Б.'') или стоит ближе к древнему первоисточнику, чем кто-либо из этих".

Здесь нет ни слова правды. Наш учёный брат и корреспондент, очевидно, судит об индийских религиозных системах по их шастрам и пуранам — вероятно, по последним. Более того, он судит о них по современным переводам, в которых они искажены до неузнаваемости востоковедами.  

Здесь нет ни слова правды. Наш учёный брат и корреспондент, очевидно, судит об индийских религиозных системах по их шастрам и пуранам — вероятно, по последним. Более того, он судит о них по современным переводам, в которых они искажены до неузнаваемости востоковедами.  

Если же мы хотим извлечь хоть какой-то смысл из сопоставления, то мы должны обратиться к их философским системам, к их эзотерическому учению. Нет сомнения в том, что символика Пятикнижия и даже Нового Завета исходит из одного и того же источника. Но пирамида-то Хеопса, которая, по данным профессора Пьяцци Смита, была повторена во всех своих размерах в мифическом храме, якобы построенном Соломоном, уж явно старше книг Моисея! И если здесь действительно имеет место такое огромное сходство, как об этом говорят, то скрупулёзно копировать должны были наверняка не египтяне, а евреи. Еврейские глифы — и даже сам их язык, иврит, — не оригинальны. Они восходят к египтянам, у которых Моисей почерпнул свою премудрость, они пришли из коптского языка, вероятного родственника, если не прародителя, древнефиникийского языка, и от гиксосов, (предполагаемых) предков финикийцев, о чём говорит Иосиф в своей книге "Против Апиона" (I, 25).<ref>См. Филон Александрийский. Против Флакка; О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности еврейского народа; Против Апиона. — Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве (Библиотека Флавиана, выпуск 3), 1994, 14 (73-84): "Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее . . .: ". . . нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. . . Всё их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "гик" на священном языке означает "царь", а "сос" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке. . . В другом же списке слово "гик" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "гик" на египетском языке, так же как и "гак" . . . имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. "Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет". </ref> Но кто такие все эти пастухи-гиксосы? И кто такие египтяне?

Если же мы хотим извлечь хоть какой-то смысл из сопоставления, то мы должны обратиться к их философским системам, к их эзотерическому учению.  

 

Нет сомнения в том, что символика Пятикнижия и даже Нового Завета происходит из одного и того же источника. Но пирамида-то Хеопса, которая, по данным профессора Пьяцци Смита, была повторена во всех своих размерах в мифическом храме, якобы построенном Соломоном, уж явно старше книг Моисея! И если здесь действительно имеет место такое огромное сходство, как об этом говорят, то скрупулёзно копировать должны были наверняка не египтяне, а евреи. Еврейские глифы — и даже сам их язык, иврит, — не оригинальны. Они заимствованы у египтян (у которых Моисей почерпнул свою премудрость), из коптского языка (вероятного родственника, если не прародителя, древнефиникийского языка) и у гиксосов, (предполагаемых) предков финикийцев, о чём говорит Иосиф в своей книге "Против Апиона" (I, 25).<ref>“Этот же Манефон пишет следующее во второй книге своей “Египетской истории” о нас. . .: ". . . из восточных стран внезапно напали на нашу землю люди бесславного происхождения, полные отваги, и завладели ею легко, без боя и насильно. . . Весь их народ назывался ''гиксос'', что значит “цари-пастухи”. Ибо ''гик'' означает на священном языке “царя”, а ''сос'' в народной речи — “пастуха” или “пастухов”. . . В другом же экземпляре я нашёл, что звук ''гик'' означает не царей, но, наоборот, указывает на то, что пастухи были пленниками, так как, с другой стороны, ''гик'' и ''гак'' . . . по-египетски прямо означает “пленников”. Это объяснение мне кажется правдоподобнее и согласнее с древней историей. Манефон, далее, говорит: “Вышеупомянутые цари из так называемых пастухов и их преемники владели Египтом в продолжение пятисот одиннадцати лет . . .” Некоторые полагают, что это были арабы [примеч. (43): “Сам Манефон этого мнения не разделял, но, если верить тексту Юлия Африканского и Евсевия, считал гиксосов финикиянами. Примеч. (51): “Как уже выше было замечено, Манефон считал гиксосов финикиянами, которые, как известно, владели Ханаанской землёй до завоевания её евреями”] (Флавий, 2002. Т. 2. ''О древности иудейского народа'' (''Против Апиона''). С. 472, 473). </ref> Но кто такие все эти пастухи-гиксосы? И кто такие египтяне?

 

История ничего не знает по этому вопросу наверняка, и все её спекуляции и теории родились лишь из бездонных глубин сознания историков (см. "Разоблачённая Исида", т. II, с. 430-438).<ref>См. Isis Unveiled: "Вплоть до сего дня, несмотря на все споры и исследования, история и наука пребывают по большей части в неведении относительно происхождения евреев. Они в равной мере могут оказаться и изгнанниками-''чандалами'', то есть древнеиндийскими париями, теми самыми "каменщиками", упоминаемыми Вина-Свати, Веда-Вьяса и Ману, и финикийцами, о которых рассказывает Геродот, и гиксосами Иосифа, и потомками пастухов-палийцев, а, возможно, они представляют собой смесь их всех" — 2:438-439. См. также "Разоблачённая Изида", кн. 2, с. 558.</ref> "Хамизм, то есть древнекоптский элемент", — говорит Бунзен, — "происходит из западной Азии и содержит в себе определённый зародыш семитского элемента, что свидетельствует о первоначальном родственном единстве арийских и семитских народов",<ref>См. Кристиан Бунзен. Место Египта в мировой истории (Christian C. J. Bunsen, "Egypt’s Place in Universal History," 1848-1867): "Хамизм [древнеегипетский язык] — это историческое доказательство изначального единства этих двух великих мировых языков, которые в более поздний период приняли вид семитского и арийского. Своеобразие западноазиатского народа, то есть семитов, проявившееся уже в языке Египта, здесь просто бросается в глаза" — 4:142 (''SDR, TUP''). </ref> и относит важнейшие события в Египте к 9 тысячелетию до Р.Х. Но дело в том, что уже в архаичной эзотерике и в арийской мысли мы обнаруживаем присутствие величественной философии, в то время как в ивритских письменных памятниках мы встречаемся лишь с изумительнейшей изобретательностью в средствах выражения фаллического культа и с теогонией, построенной на сексуальной символике.  

"Хамизм, то есть древнекоптский элемент", — говорит Бунзен, — "происходит из западной Азии и содержит в себе определённый зародыш семитского элемента, что свидетельствует о первоначальном родственном единстве арийских и семитских народов",<ref>См. Кристиан Бунзен. Место Египта в мировой истории (Christian C. J. Bunsen, "Egypt’s Place in Universal History," 1848-1867): "Хамизм [древнеегипетский язык] — это историческое доказательство изначального единства этих двух великих мировых языков, которые в более поздний период приняли вид семитского и арийского. Своеобразие западноазиатского народа, то есть семитов, проявившееся уже в языке Египта, здесь просто бросается в глаза" — 4:142 (''SDR, TUP''). </ref> и относит важнейшие события в Египте к 9 тысячелетию до Р.Х. Но дело в том, что уже в архаичной эзотерике и в арийской мысли мы обнаруживаем присутствие высокой философии, в то время как в ивритских письменных памятниках мы встречаемся лишь с изумительнейшей изобретательностью в средствах выражения фаллического культа и с теогонией, построенной на сексуальной символике.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 116 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 116 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

никакого отношения к известной классификации семеричной цепи и представляют собой просто тонкие и невидимые миры. Этого вопроса мы ещё коснёмся позже. А пока мы хотели бы лишь указать на то, что о них намеренно говорится так, будто они и в самом деле связаны с цепью.  

никакого отношения к известной классификации семеричной цепи и представляют собой просто-напросто тонкие невидимые миры. Этого вопроса мы ещё коснёмся позже. А пока мы хотели бы лишь указать на то, что о них намеренно говорится так, будто они и в самом деле связаны с цепью.  

{{Стиль А-Цитата|"В другой системе к семи мирам причисляются: земля, небо, небеса, средняя область, место рождений, дом блаженных и обитель истины, причём "сыны Брахмы" помещаются в шестое подразделение, а о пятом ("джана-локе") говорится как о месте, где рождаются вновь животные, погибшие при массовых пожарах" (см. "Hindu Classical Dictionary"<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — p. 179 (''SDR, TUP''). </ref>). }}

{{Стиль А-Цитата|"В другой системе к семи мирам причисляются: земля, небо, небеса, средняя область, место рождений, дом блаженных и обитель истины, причём "сыны Брахмы" помещаются в шестое подразделение, а о пятом ("джана-локе") говорится как о месте, где вновь рождаются животные, погибшие при массовых пожарах" (см. "Hindu Classical Dictionary"<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — p. 179 (''SDR, TUP''). </ref>). }}

Кое-что из подлинно эзотерического учения приведено в разделе, посвящённом символике. Тот, кто готов к тому, без труда поймёт её скрытый смысл.  

Кое-что из подлинно эзотерического учения приведено ниже в разделе, посвящённом символике. Тот, кто готов, без труда поймёт её скрытый смысл.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}