Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
8. ГДЕ ЖЕ ТЕПЕРЬ БЫЛ ЗАРОДЫШ, И ГДЕ ТЬМА? А ГДЕ ПРЕБЫВАЕТ ДУХ ТОГО ПЛАМЕНИ, ЧТО ГОРИТ В ТВОЁМ СВЕТИЛЬНИКЕ, О ЛАНУ? ЗАРОДЫШ ЕСТЬ "ТО", А "ТО" ЕСТЬ СВЕТ — БЕЛЫЙ, СВЕТОЗАРНЫЙ СЫН СОКРЫТОГО ВО ТЬМЕ ОТЦА (a).
(а) Ответ на первый вопрос вытекает из второго вопроса, который задаёт ученику учитель, и в одной-единственной фразе содержит одну из важнейших истин оккультной философии. Он указывает на существование таких вещей, которые мы не в состоянии воспринимать своими физическими органами чувств, но вещи эти гораздо важнее, реальнее и постоянее, чем всё то, что само взывает к нашим органам чувств. Лану вряд ли может рассчитывать на то, что сумеет понять ту трансцендентальную метафизическую проблему, которая заключена в заданном ему вопросе, пока не даст правильного ответа на второй вопрос, а, отвечая на него, он подскажет самому себе и ключ к правильному ответу на первый вопрос.
В санскритском комментарии к рассматриваемому нами стансу для описания этого скрытого, непроявленного начала применяется множество различных терминов. В самых древних индийских рукописях это непроявленное абстрактное Божество не имеет собственного названия. Обычно его называют "То" (на санскрите "тад") и под ним понимают всё, что есть, что было и что будет, — то есть всё, что только может быть охвачено человеческим умом.
Помимо таких названий (разумеется, применяемых только в эзотерической философии), как "беспредельная тьма", "вихрь" и т. д., используются и другие определения, такие как: "принадлежащий калахансе", "кала-хам-са" и даже "кали хамса" ("чёрный лебедь"). Звуки "м" и "н" здесь взаимозаменяемы и
| 78 | 78 |
звучат как носовое an или am во французском языке.
Как и в еврейском тексте Библии, в санскрите есть много загадочных священных названий, которые для непосвящённого звучат как самые обычные (а в ряде случаев даже вульгарные) слова, поскольку главное слово прячется в анаграмме или маскируется каким-то иным способом. Это слово, "ханса" (эзотерически "хамса"), как раз и является примером такого сокрытия. Слово “хамса” означает то же самое, что и составленное из трёх слов выражение “а-хам-са”, то есть “я есть он”. Однако если переставить буквы в этом слове, то мы получим ещё одно выражение: “со-хам”, то есть “он есть я”. Но поскольку слово “сохам” равнозначно выражению: “сах” (он) плюс “ахам” (я), то мы ещё раз получим значение: “я есть он”. В одном только этом слове заключена вселенская тайна, на нём строится учение о тождественности человеческой и божественной эссенции, и одно это слово скажет многое тому, кто понимает язык мудрости. Именно отсюда берут своё начало глиф и аллегория, связанные с калахансой (или хамсой), а также то имя, которым называют Брахмана (а позднее и Брахму в мужском аспекте) — "ханса-вахана" ("тот, кто пользуется хансой как своей колесницей").
То же самое слово можно прочитать и как "калахам-са", что значит "я есть я" в вечности времён, что соответствует библейскому — а вернее, зороастрийскому — "я есть то, что я есть".[1]
С аналогичной концепцией мы встречаемся и в каббале, о чём свидетельствует следующий фрагмент из неопубликованной рукописи,[2] принадлежащей перу учёного каббалиста С. Лидделла Макгрегора Мазерса (S. Liddell McGregor Mathers):
"В еврейской каббале в качестве символов, выражающих понятия "Макропрозоп" и "Микропрозоп", применяются три местоимения: "хуа", "ата" и "ани" חיא, אתח, אני ("он", "ты", "я"). Местоимение "хуа" ("он") относится к тайному, сокровенному Макропрозопу; "ата" ("ты") — к Микропрозопу, а "ани" ("я") — также к Микропрозопу, но только тогда, когда он мыслится как говорящий (См. Lesser Holy Assembly, 204 et seq.).[3]
Следует отметить, что каждое из этих трёх слов состоит из трёх букв, из которых буква "алеф" א (соответствующая звуку "а") является последней буквой первого слова "хуа" и начальной буквой в словах "ата" и "ани". Она как бы перебрасывает мостик между ними. Но алеф א, кроме того, служит ещё и символом Единого, а следовательно, и неизменности божественной мысли, действующей через все эти три слова. Однако за буквой "алеф" א в слове "хуа" следуют буквы י и ח — символы чисел 6 и 5, мужского и женского начал, гексаграммы и пентаграммы. Числовые значения этих трёх слов "хуа", "ата" и "ани" соответствуют 12, 406 и 61, которые сводятся к ключевым числам 3, 10 и 7 методом каббалы девяти палат, являющимся одной из форм толкования, известном как темура".[4]
Бесполезно было бы даже пытаться разъяснять эту тайну в полном объёме. Ни материалисты, ни деятели современной науки всё равно её не поймут, так как для этого
| 79 | 79 |
необходимо, во-первых, принять за постулат факт рассеянного по всему универсуму, вездесущего, вечного божества в природе; во-вторых, раскрыть загадку электричества и объяснить его истинную сущность; и, в-третьих, признать, что человек на земном плане представляет собой семеричный символ одной великой ЕДИНИЦЫ (логоса), которая, в свою очередь, является знаком-символом, образуемым семью гласными, — "дыханием", кристаллизовавшимся в СЛОВЕ.[1] Тот, кто поверит во всё это, должен будет также поверить и в факт существования семи священных планет, о которых говорят оккультизм и каббала, и в то, что они множеством путей связаны с двенадцатью знаками зодиака. Как и мы, он должен будет признать за каждой планетой и за каждым созвездием определённую силу влияния, которая, говоря словами французского оккультиста Эли Стара,
"является отличительным свойством каждого из них и может быть как благоприятной, так и неблагоприятной, в зависимости от правящего там планетарного духа, способного, в свою очередь, оказывать влияние на людей и вещи, которые находятся в гармонии с ним и с которыми он сам имеет сродство во всех отношениях".[5]
Вот по этим причинам, а также в силу того, что слишком мало людей верит во всё вышеизложенное, мы можем здесь сказать лишь одно: в любом случае символ хансы (в значении либо "я", либо "он", либо "гусь", либо "лебедь") является важнейшим символом, обозначающим, в числе прочего, и божественную мудрость — ту мудрость, которая пребывает во тьме и недоступна разумению человека. С экзотерической точки зрения, как это известно любому индусу, ханса представляет собой вымышленную птицу, о которой сложена следующая притча: однажды ей предложили выпить молока, разведённого в воде, но мудрая птица сумела отделить одно от другого и выпила только молоко, оставив воду нетронутой. В этой притче можно обнаружить важную мораль, если понимать, что под молоком подразумевается дух, а под водой — материя.
Притча эта весьма древняя и восходит к периоду глубочайшей архаики, судя по тому, что слово "хамса" или "ханса" упоминается ещё в "Бхагавата-пуране", где, в первую очередь, обозначает некую "единую касту", что типично для сказаний о событиях, утонувших в тумане забытого прошлого, когда у индусов были "единая веда, единый бог, единая каста".[6] Кроме того, в старинных книгах рассказывается об одной горной гряде в Гималаях, якобы расположенной к северу от горы Меру.[7] Она также называется "Хамса" и связана с некоторыми событиями, имеющими отношение к истории религиозных мистерий и посвящений.
Что же касается слова "кала-ханса" как предполагаемой "колесницы" Брахмы-Праджапати, то в экзотерических текстах и в переводах
[1] Опять-таки здесь заметно сходство с концепциями Фихте и немецких пантеистов. Фихте чтит Иисуса как великого учителя, проповедовавшего единство духа человеческого и Духа Божьего, то есть мирового начала (доктрина адвайты). Трудно найти в западной метафизике хотя бы одну мысль, которая не была бы уже предвосхищена восточной философией периода архаики. Всё, от Канта до Герберта Спенсера, — это не более чем искажённое эхо учений двайты, адвайты и веданты в целом.
| 80 | 80 |
востоковедов всё излагается совершенно неверно. Брахман (непроявленный) именуется ими кала-хансой[8] ("чёрным лебедем", "лебедем в вечности"), а Брахма в мужском аспекте — ханса-ваханой по той простой причине, что "колесницей ему служит лебедь или гусь" (см. "Hindu Classical Dictionary").[9] Всё это чисто экзотерическая трактовка.
Хотя востоковеды, в полном соответствии с ведантистскими текстами, и определяют бесконечного Брахмана как Всё, то есть как абстрактное божество, которое невозможно описать никакими известными человеку атрибутами, они утверждают при этом, что он (или, вернее, "оно") является кала-хансой. Если посмотреть на вопрос с эзотерических позиций и вооружиться логикой, то каким же образом Брахман — бесконечный Брахман — может превратиться в "колесницу" (вахану) Брахмы, то есть бога проявленного, конечного?
Всё обстоит ровным счётом наоборот. "Лебедь или гусь" (ханса) представляет собой символ мужского, невечного божества, Брахмы, и, являясь в этом качестве эманацией первого луча, он служит ваханой, носителем, этого божественного луча, который, не имея носителя, никогда не смог бы проявиться во вселенной, поскольку, используя антифразис, мы могли бы сказать, что он же является и эманацией "тьмы" — во всяком случае, с точки зрения человеческого рассудка. Следовательно, кала-хансой является Брахма, а ханса-ваханой [наездником] — луч. [10]
Что же до необычности этого символа, то он столь же необычен, сколь чрезвычайно ярок и красноречив. Его подлинное мистическое значение состоит в том, что он передаёт идею универсума-утробы, выведенной в образе предвечных вод "бездны", то есть некой области, которая сперва впускает в себя, а затем испускает из себя тот один-единственный луч (логос), который содержит в себе семь других животворных лучей, или сил (логосов-строителей). Вот почему и розенкрейцеры выбрали для себя в качестве символа именно водоплавающую птицу. Она может быть хоть лебедем, хоть пеликаном[1] с семью птенцами — это уже зависит от образных систем различных религий у народов Земли. В "Книге чисел", например, эйн-соф называется "огненной душой пеликана"[2] (см. Часть II, "Скрытое божество, его символы и глифы").
Появляясь в каждой манвантаре как Нараяна или как Сваямбхува
[1] Не имеет никакого значения, к какому биологическому роду относится птица, к cygnus[11], anser[12] или к pelecanus, так как всё это водоплавающие птицы, которые, с одной стороны, передвигаются по воде так же, как когда-то носился дух над водой, а, с другой, улетают прочь из этих вод, чтобы дать жизнь другим существам. Именно здесь кроется подлинный смысл этого розенкрейцеровского символа восемнадцатой степени, позднее поэтизированного и превращённого в образ материнства — пеликана, раздирающего себе грудь, чтобы накормить птенцов собственной кровью.
[2] Запрет Моисея на употребление в пищу пеликана и лебедя, которых он причислил к нечистым птицам, и, с другой стороны, разрешение поедать "солам с ее породою, харгол с ее породою и хагаб с ее породою"[13] (Лев. 11 и Втор. 14) [14] имеет под собой чисто физиологическую подоплёку и связан с мистической символикой лишь в той степени, в какой слово "нечистый", как и любое другое, не следует понимать буквально, так как оно является эзотерическим, как все остальные, и может означать "священный", а может и не означать. Такая маскировка чрезвычайно показательна в связи с некоторыми предрассудками — например, у русских не принято употреблять в пищу голубя, и не потому, что он "нечист", а потому, что, по их представлениям, именно в виде голубя предстал Святой Дух.
| 81 | 81 |
(самосущий) и проникая в "мировое яйцо", он[15] по завершении божественной инкубации вылупляется из него уже как Брахма[16] или Праджапати[17] — прародитель будущей Вселенной, в которую он затем разрастается. Он — пуруша (дух), но он также и пракрити (материя). Вот почему Праджапати становится Брахмой-мужчиной лишь после разделения себя на две половинки — на Брахму-Вач (женское начало) и Брахму-Вираджа (мужское начало).
Сноски
- ↑ В синодальном переводе Ветхого Завета это выражение (Исх 3, 14) переведено как “Я есмь Сущий”. В церковнославянской версии: “аз есмь сый”. В версии Российского Библейского Общества (2000 г.) то же выражение переведено как “я тот, кто я есть”.
- ↑ Книга "Kabbala Denudata: The Kabbalah Unveiled" вышла в свет в 1887 году.
- ↑ См. Разоблачённая Каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. М., 2009 (перевод А. Блейз): ". . . слово ANI — Ани, "я" . . . относится к Микропрозопу . . ." "(Далее, Макропрозоп не столь нам близок, чтобы обращаться к нам от первого лица; к нему же обращаются в третьем лице — HVA, Хуа, "он")." "Таким образом, в третьем лице — как HVA, Хуа, — именуется Тот, кто Сокрыт . . ." ("Книга сокровенной тайны", гл. 61, 62, 63, сс. 112-113); "И поскольку нет в Нем ни начала, ни конца, постольку Он не именуется AThH, Ата, "Ты"; ибо Он сокрыт и неявлен. Именуется же Он HVA, Хуа, "Он" ("Малое святое собрание", 204, с. 331).
- ↑ Там же, сс. 25, 27: "Темура — это перестановка букв. Каждая буква слова по определенным правилам заменяется другой . . . Есть и еще один, очень важный способ, который называется "Каббала девяти палат" . . . Иногда эту систему используют как шифр . . .".
- ↑ См.: Ély Star, "Les Mystères de l’Horoscope," 1888, p. 12 (SDR, TUP).
- ↑ См. Оригинальные санскритские тексты (в пер. Дж. Муира) ("Original Sanskrit Texts," tr. J. Muir, 1868-1873): "Прежде была лишь одна веда, пранава (односложное "Ом"), сущность всякой речи; лишь один бог, Нараяна, один Агни, и (одна) каста. . . Эта единая каста называлась "ханса" . . ." — 1:158 ["Бхагавата-пурана" (Bhāgavata Purāṇa, ix. 14, 48)] (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Главные горные гряды, исходящие из основания Меру, . . . на севере: Шанкхакута, Ришабха, Хамса, Нага и Каланджара" — 2:117 (ii.2) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, p. 56: "Брахман (бесполый). Верховная душа вселенной, самосущая, абсолютная и вечная, из которой эманирует всё сущее . . . Иногда её называют "кала-ханса".
- ↑ Там же, pp. 56-57: "Брахма (мужск.) . . . верховный дух, проявляющийся в качестве деятельного творца вселенной . . . Передвигается он на лебеде или гусе, отчего его и называют ханса-ваханой".
- ↑ Ср. с тем, что объясняется в этой связи ниже на с. 359.
- ↑ Лебедь (лат.)
- ↑ Гусь (лат.)
- ↑ То есть саранчу, жуков и кузнечиков.
- ↑ Лев. 11, 13, 18, 21-22; Втор. 14, 12, 16-17.
- ↑ Божественный луч, логос, см. начало предыдущего абзаца.
- ↑ См.: "Законы Ману" ("The Ordinances of Manu," tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884): "Тогда самосущий Господь . . . создал одну лишь воду, и в неё бросил он семя. И стало оно золотым яйцом, по великолепию своему подобным тысячелучному (солнцу). В нём сам собою и родился Брахма, великий родитель всех миров" — p. 2 (i.6, 8-9) (SDR, TUP).
- ↑ Важно помнить, что Праджапати — это не одно лицо, а группа сущностей (как и еврейские "элохим"). "Повелитель, властелин, господин потомства — так говорится о нескольких ведийских богах, особенно о Брахме, излучателе-производителе, первой и самой трудно понимаемой фигуре индуистской триады. Брахма как Праджапати олицетворяет собой совокупность творцов Вселенной и всего сущего в ней, движимого или как будто недвижимого, произведённого бесчисленными иерархиями" (ETG).