Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
7. СМОТРИ ЖЕ, О ЛАНУ![2] ВОТ ЛУЧЕЗАРНОЕ ДИТЯ ИХ ОБОИХ, НИ С ЧЕМ НЕ СРАВНИМАЯ СЛАВА СИЯНИЯ, ЗАЛИТОЕ СВЕТОМ ПРОСТРАНСТВО, СЫН ПРОСТРАНСТВА ТЬМЫ, КОТОРЫЙ РОЖДАЕТСЯ ИЗ БЕЗДНЫ ВЕЛИКИХ ВОД ТЬМЫ. ЭТО OEAOХOO МЛАДШИЙ, * * *, (которого ты знаешь теперь как Гуаньшиинь. — Коммент.) (а). ОН СИЯЕТ, КАК СОЛНЦЕ. ОН — ПЫЛАЮЩИЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ДРАКОН МУДРОСТИ. ЭКА[1] СТАНОВИТСЯ ЧАТУР (четверица), А ЧАТУР ВБИРАЕТ В СЕБЯ ТРИ, И СОЮЗ ИХ РОЖДАЕТ САПТУ (седмицу), ГДЕ СЕМЕРО СТАНОВЯТСЯ ТРИДАШЕЙ[3] (трижды по десять), МНОЖЕСТВАМИ И ВОИНСТВАМИ (б). ГЛЯДИ ЖЕ, КАК ОН СНИМАЕТ С СЕБЯ ВНЕШНИЙ ПОКРОВ И РАССТИЛАЕТ ЕГО ОТ ВОСТОКА ДО ЗАПАДА. ОН ЗАКРЫВАЕТ ДОСТУП К ТОМУ, ЧТО ВВЕРХУ, А ТО, ЧТО ВНИЗУ, ЗАСТАВЛЯЕТ ПРЕДСТАВАТЬ ВЕЛИКОЙ ИЛЛЮЗИЕЙ. ОН ПОМЕЧАЕТ МЕСТА ДЛЯ СИЯЮЩИХ (звёзд) И ОБРАЩАЕТ ВЕРХНЕЕ (пространство) В БЕЗБРЕЖНОЕ МОРЕ ОГНЯ, А ЕДИНОЕ ПРОЯВЛЕННОЕ (первоэлемент) — В ВОДЫ ВЕЛИКИЕ (в).
(а) Выражение "залитое светом пространство, сын пространства тьмы" обозначает тот луч, который при первом же трепете новой "зари" падает в великие бездны космоса, откуда он всплывает, уже дифференцировавшись в Oeaoхoo младшего (в "новую жизнь"), чтобы до конца своего жизненного цикла оставаться зародышем всего сущего. Это — "бестелесный человек, заключающий в себе божественную идею",[2] и, по выражению Филона Иудея,[3] он и есть производитель Света и Жизни. А "пылающим драконом мудрости"[4] он называется потому,
[2] Лану — это ученик (челá), изучающий эзотерическую практику.
[3] Выражение "три-даша", то есть трижды по десять (30), представляет собой аллюзию на количество ведийских божеств, их округлённое число (на самом деле, их 33, но это число сокровенное). Они включают в себя 12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и двух ашвинов — близнецов, родившихся от Солнца и Неба. Таково исходное число богов индуистского пантеона, насчитывающего 33 "крора"[5], то есть более трёхсот миллионов богов и богинь.
| 72 | 72 |
что, во-первых, представляет собой то, что́ греческие философы называли логосом, то есть "Словом", "Глаголом" божественной мысли. А во-вторых, в эзотерической философии он является первым проявлением и синтезом, совокупностью мировой мудрости. А потому этот Oeaoхoo — "сын "сына" — заключает в себе семь воинств творцов (сфирот) и, таким образом, представляет собой воплощение проявленной мудрости.
"Тот, кто купается в Свете Oeaoхoo, никогда не будет обманут покровом майи".
Термин “Гуаньшиинь” идентичен и эквивалентен санскритскому Авалокитешваре, и в этом смысле он обозначает двуполое божество, аналогичное тетраграмматону и логосам[1] античной философии. В Китае он антропоморфизируется лишь несколькими сектами, наделяющими его женскими атрибутами,[2] и тогда в своём женском аспекте он становится Гуань-инь, богиней милосердия,[6] "божественнным гласом".[3] В этом последнем качестве богиня является покровительницей Тибета и китайского острова Путо, где существует множество посвящённых им обоим монастырей[4] (см. часть II, "Гуань-ши-инь и Гуань-инь").
[1] Таким образом, в эпоху античности все высшие боги понимались, прежде всего, как "сыны матери", и лишь впоследствии они превращаются в сыновей "отца".[7] Такие логосы, как, например, Юпитер (Зевс), сын Крона-Сатурна, "бесконечного времени" (калы), всегда рождались на свет двуполыми. Зевса называли "прекрасной девой", а Венеру изображали в виде бородатого божества.[8] Двупол при своём рождении и Аполлон, ровно так же, как и Брахма-Вач у "Ману" и в пуранах. Осирис фигурирует то как собственно Осирис, то как Исида, а Гор обладает атрибутами обоих полов. Наконец, то, что в своём Откровении видит Иоанн, — логос, ассоциируемый сегодня с Иисусом, — также наделено атрибутами двуполого существа, поскольку, как следует из описания, у него присутствует женская грудь.[9] Таков же и тетраграмматон-Иегова. Эзотерическая философия различает двух Авалокитешвар, понимая их как первый и второй логосы.
[2] Ни один религиозный символ не может избежать профанации и даже осмеяния в наше время мелкого политиканства и торжества науки. Находясь в южной Индии, автор наблюдал, как один из новообращённых туземцев совершал пуджу перед статуей Иисуса. Иисус был одет по-женски, а к его носу было приделано кольцо. На мой вопрос о том, зачем понадобился весь этот маскарад, мне ответили, что статуя изображает Йезуса-Марию в одном лице и что сделано это было с разрешения "падри", поскольку у ревностного обращённого не было денег, чтобы купить две статуи, вернее, двух "идолов", как, собственно, их и называл свидетель происшедшего, необращённый индус. На взгляд догматика-христианина, это богохульство, но теософ и оккультист не может не воздать должного логике этого обращённого индуса. Эзотерический Христос гностиков, разумеется, не имеет пола вообще; в экзотерическом же богословии он действительно двупол.
[3] София у гностиков, "мудрость", "мать" огдоады[10] (в определённом смысле Адити и восемь её сыновей), — это Святой Дух и творец всего сущего, как и в системах античной философии. "Отец" — изобретение гораздо более позднее. Самый древний проявленный логос повсюду выступает в женском аспекте — понимаемый как мать семи планетарных сил.[11]
[4] См. "Chinese Buddhism," by the Rev. J. C. Edkins, который всегда излагает точные факты, хотя чаще всего и приходит к неверным выводам.
| 73 | 73 |
(б) "Дракон мудрости" — это это "единое", "один", "эка" (на санскрите) или "saka". Любопытно, что Иегова также на иврите должен был бы именоваться "один", "эхад". "Имя его — эхад", — говорят раввины. Что от чего происходит, "эка" ли от слова "эхад" или наоборот, — это решать филологам, но, с точки зрения как лингвистики, так и символики, вряд ли санскрит мог позаимствовать это слово из иврита.
Слова "единое", "один" и "дракон" философами древности употреблялись применительно к их собственным логосам. Что касается Иеговы, то, эзотерически понимаемый как элохим, он выступает ещё и в образе змея (дракона), соблазнившего Еву,[12] а образ "дракона" представляет собой древний глиф, обозначающий астральный свет (первоначало, первопринцип), "мудрость хаоса".
Философия эпохи архаики, не признавая ни добро, ни зло в качестве основополагающей или самостоятельной силы, а исходя из абсолютного ВСЁ (вечного совершенства универсума), рассматривала и первое, и второе как следствие естественной эволюции, берущее начало из чистого света, постепенно сгустившегося в форму и таким образом превратившегося в материю, зло. И только невежественные отцы ранней христианской церкви смогли извратить философскую и глубоко научную идею этого символа (дракона), доведя её до нелепого суеверия под названием "дьявол". Они переняли его у поздних зороастрийцев, рассматривавших в качестве дьяволов или [носителей] зла индуистских дэв, а само слово "зло" (evil) путём двойной трансформации превратилось в D'Evil во всех языках (дьявол, diabolos, diable, diavolo, Teufel).
Но язычники вкладывали в каждый свой символ ясный философский смысл. Первоначально образ змея символизировал божественную мудрость, божественное совершенство и всегда обозначал возрождение и бессмертие души.[13] Именно поэтому Гермес и называет змея духовнейшим из всего сущего; Моисей, будучи посвящённым в мудрость Гермеса, продолжает ту же традицию в Книге Бытия; змей у гностиков имеет семь гласных над своей головой и выступает символом семи иерархий, "седмицы творцов" ("планетарных творцов"). Отсюда же и образ индуистского змея, Шеши или Ананты, что значит "Бесконечный" — таково и одно из имён Вишну. Змей этот был первой ваханой ("колесницей", носителем) Вишну на предвечных водах.[1] Однако они всегда ясно отличали доброго змея от злого (астрального света
[1] Однако, подобно логосам и "иерархиям сил", змеи были разные, и следовало всегда отличать одного змея от другого. Если Шеша (или Ананта, "колесница Вишну"), — это абстрактная аллегория, символ бесконечного времени в пространстве, содержащем в себе зародыш[14] и периодически сбрасывающем цветение этого зародыша в виде проявленной вселенной, то Офис у гностиков[15] с его семью гласными несёт в себе ту же тройную символику, что и архаичное учение, в котором Oeaoхoo имеет в своём имени одну, три или семь гласных, что значит: один непроявленный логос, второй проявленный логос (треугольник, уплотняющийся в четверицу, тетраграмматон) и лучи последнего на материальном плане.
| 74 | 74 |
каббалистов), понимая первый как воплощение божественной мудрости в царстве духа, а второй — как зло на плане материи.[1] Иисус воспринимал образ змея как синоним мудрости и использовал его в своём учении: "Будьте мудры, как змии", — говорит он.[16]
"В самом начале, ещё до того как мать стала отцом-матерью, один только огненный дракон носился по бесконечностям" ("Книга Сарпараджни". В "Айтарейя-брахмане" Земля называется Сарпараджни, "царицей змеев" и "матерью всего, что движется[17]).
Ещё до того, как наша планета (как и вселенная) стала яйцеобразной, "длинный хвост космической пыли (или огненного тумана) двигался по пространству, извиваясь, подобно змее".[18]
Дух Божий, который носится по хаосу, у всех народов символически изображался в виде огненного змея, изрыгавшего огонь и свет на предвечные воды, в результате чего в них возникла материя и приняла кольцеобразную форму змеи, захватывающей пастью собственный хвост — символ, обозначающий не только вечность и бесконечность, но и подчёркивающий сферическую форму всех тел, образующихся из этого огненного тумана во вселенной. И вселенная, и Земля, и человек, подобно змею, периодически сбрасывают с себя старую кожу и надевают новую после временного отдыха. И, разумеется, образ змея ничуть не менее изящен и поэтичен, чем образ гусеницы или куколки, из которых появляется бабочка — психея, человеческая душа у греков.
Образ "дракона" служил символом логоса и у египтян, и у гностиков. В "Книге Гермеса" Поймандр, этот древнейший и самый духовный из логосов западного континента, является к Гермесу в виде огненного дракона из "света, огня и пламени".[19] Поймандр, воплощение "божественной мысли", говорит:
"Свет — это я. Я — нус (ум, ману — Е.П.Б.), я — твой Бог, и я много старше человеческого начала, истекающего из тени ("тьмы", то есть скрытого наивысшего божества — Е.П.Б.). Я — зародыш мысли, светозарное слово, сын Божий. Всё то, что видит и слышит в тебе, — это глагол Господа, это Мысль (махат), которая есть Бог-Отец.[2]
[1] Астральный свет, а точнее эфир (ether) (термин "астральный свет" возник сравнительно недавно) у язычников эпохи античности понимается как ДУХ-МАТЕРИЯ. Начинаясь на плане чистого духа, он становится всё плотнее по мере того, как спускается всё ниже, и на нашем плане становится майей, змеем-искусителем, змеем-обманщиком.
[2] Выражение "Бог-Отец" здесь, без сомнения, означает седьмой принцип в человеке и космосе. В своей сущности и по своей природе он неразрывно связан с седьмым принципом космоса. В определённом смысле это логос греков и Авалокитешвара эзотериков-буддистов.
| 75 | 75 |
"Небесный Океан, Первоэфир . . . . — это дыхание Отца, животворящее начало, а Мать — Дух Святой, . . ибо они неразрывны, а союз их есть ЖИЗНЬ".[20]
Здесь слышится несомненная перекличка с Тайным учением архаичной древности, которое мы здесь излагаем. Правда, учение наше видит во главе эволюции жизни не "отца", который стоит лишь третьим и является "сыном матери", а "вечное и нескончаемое "дыхание" того, что́ есть ВСЁ".[21]
В книге "Санкхья Сара"[22] (p. 16) говорится, что махат (понимание, ум, мышление и т. д. универсума) до своего проявления в виде Брахмы или Шивы выступает в виде Вишну, а значит, махат, как и логос, имеет несколько аспектов. Махат называют "Господом на этапе первичного творения", и в этом смысле он понимается как знание, обладаемое универсумом, как божественная мысль. Но "этот первый махат уже называется эго-измом[23], когда позднее рождается в качестве (ощущающего себя) "Я", и тогда он уже называется вторым творением" ("Анугита"[24], гл. xxvi). И переводчик (умный и образованный брамин[25], а не востоковед-европеец) делает следующее пояснение в примечании (7) к словам "ощущающего себя": "то есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом",[26] что в переводе на наш эзотерический язык означает: когда махат трансформируется в человеческий манас (или даже в манас смертных богов) и становится ахамом. Причина, по которой он называется махатом во втором (или девятом творении — когда, по "Вишну-пуране", были созданы кумары), мы объясним в томе II.
(в)[27] Таким образом, "море огня" — это надастральный (ноуменальный) свет, первое излучение из корня (мулапракрити, недифференцированной субстанции универсума), которое превращается в астральную материю. Как было сказано выше, она также называется "огненным змеем".
Если изучающий Тайную доктрину помнит о том, что во всём универсуме бытия есть лишь один-единственный универсальный первоэлемент, который бесконечен, ниоткуда не рождён и бессмертен, а всё остальное в феноменальном мире — от явлений макрокосмических до микрокосмических, от существ сверхчеловеческих до человеческих и даже субчеловеческих, то есть вся совокупность объективного бытия — это лишь очень по-разному дифференцированные аспекты и трансформации (корреляции, как они сегодня называются) этого "единого первоэлемента", то тогда можно считать, что первая и самая главная трудность уже преодолена, и суть оккультной космологии станет ему понятной.[1]
Все каббалисты и оккультисты как на Западе, так и на Востоке,
[1] В египетской и индийской теогонии существовали скрытое божество, ЕДИНОЕ, и двуполый бог-творец. Так, Шу — это бог-творец,[28] а Осирис, в своей изначальной, первичной форме, — "бог, имя которого неведомо"[29] (См. Mariette's Abydos II., p. 63, and Vol. III., pp. 413, 414, No. 1122).
| 76 | 76 |
(а) отождествляют "отца-мать" с первоэфиром (Æther), или акашей (астральным светом)[1] и (б) признают его однородность до момента рождения "сына" — проявляющегося в космосе в виде фохата, ибо он является электричеством космоса. "Фохат отверждает и рассеивает своих семерых братьев" (см. "Дзян", III). Это означает, что некая первосущность, некое перво-электричество — а восточные оккультисты настаивают на том, что электричество является сущностью (Entity) — заряжает жизнью и расщепляет перво-вещество, предкосмическую материю, на атомы, которые и сами являются источником всякой жизни и сознания.
"Существует некий мировой уникальный агент [средство, служащее] для проявления всех форм и всякой жизни, называемый одом,[2] обом и ауром[30]; этот агент одновременно и активен, и пассивен, позитивен и негативен, как день и ночь: таков первый свет, возникающий в процессе творения" (Элифас Леви, "Каббала") —
это и есть первый свет, излучаемый первыми элохимами, это — Адам, "мужчина и женщина" — или (научно выражаясь) ЭЛЕКТРИЧЕСТВО И ЖИЗНЬ.
Древние философы представляли его (этого агента) в виде змея, так как "фохат издаёт шипение, когда скользит то туда, то сюда" (описывая зигзаги). Каббала обозначает его еврейской буквой "тет", ט , символом для которой послужил змей, важнейший персонаж различных мистерий. Её универсальное значение — 9,[31] потому что она, девятая буква алфавита, является девятой дверью из пятидесяти врат, ведущих к сокровенным тайнам бытия.[32]
Прежде всего, он (фохат) — главный инструмент при совершении магических операций,[33] и в философии герметиков обозначает "жизнь, влившуюся в первоматерию": т. е. ту эссенцию, которая составляет и образует все вещи, и дух, который определяет их формы. Герметики пользуются двумя тайными операциями: одна духовная, вторая — квазиматериальная, но обе вместе образуют неразрывное единство.
"Ты должен отделить землю от огня, тонкое от плотного . . . то, что поднимается с земли к небу и вновь спускается с неба на землю. Он (тонкий свет) будет самой могучей из всех сил, ибо он покоряет каждую тонкую вещь и проникает в каждую плотную. Так был создан мир" (Гермес).[34]
Зенон, создатель учения стоиков, был не единственным, кто учил, что
[1] См. следующее примечание.
[2] Од — это чистый животворный свет, магнетический флюид. Об — посланник смерти в руках у колдуна, отвратительный флюид зла. Аур — это синтез того и другого и представляет собой собственно астральный свет.[35] Могут ли филологи объяснить, почему слово "од", — которое применяет Рейхенбах[36] для обозначения флюида жизни — существует также и в тибетском языке и обозначает "свет", "яркость", "сияние"? В оккультном смысле оно, кроме того, обозначает "небо". Из какого корня образовалось это слово? Что же касается акаши, то это не просто эфир (ether), а, как мы увидим дальше, нечто гораздо более высокое.
| 77 | 77 |
вселенная возникает тогда, когда её первосубстанция переходит из состояния огня сначала в состояние воздуха, потом воды и т. д. А Гераклит Эфесский утверждал, что единым началом, лежащим в основе всех явлений в природе, выступает огонь. Движущий вселенную Ум есть огонь, и сам огонь есть Ум. И если Анаксимен говорил то же самое о воздухе, а Фалес Милетский (за 600 лет до Р.Х.) — о воде, то эзотерическое учение примиряет взгляды всех этих философов, объясняя, что, хотя каждый из них был по-своему прав, предлагаемые ими системы были неполными.
Сноски
- ↑ Единица (санскр.)
- ↑ См.: Филон Иудей. Труды (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): "Но человек, созданный по образу Божию, представлял собой идею . . . [человека] бестелесного, ни мужского пола, ни женского и нетленного по своей природе" — 1:39 ["О сотворении мира" ("On the Creation of the World," 134) (SDR, TUP).
- ↑ Филон Иудей или Филон Александрийский (приблизительно 20 г. до Р. Х. — 50 г. по Р. Х.)
- ↑ См. Qabbalah, Myer: ". . . "змей великого моря" . . . являлся, кроме того, божеством мудрости, культовым богом в первобытной Вавилонии . . . Обратите внимание в этой связи, что в Китае имелся свой великий лазоревый дракон" — p. 235 (SDR, TUP).
- ↑ "Крор" — единица измерения, равная 10 миллионам.
- ↑ См. Edkins, Chinese Buddhism: "Гуань-ши-инь пу-са (Авалокитешвара) . . . Изображения этого мифического бодхисатвы в Китае обычно содержат в себе женские признаки. . . . Когда Гуаньиня в переводах неудачно называют "богиней милосердия", следует помнить, что женские атрибуты этим бодхисатвой принимаются лишь временно" — pp. 208-209 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. Мэсси. Происхождение природы (Gerald Massey, "Natural Genesis," 1883): "Самые древние боги, такие как Сут (Себек), Шу, Тат и первый Гор, были исключительно сыновьями матери. Они были сотворены ещё тогда, когда на небесах не было ни одного отца . . . " — 1:456 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "На Кипре есть изображение бородатой Венеры с женским телом и в женской одежде . . . Валерий Соран называет Юпитера "матерью богов" — 1:512, 514; "Гор являлся агнцем попеременно то одного, то другого пола, а Митра — двуполым агнцем. Если человеческий ребёнок принадлежит либо к одному, либо к другому полу, то божественное дитя принадлежит сразу к обоим. Этот мифологический прототип реализуется в природе лишь в виде гермафродитизма . . . Таков один из способов описания двуединого существа, принадлежащего то к одному, то к другому полу или к обоим полам одновременно. Отсюда и женские "перси" у "Сына Человеческого", предполагаемого Мессии из "Откровения" — 1:516-517 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. С. Джонс. Исследования Евангелия от Иоанна (J. Cynddylan Jones, "Studies in the Gospel According to St. John," 1885): ". . . Иоанн приписывает ему [Иисусу] наличие у него женской "груди": . . . "и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, [увидел] облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом" [Откр. 1, 13]. Слово "paps" [употреблённое в англ. тексте "Откровения" — перев.] — по-гречески μαστοῖς — это то самое слово, которое употребляется для обозначения женской груди" — p. 61 (SDR, TUP).
- ↑ Восьмерицы.
- ↑ См. Massey, Natural Genesis: "Восьмеричная плерома гностиков, состоящая из прародительницы Софии и семерых её сыновей . . . "Таковы семь форм Матери всего сущего, из которой возникло всё, что только есть в этом мире" . . . Исследователь Бёме находит в его книгах многое, что имеет отношение к этим семерым "духам-источникам" — тем первосилам, которые трактуются как семь свойств природы" — 1:317-318 (SDR, TUP).
- ↑ См. Творения Святого Епифания Кипрского. Часть II, гл. 3-4. М., 1864, сс. 74-76 (с изменениями): "А эти так называемые офиты приписывают сему змию всеведение, говорят, что он для людей сделался началом ведения . . . Офиты говорят, что верховным эоном были произведены [низшие] эоны, — а ниже их был приведен в бытие Иалдаваоф, произведен же он по слабости и неведению собственной матерью, то есть, вышней Пруник [одним из высших эонов — перев.] женского пола. Ибо, как утверждают они, эта Пруник сошла в воды, смешалась с ними и, по причине смешения с тяжестью вещества, не могла отступить в вышнюю область, а смешалась с водами и веществом, и не могла уже возвратиться. Но она с усилием поднималась в высоту и простиралась, и этим приведено в бытие высшее небо. Она же . . . не могла уже ни подняться вверх, ни сойти вниз . . . Произведенный же ею в неведении Иалдаваоф пришел в самые дольние места и создал себе семь сынов, которые создали себе семь небес. Но Иалдаваоф, чтобы семь произведенных им сынов . . . не знали того, что выше его, но знали его исключительно одного, . . скрыл от них то, что выше его. И этот-то Иалдаваоф, говорят офиты, есть Бог иудеев. Потом . . . эти рожденные Иалдаваофом семь сынов, или эонов, или богов, или ангелов (ибо они у офитов называются разными именами), когда, по умышлению Иалдаваофа, заключено было от них вышнее, образовали человека по виду отца своего Иалдаваофа . . . Человек был пресмыкающимся, в виде червя, не мог ни подняться, ни выпрямиться; но вышняя матерь, называемая Пруник, . . по желанию отнять у Иалдаваофа ту самую силу, которую он от нее же возымел, . . . отняла у него силу для образованного его чадами человека, и от Иалдаваофа послала человеку искру, разумея при сем именно душу. И тогда, говорят, человек стал на ноги, и восшел разумом выше осми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Иалдаваофа. Тогда Иалдаваоф . . . в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества, и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют . . . сыном его. Сей-то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания".
- ↑ См. Massey, Natural Genesis: "Образ змеи служил великим символом тайны во время мистерий . . . по причине того, что змея способна сбрасывать с себя прежнюю кожу и таким образом самообновляться, и символом переоблачения и возрождения завершались мистерии" — 1:340 (SDR, TUP).
- ↑ Шишты, сохраняющиеся в период пралайи, то есть во время "сна" божественного Вишну. Отсюда и имя змея — Шеша (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. King, Gnostics: ". . . называются они "наасени" (то есть "офиты", "змеепоклонники"), . . . ибо, по их словам, змей символизирует элемент воды, и вместе с Фалесом Милетским они утверждают, что ничто — ни из вещей смертных, ни бессмертных — не может существовать без этого элемента во вселенной. Всё сущее зависит от змея, . . . ибо он пронизывает собой всё сущее" — p. 224 (SDR, TUP).
- ↑ См. Мф. 10, 16: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".
- ↑ Aitareya Brahmanam, 1863. Book v, ch. iv, 23. P. 358-359
- ↑ См.: Макклинток и Стронг. Энциклопедия библейской литературы (McClintock and Strong, "Cyclopædia of Biblical Literature," 1889): "Таковы бесчисленные легенды в индуистском фольклоре . . . Древние астрономы помещали на небе змея и называли наш Млечный Путь именем змея Ананты или змея Шеши" — 9:581. См. также: Дж. Оуэн. Рассуждение о Святом Духе (John Owen, "A Discourse Concerning the Holy Spirit," 1841): "А вот ещё что касается [сотворения] небес: "От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала извивающегося змея" [Иов 26, 13] {в русском каноническом тексте: "быстрого скорпиона". В церковно-славянском тексте, однако, образ змея сохранён: "повелением же умертви змия отступника" — перев.} {примеч.: "Под извивающимся змеем древние евреи понимали нашу галактику, Млечный Путь, которая своим видом напоминает извивающуюся змею"}" — p. 56 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Поймандр" 1, 4: "При этих словах он изменил облик. . . Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто . . . изрыгающее дым. . . Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света" (перевод К. Богуцкого по изд. "Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", М., "Алетейа", Киев "Ирис", 1998).
- ↑ Ср.: Гермес Трисмегист ("Hermès Trismégiste," tr. Louis Ménard, 1867): “Свет тот — Я, Ум, Бог твой, и тогда, когда воды пространства ещё не изошли из Тьмы, Я уже был. Светозарное Слово (Логос), истекающее из Разума — это Сын Божий. . . А посему всё то, что видит и слышит в тебе, есть Глагол, Слово Господне. Разум есть Бог-Отец. Они неотделимы один от другого, ибо союз есть жизнь их” — p. 5 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Якоб Бёме. Сочинения (Jacob Behmen [Boehme], "Works," 1781): "Ибо видимый мир наш был произведён и сотворён . . . из тёмной эссенции . . . как внешне выраженное дыхание Царя Всего Сущего . . . истекающее из . . . эссенции всевечной" — 4:134 (Signatura Rerum, xvi.16) (SDR, TUP).
- ↑ "Sankhya-Sara, A Treatise of Sankhya Philosophy," by Vijnana Bhikshu. Ed. by Fitz-Edward Hall, Calcutta, 1862.
- ↑ Не путать со словом "эгоизм" в обычном понимании. Здесь "эго-изм" понимается как "самость".
- ↑ Анугита — глава XIV "Махабхараты", где продолжается диалог между Кришной и Арджуной. См. "The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā," tr. K. T. Telang.
- ↑ Кашинатх Тримбак Теланг (Kâshinâth Trimbak Telang).
- ↑ См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā: "Самосущий Вишну является Господом на этапе первичных творений {примеч.: "До того, как проявиться в качестве Брахмы или Шивы, махат сперва проявляется как Вишну . . . Потому-то он и называется Господом на этапе первичного творения"} . . . Тот махат, который был произведён первым, (впоследствии) называется уже эгоизмом — когда рождается уже как (ощущающее себя) {примеч.: "То есть когда махат развивается в ощущение собственного самосознания — собственного "Я" — то он уже именуется эгоизмом"} "Я", и это считается вторым творением" — p. 333 (и примеч.) (Anugītā, xxv-xxvi)
- ↑ В оригинале этот пункт обозначен ниже по тексту, но логика требует перенесения его сюда, поскольку в тексте шлоки речь о “безбрежном море огня” идёт под обозначенном в скобках пункте (в).
- ↑ См. Г. Масперо. Путеводитель для посетителя Булакского музея (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Шу, бог-творец . . . Он отделил землю от неба . . ." — pp. 59, 157 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Слава тебе, Осирис, . . . господин вечности — бог, имя которого неведомо" — pp. 49-50 (SDR, TUP).
- ↑ См. Элифас Леви. Наука о духах (Éliphas Lévi, "La Science des Esprits," 1865): "Об — это пассивный свет, ибо еврейские каббалисты дают три названия этой субстанции универсума, выступающей агентом в творении и способной принимать любые формы, но одновременно сохраняющей внутреннее равновесие, благодаря двум уравновешивающим друг друга силам . . . В активном состоянии это од; в пассивном — об; а в уравновешенном — аур " — pp. 179-180 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Разоблачённая Каббала" в пер. С.Л. Макгрегора Мазерса ("Kabbalah Unveiled," tr. S. L. MacGregor Mathers, 1887): "Я прилагаю здесь таблицу, наглядно показывающую обычный ивритский и халдейский алфавит (9 . . . ט . . . "тет", змей). В ней я привожу . . . их имена, произношение и числовые значения" — pp. 2-4 (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Как утверждается, 50 врат понимания имеют 5 главных врат, каждые из которых заключают в себе ещё по десять. Первые три включают в себя знание первоначал всех вещей. Во вратах четвёртых располагается мир планет и все чудеса астрономии . . ." — p. 314 (SDR, TUP).
- ↑ См. А.Е. Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic," 1886): "Великий магический агент . . . Именно этот агент . . . средневековые адепты и называли первоматерией magnum opus. . . . Этот обволакивающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и универсальным агентом, . . . представлен на древних памятниках . . . в виде змеи, заглатывающей собственный хвост . . ." — pp. 74-75 ["Труды Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (SDR, TUP).
- ↑ См. Divine Pymander, Everard — p. ix (SDR, TUP).
- ↑ См. Lévi, La Science des Esprits: "В активном состоянии это од; в пассивном — об; а в уравновешенном — аур" — p. 180 (SDR, TUP).
- ↑ Барон фон Рейхенбах (Reichenbach) — немецкий естествоиспытатель и техник (1788—1869).