Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 269 | 269 |
В настоящей книге предпринята попытка описать первую из этих семи глав, и вот глава эта завершена. Греша неполнотой, а порой и невнятностью изложения, она, в любом случае, представляет собой попытку представить в первом приближении — мы используем сейчас этот термин именно в математическом смысле — то, что в глубочайшей древности заложило основу для всех последующих космогоний. Предпринятая нами попытка нарисовать, пользуясь средствами одного из европейских языков, величественную панорамную картину действия вечного и неумолимо повторяющегося закона — а картина эта была запечатлена ещё в податливых умах человечества первых рас, получивших своё сознание в дар от тех, кто почерпнул эту картину из мирового ума, — не лишена дерзости, ибо ни один человеческий язык, за исключением санскрита — языка богов, — не способен справиться с этой задачей более-менее успешно. Недостатки же этой книги могут быть вполне оправданы целями, её вдохновившими.
В целом, ни того, о чём уже было сказано до сих пор, ни того, о чём ещё только пойдёт речь, невозможно найти в полном объёме нигде. Об этом не рассказывают ни в одной из шести индийских школ философии, так как то, что изложено здесь, представляет собой синтез всех шести этих школ, вырастая в седьмую — в оккультное учение. Этого не найти ни на одном из хрупких листков древнеегипетских папирусов и уже невозможно прочесть в табличках и на гранитных стенах ассирийских храмов. Книги веданты (воплотившие в себе наивысшее человеческое знание) повествуют лишь о метафизической стороне мировой космогонии, а их бесценный толкователь, упанишады (сложное слово "упа-ни-шад" означает "поборение неведения через сокровенное духовное знание, сообщаемое в виде откровения"),[2] сегодня уже требуют дополнительного "золотого ключика", который открыл бы ученику двери к полному пониманию того, о чём они говорят. Почему так произошло? Рискну объяснить это в том виде, в каком я сама узнала об этом от одного из Учителей.
Само это слово, "упанишады", обычно переводится как "эзотерическая доктрина". Трактаты под этим названием входят в состав шрути, то есть "знаний, поведанных в виде откровения", — одним словом, это откровения. Их принято относить
| 270 | 270 |
к той части вед,[1] которая называется брахманы и составляет третью её часть.
Востоковеды насчитывают свыше 150 упанишад, древнейшие из которых датируются ими примерно VI веком до Р.Х. Это, однако, не составляет и пятой доли текстов, существующих на самом деле. Упанишады для вед — то же самое, что для еврейской Библии каббала. Они трактуют и разъясняют тайный мистический смысл ведийских текстов. Они рассказывают о происхождении вселенной, о природе Высшего Божества, о духе и душе, а также о той метафизической связи, что соединяет друг с другом ум и материю. Коротко говоря, они действительно содержат в себе всё человеческое знание, от его первой до последней буквы, но, начиная с времён Будды, они больше не открывают этого знания. В противном случае тексты упанишад было бы нельзя называть эзотерическими, ведь сегодня они открыто прилагаются к священным брахманистским книгам, которые в нашу нынешнюю эпоху стали доступны даже млеччхам (тем, кто не принадлежит к высшим кастам) и европейским востоковедам.
Однако в них присутствует один элемент — и он характерен для всех упанишад, — который неизменно указывает на их древнее происхождение и доказывает, (а) что некоторые их части были написаны ещё до того, как кастовая система превратилась в тот институт тирании, в каком он существует по сей день, и (б) что одна часть их содержимого была уничтожена, а другая — переписана заново и сокращена.
"В них неизменно повторяется один и тот же мотив: великие учителя высшего знания и брахманы приходят к царям-кшатриям (принадлежащим к касте воинов — Е.П.Б.), чтобы поступить к ним в ученичество".[3]
Как справедливо отмечает Э. Коуэлл (Cowell), упанишады
"источают из себя совершенно иной дух (по сравнению с другими брахманистскими книгами — Е.П.Б.), ту свободу мысли, какую из всех более ранних книг мы встречаем только в гимнах "Ригведы" и нигде больше".[4]
Объяснение же второй особенности мы находим в неком предании, изложенном в одной из рукописей и касающемся жизни Будды. В нём говорится о том, что упанишады стали впервые включаться в брахманы несколько веков спустя после завоевания Индии "дважды рождёнными" в ходе реформы, приведшей к исключительному положению браминов в дошедшей до наших дней кастовой системе. В те времена упанишады сохранялись ещё в своём полном объёме и к ним обращались при подготовке чела к посвящению.
[1] ". . . Веды несут в себе отчётливо выраженный двойной смысл: один передаётся буквальным значением слов, а второй обозначается с помощью размера стихов и их интонации (свара), придающими тексту вед как бы внутреннюю жизнь. Учёные пандиты и филологи, разумеется, отрицают наличие какой бы то ни было связи между сварой и философией, то есть древними эзотерическими доктринами. Однако загадочная связь, существующая между сварой и Светом, представляет собой одну из самых глубоких тайн нашего древнего учения" (Т. Субба Роу, "Пять лет теософии", с. 154).
| 271 | 271 |
Так всё и продолжалось, пока и веды, и брахманы обязаны были храниться исключительно в браминских храмах, а изучать и даже читать их имели право одни только представители священной касты. Но вот из города Капилавасту явился царевич Гаутама. Он изучил всю брахманистскую мудрость, заключённую в Рахасье (т. е. упанишадах), и понял, что учения эти мало чем отличались (если отличались вообще) от доктрин "Учителей жизни",[1] живших в заснеженных отрогах Гималаев, и тогда этот ученик браминов, возмущённый тем, что священная мудрость укрывается от всех, кроме браминов, воспылал решимостью проповедовать её, чтобы спасти мир. Брамины же, увидев, что их священное знание и оккультная мудрость могут оказаться в руках у млеччха, сократили тексты упанишад, которые первоначально втрое превышали объём вед и брахман, вместе взятых, не меняя при этом ни одного слова в тексте. Из существовавших тогда рукописей они просто-напросто удалили самые важные места, содержавшие в себе полное объяснение тайн бытия. С тех пор ключ к секретному коду брахман находится только в руках у посвящённых, а брамины получили возможность публично отрицать верность учений Будды, ссылаясь на свои упанишады, навек замолчавшие по самым главным вопросам. Таково эзотерическое предание, бытующее за Гималайским хребтом.
Шри Шанкарачарья, величайший из посвящённых, живших уже в историческую эпоху, написал немало бхашья (комментариев) к упанишадам. Однако есть все основания полагать, что оригиналы его трактатов всё-таки не попали в руки косных филистимлян, поскольку ревностно оберегаются и хранятся в посвящённых ему матхах (монастырях, матхамах). Но существуют и ещё более веские основания предполагать, что бесценные комментарии к эзотерической доктрине браминов, принадлежащие этому великому толкователю, так на долгие века и останутся мёртвой буквой для большинства индусов, за исключением браминов секты смартава. Эта основанная Шанкарачарьей секта (до сих пор чрезвычайно влиятельная в южных регионах Индии) практически одна только и способна сегодня готовить учеников, обладающих достаточными знаниями для того, чтобы понимать
[1] В китайских хрониках они также известны под именами "сыновей мудрости", "сыновей огненного тумана" и "братьев Солнца". В рукописях, хранящихся в священной библиотеке провинции Фуцзянь, Тибет (Сицзан) упоминается как великий центр оккультного знания, существовавший там с незапамятных времён задолго до Будды. Рассказывают, что император Юй, "великий" (2207 год до Р.Х.), строгий мистик и великий адепт, был обязан своим знанием "великим учителям со Снежного Хребта" в Сицзане.
| 272 | 272 |
мёртвую букву этих бхашья. Насколько мне известно, объясняется это тем, что только у них во главе матхов время от времени оказываются настоящие посвящённые, как, например, в матхе Шринга-Гири, расположенном в Западных Гатах штата Майсур.[5] Однако самой таинственной сектой в этой исключительно закрытой от посторонних глаз касте браминов является именно секта смартава, и категорический отказ их представителей поведать что-либо из того, что им известно об оккультных науках и эзотерической науке, под стать лишь их чрезвычайной гордыне и учёности.
Рассказывая об этом, автор данных строк уже заранее готова к тому, что её слова будут встречены резким неприятием и даже отрицанием того, о чём поведано в настоящей книге. Нет, её не упрекают в претензии на непогрешимость и абсолютную точность во всех деталях того, о чём она пишет. Факты есть факты, и от них никуда не денешься. Но в силу внутренних трудностей самой тематики и практически непреодолимой ограниченности английского языка (свойственной, впрочем, и всем другим европейским языкам), не позволяющей в полной мере выразить некоторые идеи, автору, скорее всего, действительно не удалось дать точные и абсолютно правильные разъяснения по тем или иным вопросам. Тем не менее, всё, что можно было сделать, было сделано, и сделано при самых неблагоприятных для неё обстоятельствах, а чего-либо большего вряд ли возможно требовать от любого автора.
Давайте ещё раз коротко пройдёмся по тому, что читателю уже стало известно из рассказанного, и покажем самим фактом масштабности затрагиваемых вопросов, насколько трудно те поддаются (если поддаются вообще) точному освещению.
(1) Тайная доктрина представляет собой накопленную мудрость веков,[6] и одна только её космогония содержит в себе гигантскую и тщательно разработанную систему — она просматривается даже в экзотерическом изложении пуран. Но в том-то и состоит таинственная сила оккультной символики, что буквально на нескольких листках бумаги можно записать в виде геометрических знаков и глифов любые факты, занимавшие умы бесчисленных поколений посвящённых провидцев и пророков, стремившихся выстроить из них определённую систему, изложить и разъяснить их смысл на протяжении всего эволюционного прогресса, всех его поразительнейших этапов.
Эти провидцы были способны своим взором мгновенно проникать в самое сердце материи и умели разглядеть душу вещей там, где непосвящённые смертные, профаны, при всей своей учёности, увидели бы лишь внешнюю деятельность формы. Но современная наука не верит ни в какую "душу вещей" и потому отвергает всю систему древней космогонии.
Думается, нет никакого смысла подчёркивать, что система эта не есть плод фантазии какого-то одного или нескольких отдельно взятых человек. Она представляет собой непрерывную традицию, охватывающую тысячи поколений провидцев, соответствующий опыт которых имел своей задачей проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть
| 273 | 273 |
предания, передававшиеся из уст в уста от одной древней расы к другой — предания, содержавшие в себе учения высших, возвышенных существ, наблюдавших за человечеством в пору его детства.
На протяжении долгих веков некие мудрецы пятой расы — из того бесценного запаса представителей человеческого рода, который был спасён и сохранён во время последнего катаклизма, связанного со смещением континентов, — посвящали свою жизнь изучению, а не обучению. Как они это делали? Ответим: проверяя, сверяя и уточняя истину, заключённую в древних преданиях, касательно всех областей природы, опираясь при этом на независимый ясновидческий опыт, на прозрения великих адептов, то есть людей, которым удалось развить и усовершенствовать свою физическую, ментальную, психическую и духовную организацию, доведя её до максимально возможного уровня. Ясновидческий опыт любого адепта принимался окончательно лишь после того, как он успешно проходил проверку, получив подтверждение со стороны опыта (получаемого таким способом, чтобы он мог служить самостоятельным свидетельством) других адептов, и при условии, что он укладывался в русло опыта предшествующих веков.
(2) Фундаментальным законом в этой системе, её центральной точкой, из которой всё исходит, вокруг которой всё вращается и к которой всё тяготеет, той точкой, которая определяет и философию всего остального, является наличие единой однородной божественной субстанции-принципа, одной корневой причины всего.[7]
. . . "Те редкие умы, светильники которых горели |
Этот принцип называется "субстанцией-принципом" потому, что он превращается в "субстанцию" — иллюзию — на плане проявленной вселенной, в то же самое время оставаясь "принципом" в не имеющем ни начала, ни конца абстрактном, видимом и невидимом пространстве. Он, этот принцип, представляет собой вездесущую реальность, и он безличен, так как содержит в себе всё и вся. Безличность его составляет фундаментальную концепцию этой системы. Он латентно присутствует в каждом атоме вселенной, и сам есть вселенная (см. в главах, посвящённых символике, "Первосубстанция и божественная мысль").
(3) Вселенная представляет собой периодическое проявление этой неведомой абсолютной сущности (эссенции). Вообще-то, называть это "эссенцией" значило бы грешить против самого духа философии. В самом деле, хоть это существительное и происходит от глагола esse, "быть", однако то, что мы называем "оно", в данном случае не может отождествляться с бытием какого-либо рода, доступным пониманию с помощью человеческого ума. Точнее всего было бы называть это "оно" не духом и не материей, а и тем, и другим одновременно. Собственно говоря, "Парабрахман и мулапракрити" представляют собой одно целое, Единое, а разделение на два между ними происходит в концепции проявленной вселенной и даже в концепции единого логоса — первого проявления этого Единого,[9] — и логосу, как отмечает талантливый автор "Заметок о Бхагавад-гите", оно как объект представляется, с точки зрения
| 274 | 274 |
единого логоса, в виде мулапракрити, а не Парабрахмана, то есть в виде покрова, а не спрятанной за ним единой реальности, которая не обусловлена никакими качествами и абсолютна.
(4) Вселенная и всё её содержимое называются майей по той причине, что всё, что́ в ней есть, носит временный характер: начиная от мимолётной жизни светлячка и кончая жизнью солнца. На фоне вечного постоянства единого и неизменности этого Принципа наша вселенная вместе с её эфемерными, вечно изменяющимися формами, в глазах философа должна выглядеть обманчивой химерой, миражом, призраком. При этом, однако, вселенная достаточно реальна для живущих в ней и наделённых сознанием существ, которые так же нереальны, как и она сама.
(5) Всё во вселенной, включая любое её царство, обладает сознанием — особым для различных сущностей и для разных планов восприятия. Мы, люди, должны помнить, что из-за одной лишь нашей неспособности разглядеть какие-либо признаки (то, что́ мы могли бы признать за признаки) сознания, скажем, у камня, мы не имеем никакого права утверждать, что у камня не существует сознания вообще. Не существует понятия "мёртвая" или "слепая" материя, как не существует "слепых" и "бессознательных" законов. Эти понятия отсутствуют в концепциях оккультной философии. Последняя никогда не упирается во внешнюю кажущность, и в её глазах ноуменальные сущности обладают гораздо большей реальностью, чем их аналоги в объективном мире, и в этом она сходится со средневековыми номиналистами, с точки зрения которых реальностью являются именно универсалии, тогда как частности существуют лишь в виде названий и в человеческом воображении.
(6) Деятельность вселенной протекает и направляется изнутри вовне. Как вверху — так и внизу, как на небе — так и на земле, а человек — микрокосм, миниатюрная копия макрокосма — является живым свидетелем действия этого всемирного закона и того, каким способом он действует. Мы видим, что любое внешнее движение, действие, жест — будь то действие волевое или чисто механическое, органическое или ментальное — производится и предваряется каким-то внутренним чувством, или эмоцией; волей, или желанием; и мыслью, или умом. Во внешнем теле нормального человека не может произойти никакого движения или изменения, если для этого отсутствует внутренний побудительный импульс, передаваемый с помощью одной из трёх вышеперечисленных функций. То же самое правило распространяется и на внешнюю, то есть проявленную, вселенную.
Всё в космосе направляется, управляется и одушевляется через почти бесконечный ряд иерархий, состоящих из наделённых сознанием существ. Каждая из таких иерархий выполняет свою определённую задачу и — каким бы именем мы их ни называли, дхьян-чоханами или ангелами — каждая представляет собой "посланцев", но лишь в том смысле, что они являются проводниками кармических и космических законов. Они бесконечно различаются между собой степенью
| 275 | 275 |
сознания и разума, и поэтому называть всех их чистыми духами, лишёнными всякой земной, "подвластной времени и тлену", примеси[10] значило бы лишь предаваться поэтической фантазии.
Собственно говоря, каждое из этих существ либо уже было человеком в одном из прошлых циклов (манвантар), либо только готовится стать им — если не в нашем, то в каком-то будущем цикле. Если мы говорим не о тех существах, которым ещё только предстоит пройти школу жизни в форме человека, то они представляют собой уже усовершенствованное человечество, и, обитая в своих более высоких (менее материальных) сферах, они отличаются от земных человеческих существ в душе своей лишь тем, что лишены ощущения личности и свободны от человеческой эмоциональной природы — двух чисто земных характерных черт. Это второе (то есть "усовершенствованное") человечество избавилось от этих чувств (а) в силу того, что оно больше не имеет тел, состоящих из плоти, — бремени, вечно вызывающего онемение души; и (б) благодаря той неограниченной свободе, которую обретает их чисто духовная составляющая, они в меньшей степени подвержены действию майи по сравнению с обычным человеком, если только тот не является адептом, умеющим держать две своих личности — духовную и физическую — абсолютно порознь.
Они существуют и действуют в ограниченных пределах во всех отношениях, и исключение составляют лишь их высшие принципы — бессмертные искры, отражающие в себе мировое божественное пламя, — а индивидуализация и обособленность их происходит лишь в сферах иллюзии как результат дифференциации, столь же иллюзорной, как и всё остальное. Они — "живые" в том смысле, что являются потоками абсолютной жизни, проецируемыми на космический экран иллюзии, и существами, жизнь в которых не может погаснуть, пока горит огонь неведения в тех, кто ощущает эти "жизни". Они обретают бытие под животворным воздействием несотворённого луча — отражения великого центрального солнца,
| 276 | 276 |
отдающего свой свет берегам реки жизни, поэтому и заключённый в них внутренний принцип принадлежит водам бессмертия, тогда как дифференцированное их одеяние столь же тленно, как и человеческое тело. И прав был Юнг, утверждавший, что "ангелы — это те же люди, только высшего свойства",[11] и не более того.
Они ничем не "управляют" и никого не "охраняют", так же как не являются никакими "вестниками Всевышнего", и тем более не служат "орудием гнева" каких-то богов, как человеку рисует его фантазия. Взывать к ним о защите так же глупо, как и верить, будто можно заручиться их благосклонностью путём принесения им каких-то искупительных жертв. Они в той же мере, как и человек, являются рабами и творениями непреложных кармических и космических законов. И причина такого положения дел совершенно очевидна.
Не имея в своей эссенции ни одной личностной составляющей, они не могут обладать и ни одним из тех качеств личности, которые человек в экзотерических религиях приписывает своему очеловеченному Богу — ревнивому, существующему отдельно от всех и способному радоваться, гневаться и испытывать удовлетворение от приносимых ему жертв, в своём тщеславии превосходя деспотические наклонности любого глупца-смертного. Как будет показано во втором томе, человек представляет собой соединение эссенций всех этих небесных иерархий и потому может успешно творить самого себя, как такового, с тем чтобы в каком-то смысле превзойти любую иерархию, любую группу и даже их всех, вместе взятых. Говорят, "человек не может ни умилостивить дэв, ни диктовать им свою волю".[12]
Однако, парализовав свою низшую личность и, благодаря этому полностью осознав неотделимость своего высшего "Я" от Единого и абсолютного "Я", человек уже при жизни на земле может стать, "как один из Нас". Так, вкусив плод знания, рассеивающего невежество, такой человек может уподобиться элохимам, или дхьяни, и, достигнув их плана, он окажется со всех сторон под защитой духа солидарности и совершенной гармонии, царящего в любой иерархии.
Главное, что мешает представителю науки поверить в существование как божественных духов, так и духов природы, — это его материализм. Для спиритуалистов же основным препятствием на этом пути (хотя спиритуалист и сохраняет слепую веру в "духов" мёртвых) является то, что все они, за исключением отдельных оккультистов и каббалистов, как правило, ничего не знают о подлинной сущности и природе материи. Именно от принятия или отрицания теории единства всей природы в её изначальной сущности, главным образом, и зависят вера или неверие человека в существование вокруг нас других сознательных существ, не относящихся к духам мёртвых.
| 277 | 277 |
Если у ученика не сложится верного представления о том, как происходила эволюция первоначального духа-материи и какова его подлинная сущность, то он не сможет правильно разобраться и в вопросах оккультной космогонии, как не сможет обрести и тот единственно точный ключ, который бы отворил ему двери ко всему остальному, составляющему предмет его изучения.
Итак, каждый так называемый "дух", как мы только что показали, представляет собой либо развоплощённого, либо ещё только будущего человека. Как наивысший архангел (дхьян чохан), так и самый последний из наделённых сознанием "строителей" (представителей низшего класса духовных сущностей) — всё это люди, жившие множество эонов тому назад, в других манвантарах, на нашей или иных сферах. Точно так же и наинизшие, полуразумные или вообще не обладающие никаким разумом элементалы — это будущие люди. Одно только это — наличие у духа разума — служит для оккультиста явным свидетельством того, что данное существо наверняка когда-то уже было человеком, обретшим свои знания и разум на протяжении человеческого цикла.
Во вселенной существует одно только неделимое и абсолютное Всезнание и Разум, и их трепетом напоён каждый атом, каждая бесконечно малая точка во всём этом нашем невечном Космосе, который не имеет пределов и который люди называют пространством,[13] рассматривая его в отрыве от всего его содержимого. Но первая дифференциация его отражения, проекции в проявленном мире имеет чисто духовную природу, а возникающие в нём существа наделены вовсе не таким сознанием, которое мы хотя бы отдалённо можем себе вообразить. Они и не могут обладать человеческим сознанием и разумом, пока не обретут их в своём личном и индивидуальном опыте. Можно считать это тайной, но это факт, и, к тому же, весьма очевидный, который учитывает эзотерическая философия.
Природа во всех своих царствах демонстрирует последовательное движение в направлении к более высокой жизни. И в деятельности тех сил, которые могут показаться слепыми, существует определённый замысел. Доказательством этому служит весь процесс эволюции со всеми её бесконечными попытками приспособиться к окружающей среде. Те незыблемые законы, в соответствии с которыми отсеиваются все слабые и нежизнеспособные виды, чтобы уступить место сильным, и которые лежат в основании принципа "естественного отбора", пусть и весьма жестокого в своём непосредственном действии, — все они споспешествуют в достижении великой цели.
Уже сам факт того, что подобное приспособление действительно имеет место, что наиболее приспособленные действительно выживают в борьбе за существование, доказывает одно: то, что принято называть "бессознательной природой"[1], на самом деле представляет собой совокупность сил, приводимых
[1] Природа, взятая в абстрактном смысле, не может быть "бессознательной", так как является эманацией, а значит, и аспектом (на проявленном плане) абсолютного сознания. И где найдётся такой смельчак, который посмеет отказывать растению и даже минералу в наличии у них собственного сознания. В лучшем случае, он может сказать, что такое сознание находится за границами его понимания.
| 278 | 278 |
в действие полуразумными существами (элементалами) под руководством высших планетарных духов (дхьян чоханов), которые в своей коллективной совокупности и составляют проявленное Слово непроявленного логоса, одновременно с этим образуя ум вселенной и её незыблемые законы.
Как подчёркивает эзотерическая философия, вселенная имеет три разных проявления, то есть она проявляется в трёх разных аспектах: как предсуществующая вселенная, возникающая из вечно сущей вселенной, и как феноменальная вселенная — то есть как мир иллюзии, являющейся проекцией и отражением первой.
На всём протяжении той великой мистерии и драмы жизни, которая называется манвантарой, подлинный, реальный космос можно сравнить с предметом, помещённым за белую ширму, на которую падает его собственная тень — как в волшебном фонаре. Настоящие фигуры и предметы остаются для нас невидимыми, и ниточками эволюции управляют незримые для нас руки. Таким образом, люди и вещи — это всего лишь отражённые на белом фоне проекции тех реальностей, которые спрятаны от нас по другую сторону ловушки Махамайи, великой иллюзии.
Эта мысль высказывалась во всех философиях, во всех религиях, как до, так и после великого потопа, мудрецами Индии и Халдеи, Китая и Греции. В экзотерических учениях первых двух из вышеперечисленных стран эти три вселенных были аллегорически представлены в виде трёх троиц, исходящих в виде эманаций из вечного центра-зародыша и вместе с ним образующих Наивысшее Единое: триаду первоначальности, проявленности и творения, то есть три в одном.[14] Третья троица представляет собой всего-навсего конкретно выраженный символ двух первых идеальных.
Таким образом, эзотерическая философия преодолевает детерминизм этой чисто метафизической концепции и называет первую — только первую! — вечно сущей. Эту точку зрения разделяют и все без исключения шесть великих школ индийской философии — шесть принципов того комплекса мудрости, в котором "гносис", тайное знание, составляет её седьмой принцип.
Автор этих строк надеется, что при всей вероятной поверхностности её комментариев к семи стансам в этом космогоническом разделе книги всё-таки было приведено достаточно много свидетельств, демонстрирующих, насколько эти древнейшие, архаичные учения уже при самом беглом знакомстве с ними выглядят более научными (в самом современном смысле этого слова) в сравнении с любыми другими древними писаниями, судить о которых мы можем лишь по их экзотерическому аспекту.
Однако, как мы уже не раз признавались, в данной книге содержится гораздо больше недосказанного, чем выраженного напрямую, и поэтому мы советуем ученику как можно чаще прибегать к помощи собственной интуиции. Главная наша забота состоит в том, чтобы разъяснить уже высказанное однажды, и высказанное, к нашему сожалению, не всегда правильно, а также добавить к тому знанию, на которое делались намёки — там и где это возможно, — дополнительный
| 279 | 279 |
материал.
Кроме того, мы хотели бы защитить нашу доктрину от чересчур агрессивных нападок со стороны современного сектантства, а точнее новоявленного материализма, зачастую лишь по ошибке именуемого наукой, тогда как на самом деле именно эти так называемые "учёные" и "дилетанты" несут вину за множество алогичных теорий, предлагаемых ими миру. Общество наше, в большинстве своём малосведущее в данных вопросах, слепо принимающее всё, что исходит от "авторитетов", и почитающее своим долгом воспринимать любое слово, изречённое представителем науки, за доказанный факт — так вот это наше общество, говорим мы, приучило людей презрительно охаивать всё, что приходит к нему из "языческих" источников.
А поскольку с материалистами-учёными можно бороться только с помощью их же собственного оружия — то есть с помощью полемики и аргументации, — то в каждый том этой книги мы включили Дополнение, где противопоставляем наши с ними точки зрения и доказываем, что даже самые великие авторитеты могут нередко ошибаться. Мы полагаем весьма полезным указать на слабые аргументы у наших оппонентов и продемонстрировать неверность их широко распространённых софизмов — выдаваемых за последнее слово в науке. Если мы за помощью обращаемся к Гермесу и его мудрости, взятой во всей её вселенской неохватности, то они обращаются к Аристотелю, идя наперекор интуиции и опыту веков и вообразив себе, будто владение истиной является исключительной прерогативой западного мира. Отсюда и все наши разногласия.
Как утверждает Гермес, "знание и чувство суть вещи совершенно различные, ибо чувство берётся из вещей, которые довлеют над ним. В знании (gyi) же всякое чувство умирает",[15] — то есть исчезает иллюзия, возникающая в нашем физическом мозге и в его рассудке. Таким образом, он противопоставляет знание, старательно приобретаемое с помощью органов чувств и ума (манаса), и то интуитивное всезнание, которым обладает духовная божественная душа — буддхи.
Как бы ни сложилась судьба настоящей книги в отдалённом будущем, мы надеемся, что всё-таки сумели доказать в ней, по крайней мере, следующее:
(1) Тайная доктрина не проповедует никаких идей атеизма. Всё, о чём она говорит, укладывается в понятие индийского термина настика, то есть отрицание идолов, в том числе любого антропоморфного бога. В этом смысле каждый оккультист — настика.
(2) Она вводит понятие Логоса, некоего коллективного "творца" вселенной, деми-урга, говоря о нём в том жесмысле, какой мы вкладываем в слово "архитектор", когда говорим о нём как о "творце" того или иного здания, хотя такой архитектор наверняка ни разу и в руки не брал ни одного камня, из которого это здание выстроено, — он лишь составил чертёж, предоставив ручной труд каменщикам. В нашем случае чертёж — это плод мыслетворчества вселенной, а весь труд по строительству выполнялся многочисленными сонмами разумных могуществ и сил. Однако демиург этот является не
| 280 | 280 |
личным божеством — то есть каким-то несовершенным внекосмическим богом, — а целым коллективом дхьян-чоханов и остальных сил.
Что же касается последних, то —
(3) Они имеют двойственную природу, поскольку образованы из (а) неразумной дикой энергии, имманентной материи, и (б) разумной души, то есть космического сознания, которое руководит и управляет этой энергией и представляет собой мысль дхьян-чоханов как отражение мыслетворчества мирового ума.
В результате этого на всём протяжении манвантар на земле возникает непрерывная серия как физических проявлений, так и явлений нравственного характера, и всё это целиком подчиняется законам кармы. Однако поскольку этот процесс не всегда протекает абсолютно гладко, и при всей очевидности наличия во вселенной скрытого за завесой направляющего разума, в процессе этом могут случаться сбои и ошибки, а весьма нередко и явный брак, то из этого следует, что ни весь этот сонм сущностей (демиург) в целом, ни какая-либо из этих сил-тружениц, взятая индивидуально, не заслуживают божественных почестей и поклонения. Тем не менее, все они достойны самой почтительной благодарности со стороны человечества, и человек должен всегда стремиться содействовать процессу божественной эволюции идей, становясь по мере своих способностей сподвижником природы в решении задач, стоящих в каждом цикле.
И одна только вечно неведомая и непознаваемая карана — беспричинная причина всех причин — должна иметь своё святилище и алтарь в священной и девственно чистой части нашего сердца — невидимая, неосязаемая и неслышная, кроме как через "тихий голос" нашего духовного сознания. Тот же, кто поклоняется ей, должен делать это в тиши и очистительном уединении своей души [1], предоставив лишь своему духу оставаться единственным посредником между собой и мировым духом, имея перед собой одни только собственные добрые дела в качестве единственных жрецов, а свои греховные помышления сделав единственными видимыми и объективными искупительными жертвами Всеприсутствию (см. часть II, "О сокрытом Божестве").[16]
(4) Материя вечна. Она служит в качестве упадхи (физической основы) для единого, бесконечного мирового ума, на которой тот выстраивает свои идеи. Поэтому-то эзотерики и утверждают, что в природе не существует неорганической или мёртвой материи, а проводимое наукой различие между ними столь же неосновательно, сколь произвольно и лишено разумного начала.
[1] "И, когда молишься, не будь, как лицемеры. . . войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне" (Матфей, VI:5-6). Отец наш — внутри нас "втайне", это наш седьмой принцип, заключённый в "святилище" нашего ощущения души. "Царство Небесное" и божественное — "внутри нас", говорит Иисус, а не снаружи. Отчего христиане остаются так совершенно слепы к очевидному смыслу мудрых слов, которые они любят механически повторять?
| 281 | 281 |
Однако что бы ни думала по этому поводу наука (а точная наука, как мы знаем из опыта, — дама с весьма переменчивым нравом), оккультизм знает и утверждает обратное, и делает это с незапамятной древности — с времён Ману и Гермеса до эпохи Парацельса и его последователей.
Так, трижды великий Гермес, Трисмегист, говорит:
"О, сын мой, материя пребывает в вечном становлении; она и раньше была, ибо материя есть инструмент становления.[1] Становление же есть способ действия для несотворённого божества. Материя (объективная) и на свет появляется, уже наделённая зародышами становления, так как творящая сила придаёт ей тот или иной вид в соответствии с формами идеальными. Ещё не рождённая, материя не имела формы. Процесс становления начинается в ней, когда она запускается в действие" ("Определения Асклепия", с. 134, "Дева мира").[17]
"Всё есть продукт единого всемирного творческого акта. . . . Нет ничего мёртвого в природе. Всё в ней органично и живо, и потому весь мир оказывается одним живым организмом" (Парацельс, "Philosophia ad Athenienes", в переводе Ф. Гартмана, с. 44).[18]
(5) Вселенная возникла из своего идеального плана, который на протяжении вечности пребывал в бессознательности того, что ведантисты называют Парабрахманом. Эта мысль практически ничем не отличается и от выводов крупнейших западных философов — "вечные и самосущие, в себе и для себя", платоновские идеи теперь нашли своё отражение в философии фон Гартмана. "Непознаваемое" же Герберта Спенсера имеет лишь слабое сходство с той трансцендентной реальностью, о которой говорят оккультисты, и зачастую выглядит лишь персонификацией той "силы, что стоит за любым явлением" — бесконечной и вечной энергии,
[1] Покойная миссис (доктор) Кингсфорд, талантливый переводчик и составитель "Фрагментов книг Гермеса" (см. "The Virgin of the World"), в связи с этим пишет в примечании: "Как отмечает доктор Менар (Ménard), в греческом языке одно и то же слово означает и "родиться", и "стать". Идея заключается здесь в том, что материал мира в своей сущности вечен, но до своего сотворения, или "становления", он находится в пассивном и недвижном состоянии".[19] Так, он "был" ещё до того, как оказался запущенным в действие. Теперь же он "становится", то есть он подвижен и начинает двигаться дальше". И затем она добавляет чисто ведантистскую концепцию герметической философии: "Творение, таким образом, представляет собой период активности (манвантару — Е.П.Б.) Бога, который, согласно герметической мысли (или "что", согласно ведантистам) имеет два способа действия — активность или существование, Бог явленный (Deus explicitus); и пассивность бытия (пралайя — Е.П.Б.), Бог сокрытый (Deus implicitus). И тот, и другой способы совершенны и имеют свой законченный вид аналогично состояниям сна и бодрствования у человека. Немецкий философ Фихте определял бытие (Seyn) как "Единое", которое мы знаем как "множественное" только через существование (Dasein). Эта точка зрения является типично герметической. "Идеальные формы" представляют собой архетипические и формообразующие идеи, о которых говорят неоплатоники: это вечные и субъективные понятия вещей, пребывающие в божественном уме до своего "становления" (с. 134).
| 282 | 282 |
из которой проистекают все вещи, хотя автор "Философии бессознательного"[20] и подошёл (но только в этом отношении) к разгадке великой тайны настолько близко, насколько это возможно для смертного. Лишь единицы из числа античных и средневековых философов отваживались подойти к этому вопросу вплотную и заговорить о нём прямо или хотя бы полунамёками. Парацельс выводит эту мысль дедуктивно. Его идеи замечательно обобщил член Т.О. д-р Ф. Гартман в своей книге "Жизнь Парацельса".
Все христиане-каббалисты отлично понимали эту краеугольную восточную идею: активная сила (Power), "нескончаемое движение Великого Дыхания", всего лишь пробуждает космос на заре каждого нового периода, приводя его в движение с помощью двух противоположных сил (Forces),[1] и тем самым заставляет его объективироваться на плане иллюзии. Другими словами, это двойственное по своему характеру движение переносит космос из плана вечных идей на план конечной проявленности, то есть с плана ноуменального на план феноменальный.
Всё, что есть, было и будет, — вечно есть, в том числе даже бесчисленные формы, которые конечны и уничтожимы лишь в своей объективной, а не в идеальной форме. Как идеи они существовали от века,[2] а умерев, они останутся существовать в виде своих проекций. Ни человеческая форма, ни форма какого бы то ни было животного, растения или камня никогда не была сотворена, а лишь начала "становление" на нашем плане, то есть стала объективироваться в своей нынешней материальности (или разворачиваться изнутри вовне), начиная с самой сублимированной, самой сверхчувственной эссенции и кончая наиплотнейшим, наигрубейшим внешним обликом.
Это значит, что и наши человеческие формы также существовали от века в виде астральных, то есть тонких эфирообразных прототипов, и по их образцу были выведены протоплазматические формы будущих эго, а вывели их из своей собственной эссенции духовные существа (боги), в задачу которых входило привести их в состояние объективного бытия и земной жизни. Затем, когда этот человеческий упадхи, то есть исходный шаблон, был готов, за дело взялись теллурические силы природы, которые принялись за обработку этих сверхчувственных шаблонов, содержавших в себе, наряду с собственными элементами, также и элементы всех прошлых растительных и всех будущих животных форм нашей глобосферы. Таким образом, внешняя оболочка человека прошла через тела каждого растения и каждого животного, прежде чем она приняла человеческий облик. Но, поскольку обо всём этом
[1] Центробежных и центростремительных сил, мужского и женского начал, положительного и отрицательного, физического и духовного, при этом и те, и другие представляют собой единую Первосилу (Force).
[2] Как утверждает оккультизм, никто — ни природа, ни человек — не могут ничему придать какую-либо форму, если та как идеальный архетип ещё не существует на субъективном плане. Более того, ни одна такая форма не может даже возникнуть в сознании человека, всплыть в его воображении, если она, пусть даже в самом приблизительном виде, ещё не существует в виде прототипа.
| 283 | 283 |
будет подробно рассказано во втором томе нашей книги и снабжено соответствующими комментариями, то сказанным мы пока и ограничимся.
По герметико-каббалистической философии Парацельса, космос своим выделением обязан илиастру — предку того самого протила, концепция которого была недавно введена в оборот химической науки м-ром Круксом,[21] — то есть изначальной протоматерии: она-то и выделила из себя весь космос.
"С началом эволюции произошло разделение илиастра, он как бы растаял и растворился, выделив изнутри себя идеос, или хаос ("Мистериум Магнум", "Илиадос", "Лимбус Майор" — то есть первоматерию). Эта первоэссенция обладает единообразной природой и проявляется не только в виде витальной энергии — духовной силы, некой невидимой, непостижимой и неописуемой мощи, — но также и в виде витальной материи, из которой состоит субстанция живых существ".[22]
В этом идеосе, первоматерии или прото-илосе — родящем лоне всего сущего — и содержится та субстанция, из которой всё образуется.[23] Это и есть тот хаос,
". . . из которого появился сначала макрокосм, а затем, путём деления и эволюции, из Mysteria Specialia[1] возникло и каждое отдельное существо. Все вещи и все элементарные субстанции содержались в нём in potentia, а не in actu [потенциально, а не актуально — перев.]".[24]
Отсюда переводчик, д-р Ф.Гартман, делает справедливый вывод о том, что "Парацельс три сотни лет тому назад как будто предвидел современное открытие "заключённых в материи потенций" (с. 42).
Стало быть, этот "Магнус Лимбус" или "Илиастр", как называет его Парацельс, есть не что иное, как наш старый знакомый, — "отец-мать", о котором говорилось во втором и других стансах, скрытый внутри до его появления в пространстве. Это и есть мировое родящее лоно, утроба космоса, двойственный характер которой в виде макро- и микрокосма (вселенной и нашей глобосферы)[2] олицетворяет собой адити-пракрити, то есть духовная и физическая природа. В самом деле, у Парацельса мы читаем:
"Магнус Лимбус — это тот питомник, из которого произросло всё сущее ровно в том же смысле, в каком из крохотного семени вырастает дерево, с той лишь, однако, разницей, что Лимбус Великий [Майор] возникает из "Слова",[25] а Лимбус Малый (семя теллурическое, или сперма) — из земли.[26]
[1] На основании оригинальных текстов Парацельса д-р Гартман так разъясняет смысл этого термина. По словам великого розенкрейцера[27], "мистериум — это всё то, из чего может возникнуть нечто, находящееся в нём лишь в зачаточном состоянии. Семя выступает "мистериумом" для дерева, а яйцо — это "мистериум" для живой птицы и т. д.".[28]
[2] По отношению к человеку термин "микрокосм" употреблялся лишь средневековыми каббалистами, которые следовали в этом иудеям и одному-двум неоплатоникам. В античной же философии "микрокосмом макрокосма" называлась Земля, а человек рассматривался как производное того и другого.
| 284 | 284 |
Лимбус Великий — это семя, из которого вышло всё сущее, а Лимбус Малый — это каждое конечное существо, которое воспроизводит его форму, и сам Лимбус Малый произошёл из "Великого". "Малый" обладает всеми качествами "великого" в том смысле, в каком любой сын обладает организмом, похожим на организм отца"[29] (см. том II, Коммент. III — Е.П.Б.)[30]. . .
После растворения илиастра . . . к действию приступил арес — разделяющая, дифференцирующая и индивидуализирующая сила (ещё один наш старый знакомый, фохат — Е.П.Б.). Процесс производства начался как следствие разделения. Из идеоса были произведены первоэлементы: огонь, вода, воздух и земля, но возникли они не материальным способом, то есть в ходе простого разложения",[31]
и даже не в процессе комплексного соединения — вроде механического смешения в отличие от химического соединения — а путём духовно-динамических соединений, то есть аналогично тому, как добывается огонь из кремня или как произрастает дерево из семени, хотя изначально ни в кремне нет никакого огня, ни в семени — дерева.
"Дух есть жизнь, а жизнь есть дух, и они вместе, жизнь и дух (пракрити-пуруша? — Е.П.Б.), производят все вещи, но в сущности своей они — не двое, а одно единое целое. . . . Что же до первоэлементов, то каждый первоэлемент также обладает собственным илиастром, ибо все проявления деятельности материи, в какой бы форме та ни протекала, происходят из одного и того же источника. Но подобно тому, как из семени сначала произрастают корни со своими собственными волокнами, а затем — ствол с ветвями и листьями и наконец — распускаются цветы, дающие семена, так и всё сущее родилось из первоэлементов и состоит из элементарных субстанций, которые могут рождать другие формы, сохраняющие в себе все отличительные черты своих родителей" ("Эта доктрина, существующая уже триста лет, ничем не отличается от той, которая произвела переворот в современном мышлении, после того как обрела новую форму в трудах Дарвина. Но гораздо глубже она была разработана Капилой в философии санкхья").[32] Первоэлементы, выступающие матерями всего сущего, обладают невидимой, духовной природой и наделены каждый своей душой.[1] Все они происходят из "Мистериум Магнум" ("Philosophia ad Athenienses").[33]
Теперь сравним это с тем, что говорится в "Вишну-пуране".
"Из прадханы (первосубстанции — Е.П.Б.), над которой властвует кшетраджня (воплощённый дух? — Е.П.Б.), разворачиваются эти качества[34]. . . Из великого принципа, махата (мирового разума, или ума — Е.П.Б.), . . происходят
[1] Восточные оккультисты говорят — "направляются и одушевляются духовными существами", трудящимися в невидимых мирах, отделённых завесой от миров видимых, в природе оккультной, сокрытой.
| 285 | 285 |
тонкие первоэлементы, а из них — органы чувств" (Книга I, II)[35].
Таким образом, как мы видим, все описывающие природу фундаментальные истины имели широкое хождение по всему античному миру, и краеугольные представления о духе, материи и вселенной, равно как и о боге, субстанции и человеке, были в целом одними и теми же. Если мы возьмём две древнейшие на земле религиозные философии, индуизм и герметизм, дошедшие до нас из священных писаний Индии и Египта, то трудно не увидеть, насколько похожи они друг на друга.
Это сходство бросится в глаза любому, кто прочтёт сочинение "Hermetic Fragments" в самом последнем переводе с комментариями, выполненном нашим другом, д-ром Анной Кингсфорд,[36] о кончине которой мы глубоко скорбим. В этой искажённой и искалеченной книге, прошедшей через руки греко-христианских сектантов, переводчица очень метко и интуитивно ухватила самые слабые точки и попыталась реконструировать первоначальные идеи в своих разъяснениях и примечаниях. Она пишет:
"Сотворение видимого мира "богами-тружениками", титанами, исполнителями воли Всевышнего Бога,[1] — это сугубо герметическая идея, легко узнаваемая во всех религиозных системах и не противоречащая современным научным данным (? — Е.П.Б.), которая указывает нам на присутствие повсюду божественной силы, действующей [скрытно] через силы природы.[37]
. . . То мировое существо, которое содержит в себе всё и которое само есть всё, привело в движение душу и мир, всё, что заключает в себе природа, — так утверждает Гермес. Пребывающие в многогранном единстве всемирной жизни бесчисленные и такие разные индивидуальности объединены, тем не менее, таким образом, что целое остаётся единым и всё проистекает из Единого" ("Asclepios", часть I).
"Бог не есть ум, но причина существования ума; не дух, но причина существования духа; не свет, но причина существования света" ("Божественный Поймандр", книга IX, ст. 64).[38]
Приведённый фрагмент ясно показывает: как бы "Божественный Поймандр" ни был искажён попытками христиан "пригладить" ряд его положений, книга эта была написана явно философом, в то время как большинство так называемых "герметических фрагментов" представляет собой продукцию языческих сектантов и имеет тенденцию к антропоморфизации [Высшего Божества как некоего] Всевышнего Существа. Однако и в первом, и во втором случае слышится очевидная перекличка с принципами эзотерической философии и индуистских пуран.
Сравните следующие две формы заклинаний: одно, обращённое к "высшему Всё" у герметиков, а
[1] Выражение, часто встречающееся в упомянутых "Фрагментах", против которого мы возражаем. Мировой ум не есть ни существо, ни "Бог".
| 286 | 286 |
другое — к "высшему Всё" у поздних ариев. Вот что говорится в одном из герметических "Фрагментов", упоминаемых в Лексиконе "Свида"[39] (см. A. Kingsford, "The Virgin of the World"):
"Я заклинаю тебя, небо, священное творение Бога великого; я заклинаю тебя, Глас Отца, исшедший в начале, когда мир обрёл свою форму; я заклинаю тебя Словом — единственным Сыном Отца-Вседержителя — будь милостив, будь милостив".[40]
Данный текст непосредственно предваряется следующими словами:
"Так, свет идеальный был перед светом идеальным, и сияющий ум умов пребывал всегда, и единство ума сего было не что иное как дух, окутывающий собой вселенную. Вне ума сего нет ни Бога, ни ангелов, ни какой-либо иной сущности, ибо он (сие? — Е.П.Б.) есть господь над всем сущим, и власть и свет, и всё есть в нём (в сем) и под ним (под сим)", и т. д. ("Фрагменты писаний Гермеса Аммону).[41]
Однако вышеприведённым словам противоречит сам же Гермес Трисмегист, который утверждает:
"Рассуждать о Боге невозможно. Ибо телесное не в силах выразить собой бестелесного . . . То, что не имеет ни тела, ни внешнего облика, ни формы, ни материи, не может быть постигнуто чувствами. Понимаю, Тат, понимаю: то, что невозможно никак определить, — это и есть Бог" ("Физические эклоги", Избранные фрагменты Стобея).[42]
Противоречие между этими двумя фрагментами очевидно, из чего следует (а) что имя Гермеса служило общим псевдонимом для нескольких поколений мистиков самого различного толка, и (б) требуется изрядная проницательность, чтобы не причислить тот или иной из "Фрагментов" к эзотерическим знаниям лишь в силу его бесспорной древности.
Давайте теперь сравним приведённые выше фрагменты с подобным же заклинанием, взятым из индуистских писаний — несомненно, столь же древних, а может быть, и гораздо древнее. Вот что говорит арийский "Гермес", Парашара, обучая индийского Асклепия, Майтрейю, и взывая к Вишну, представленному в трёх ипостасях.
"Слава пребывающему в неизменности, святому, вечному всевышнему Вишну, обладающему единой всемирной природой и силой над всем; [слава] ему, кто есть Хираньягарбха, Хари и Шанкара (Брахма, Вишну и Шива), творцу, охранителю и разрушителю мира; [слава] Васудеве, освободителю (всех поклоняющихся ему); ему, кто в сущности своей одновременно един и множествен, бесплотен и телесен, ощутим и незаметен; [слава] Вишну, причине окончательного освобождения, причине творения, бытия и
| 287 | 287 |
конца мира; ему, кто есть корень мира и кто состоит из всего мира" ("Вишну-пурана", Книга L[43]).
Это — великое славословие, в основе которого лежит глубокий философский смысл, однако невежественным массам оно говорит не больше, чем герметическое воззвание к некоему антропоморфному существу. Разумеется, мы должны с полным уважением относиться к тому чувству, которое побудило написать и первое, и второе, но мы не можем не видеть их полного несоответствия с заключённым в них внутренним смыслом, хотя бы с теми словами, которые мы встречам в том же герметическом трактате, где говорится:
"Нет ничего истинного на земле, да и не может быть. . . . Всё на земле — одна только видимость. . . Человек не есть человек на самом деле, сын мой. Ибо истинное состоит только из самого себя и сохраняется таким, каково оно есть на самом деле. . . Человеческое же существо, изменяющееся настолько, что его невозможно узнать, истинно ли оно, о Тат? Оно — лишь то, каким нам кажется, а кажущееся есть великий обман.
Тат: Но тогда, отче, эти небесные тела тоже не истинны, поскольку они изменяются?
Трисмегист: Ничто из того, что рождено и что подвержено изменению, не истинно. . . . . Эти тела тоже содержат в себе обман, поскольку они изменчивы . . .
Тат: Но каково же тогда Первобытие?
Трисмегист: Это то, что едино и единственно, о Тат. То, что не составлено из материи и что не заключено в тело. У него нет ни цвета, ни очертаний, оно не изменяется и не перевоплощается и при этом всегда есть".[44]
Эти слова очень созвучны учению ведантистов. Они проникнуты оккультным видением мира, и многие положения, приведённые в "Герметических фрагментах", теснейшим образом связаны с Тайной доктриной.
Последняя учит, что вселенная управляется разумными и полуразумными силами и потенциями, о чём мы уже упоминали в самом начале. Христианское богословие не только признаёт, но и навязывает веру в них, при этом, однако, проводя между ними весьма произвольные границы и подразделяя их на "ангелов" и "дьяволов".
Наука же вообще отрицает их существование и подвергает осмеянию саму идею их бытия. А спиритуалисты верят в духов мёртвых и полагают, будто, кроме них, не существует больше никаких других невидимых существ.
Таким образом, лишь каббалисты и оккультисты остаются единственными разумными толкователями тех древнейших преданий и легенд, которые в конце концов превратились в догматическую веру, с одной стороны, и в столь же догматическое отрицание, с другой. В самом деле, и вера, и неверие охватывают собой лишь один небольшой сегмент из бесчисленных горизонтов духовных и физических проявлений, и в этом смысле они все одновременно и правы,
| 288 | 288 |
каждая со своей точки зрения, и все неправы, полагая, будто могут втиснуть огромное целое в свои собственные узкие рамки, ибо эта задача им не по плечу. В этом смысле и наука, и богословие, и даже спиритуализм ведут себя не умнее страуса, зарывающего голову в песок в убеждении, будто на свете больше ничего и не существует, кроме открытого ему поля зрения в том ограниченном пространстве, которое занимает его неразумная голова.
Поскольку упомянутые выше книги Гермеса, а вернее "Герметические фрагменты", — это всё, что осталось в наши дни доступным по рассматриваемому нами вопросу для невежественных представителей западной "цивилизации", то мы можем сопоставить именно их с учениями эзотерической философии. Цитировать здесь какие-то иные источники не имеет никакого смысла, так как обществу ничего не известно, например, о халдейских сочинениях, переведённых на арабский язык и хранящихся у отдельных посвящённых-суфиев.
Поэтому для сравнения мы используем книгу "Определения Асклепия",[45] взяв её в том виде, в каком она была недавно составлена и прокомментирована членом Т.О. миссис А.Кингсфорд и некоторые положения которой удивительно сходятся с принципами восточного эзотерического учения. Хотя в ней немало страниц несут на себе явные следы позднейших христианских правок, всё же в целом содержащиеся в ней характеристики гениев[1] и богов соответствуют восточному учению, однако по ряду некоторых других вопросов книга резко расходится с нашей доктриной. Вот лишь некоторые из таких различий:--
[1] Философы-герметики называли богами (теои), гениями и даймонами (в оригинальных текстах) те сущности, которые мы называем дэвами (богами), дхьян чоханами, читкала ([китайские] буддисты называют их Гуань-инь) и другими словами. Даймоны — в том смысле, в каком их описывал Сократ, и даже восточные и латинские богословы, — это духи-хранители человеческого рода; "те, что живут по соседству с бессмертными и оттуда следят за делами человеческими", как говорит о них Гермес.[46] Эзотерики называют их читкала, одна часть которых наделила человечество четвёртым и пятым принципами, взятыми ими из своей же собственной эссенции, а другая их часть известна под названием питри. Более подробно мы об этом расскажем, когда подойдём к вопросу о создании завершённого человека. Их название в своём корне происходит от слова чити, обозначающего "то, с помощью чего последствия и результаты действий и определённые виды знания отбираются для последующего их использования душой",[47] то есть совесть, внутренний "голос" человека. Среди йогов слово чити служит синонимом понятия "махат",[48] то есть первого, божественного ума, но философами-эзотериками махат понимается как корень, зародыш (то, из чего вырастает) чити, а чити является свойством манаса, соединённого с буддхи,[49] — именно это свойство, когда оно в достаточном объёме формируется в человеке, и притягивает к себе читкалу в силу духовного сродства. Вот почему говорят, что чити — это голос, который обретает мистическую жизнь и становится Гуань-инь.
| 289 | 289 |
до сих пор не подлежавшие огласке:–
(xvii). "То Первобытие, которое возникает в первые предрассветные "часы" новой маха-манвантары (после периода маха-пралайи, наступающей по завершении каждого века Брахмы), обладает свойством сознания-духа. В своей объективной субъективности в проявленных мирах (солнечных системах) оно представляется взору ясновидящего, находящегося в состоянии транса, как лёгкое облачко, исходящее из Божественного Дыхания. По мере своего истечения из лайя[2] оно [Сознание-Дух] распространяется по всей беспредельности в виде бесцветного духовного флюида. В нашем планетарном мире оно расположено на седьмом плане и пребывает там в своём седьмом состоянии.[3]
(xviii.) "Нашему духовному зрению оно предстаёт в виде субстанции. Однако люди, погружённые в бодрствующее состояние, этого не понимают и в своём неведении называют это Сознание-Дух "Богом-Духом".
(xix.) "Оно [Сознание-Дух] существует повсюду и образует первый упадхи (фундамент), на котором покоится наш мир (наша солнечная система). За пределами же нашего мира он встречается в своей первозданной чистоте только между (солнечными системами или) звёздами вселенной — мирами, уже сформировавшимися или только формирующимися. Те же, что пребывают в лайе, покоятся до поры до времени в его [лайя] лоне. Поскольку субстанция лайя отлична от той, что известна на земле, то обитатели последней могут видеть только сквозь неё и в своём обмане и неведении убеждены, что она (субстанция лайя) является просто пустым пространством. Но во всей беспредельности (вселенной) нет незаполненного пространства и в палец толщиной (ангула) . . . .
(xx.) "Как в пределах нашего мира, так и за его границами, материя, или субстанция, имеет семеричную природу. Кроме того, каждое из её состояний (или принципов) подразделяется на семь степеней плотности. Сурья (Солнце) в качестве видимого человеку отражения проявляется в первом (низшем) состоянии седьмого (наивысшего) состояния вселенского присутствия — чистейшего из чистейших, первого проявления Дыхания, что исходит из вечно непроявленного сат (бытийности). Субстанция всех центральных физических (то есть объективно существующих) солнц относится к низшему состоянию первого принципа Дыхания. И все эти солнца представляют собой не более чем отражения своих первоначал, открытых только взору дхьян чоханов, телесная субстанция которых относится к пятому классу седьмого принципа первосубстанции и,
[1] Приведённое здесь (учение) не распространяется на такие пракрити-пурушу, которые находятся за пределами нашей малой вселенной.
[2] Состояние предельного покоя: состояние нирваны, в котором пребывает седьмой принцип.
[3] Учение излагается с позиций нашего плана сознания.
| 290 | 290 |
таким образом, расположена на четыре степени выше, чем отражённая солнечная субстанция. Как человеческий организм состоит из семи дхату (главных субстанций), так в человеке и во всей природе действуют семь сил.
(xxi.) "Ядром истинной субстанции скрытого (Солнца) является Первосубстанция.[1] Это и сердце, и родящее лоно всех живых сил, какие только существуют в нашей солнечной вселенной. Это та сердцевина, откуда, распространяясь во все стороны, отправляются в свои циклические странствия все те силы, которые в согласии со своими функциями приводят в действие каждый атом вселенной, и одновременно это тот центр, где все они встречаются друг с другом вновь в своей седьмой эссенции, один раз каждые одиннадцать лет. Если кто-то скажет тебе, что видел солнце, рассмейся ему в лицо,[2] как если бы он сказал, будто солнце и в самом деле способно двигаться вперёд по своему ежесуточному пути . . . .
(xxiii). "Древние имели в виду именно семеричную природу Солнца, когда говорили, что оно путешествует в упряжке из семёрки коней, по числу своему равных стихотворному размеру вед. Говорили они и о том, что Солнце — хоть и принято его отождествлять с семью "ганами"[50] (классами существ), обитающими в его сфере, — на самом-то деле отлично от них[3] и имеет семь лучей, что совершенная правда. . . .
(xxv.) "Семеро Солнечных существ — это "семеро Пресвященных", саморождённых, — произошедших из имманентной силы родящего лона Первосубстанции. Они-то и посылают семь главных сил — называемых лучами, — которые с наступлением пралайи образуют центры для семи новых солнц следующей манвантары. Та энергия, из которой они ["Семеро"] рождаются, обретая сознательное бытие на каждом Солнце, — это то, что некоторые называют Вишну (см. примечание внизу), то есть "дыхание" абсолютности.
Мы называем эту энергию "единой проявленной жизнью", и она сама есть отражение абсолюта . . . .
(xxvi.) "Последнее никогда не должно упоминаться вслух, в словах или речах, дабы она [эта энергия] не лишила нас части наших собственных духовных энергий, стремящихся, вернуться в её состояние, вечно тяготеющих к ней духовно, подобно тому как и вся физическая вселенная тяготеет кеё проявленному центру — на космическом плане.
(xxvii.) "Что же до первобытия, которое в этом состоянии бытия может
[1] Эта первосубстанция, "мечта науки", — самая первая и по-настоящему однородная материя, которую ни один смертный не сможет объективировать в нечто, доступное восприятию, в рамках настоящей расы и даже нынешнего Круга.
[2] "Вишну в форме активной солнечной энергии не может ни восходить, ни заходить. Вишну одновременно и представляет собой семеричное Солнце, и отличается от него", — говорится в "Вишну-пуране" (кн. II, гл. IX[51]).
[3] "Точно так же, как человек, подходя к зеркалу, видит в нём своё изображение, так и энергия или отражение Вишну (Солнца) никогда не отрывается от Солнца, а остаётся в нём, как в зеркале, установленном в нём" (там же).
| 291 | 291 |
быть определено как единая жизнь, то оно, как уже говорилось выше, представляет собой облачко, открытое для приложения творческих или формирующих усилий. Оно проявляет себя в семи состояниях, которые, наряду со своими семеричными подразделениями, представляют собой сорок девять Огней,[1] упоминаемых в священных книгах . . . [52]
(xxix.) "Первой стоит . . . . "Мать" (первоматерия, prima MATERIA). Разбившись на семь своих главных состояний, она циклично продолжает своё схождение вниз. Затем,[2] утвердившись в своём последнем принципе в виде грубой материи, она оборачивается вокруг себя и с помощью седьмой эманации последнего принципа сообщает жизнь и форму как первому, так и самому низшему первоэлементу (змея, кусающая собственный хвост). В иерархии (то есть порядке) бытия седьмой эманацией её ("Матери") последнего принципа является:
(а) в минерале — дремлющая в нём искра, которая обретает своё эфемерное бытие в результате пробуждения отрицательного положительным (и так далее) . . . .
(б) в растении — та разумная жизненная сила, которая сообщает жизнь семени, превращая его в стебель травы или молодой побег с корнем. Это такой зародыш, который становится упадхи для семи принципов той вещи, в которой он пребывает, выделяя их из себя одного за другим по мере роста и развития последней.
(в) в любом животном она выполняет такую же работу. Это его жизненный принцип и животворная сила, его инстинкт и свойства, его характерные черты и отличительные особенности . . . .
(г) человеку она даёт то же самое, чем наделяет и все остальные проявленные в природе единицы; но при этом она формирует в нём ещё и отражение всех своих сорока девяти огней. Каждый из семи принципов человека является полноправным наследником и пользователем семи принципов "великой Матери". Дыхание её первого принципа — это дух человека (атма). Второй её принцип — это буддхи (душа). Мы, по ошибке, называем его седьмым. Третий даёт человеку (а) вещество мозгаа физическом плане и (б) ум, который приводит это вещество в действие [это человеческая душа — Е.П.Б.], — по законам его органической природы.
(д) Это та направляющая Сила, которая действует во всех космических и земных первоэлементах. Она живёт в огне, пробуждённом из дремлющего в активное бытие, ибо все семь подразделений принципа * * * пребывают в земном огне. Она кружится в лёгком ветерке, бушует при урагане, приводя в движение воздух, то есть тот первоэлемент, который также входит в состав одного из её принципов. Двигаясь циклично дальше, она регулирует движение
[1] В "Вишну-пуране" и в других пуранах.
[2] См. "Природу" Гермеса: "нисходит циклично в материю, когда и встречает "небесного человека".[53]
| 292 | 292 |
воды, притягивает и отталкивает её волны[1] по твёрдым законам, душою-жизнедательницей которых является её седьмой принцип.
(е) Четыре её высших принципа содержат в себе зародыш космических богов, а три низших порождают живых существ, населяющих первоэлементы (элементалов).
(ж) Единое бытие в нашем солнечном мире[54] — это небо и земля, корень и цветок, действие и мысль. Оно охватывает собой Солнце, но равно присутствует и в светляке. Ни единый атом не в силах остаться от него в стороне. Вот почему древние провидцы так мудро назвали его Богом, проявленным в природе. . . ."
Интересно в этой связи напомнить читателю мысли мистера Субба Роу относительно этих мистически обозначенных сил (см. "Пять лет теософии", "Двенадцать знаков зодиака"). Вот что он пишет:
"Канья (шестой знак зодиака, или Дева — Е.П.Б.) обозначает непорочную девственницу и символизирует собой шакти, или махамайю. Знак этот … является шестым раши, или делением [зодиака], и указывает на существование шести первосил природы (синтезируемых в седьмой — Е.П.Б.)" . . .
Эти шакти располагаются в следующем порядке: -
(1) Парашакти. Буквально: великая или верховная Сила. Она обозначает и включает в себя силы света и теплоты.
(2) Джнянашакти. . . . Сила ума, истинной мудрости или подлинного знания. Она имеет два аспекта:
Под влиянием или в условиях материальности она может проявляться, в том числе, как: (а) способность ума интерпретировать наши ощущения; (б) способность ума, выражающаяся в умении воспроизводить идеи прошлого (память) и прогнозировать будущее; (в) его способность, проявляющаяся в том, что́ современные психологи называют "законами ассоциации": она-то и позволяет уму формировать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений и, таким образом, выводить представление или идею о внешнем предмете; (г) его способность, выражающаяся в умении связывать между собой различные идеи с помощью таинственных звеньев памяти и выводить, таким образом, представление о собственном "я", то есть о собственной индивидуальности".
Когда же джнянашакти оказывается свободной от пут материи, то некоторые её проявления включают в себя:
— (а) ясновидение, (б) психометрию.
(3) Иччхашакти. — Буквально: сила воли. Самое обычное её проявление
[1] Авторы приводимого нами Комментария в совершенстве знали физические причины приливов и отливов, движения волн и т. д. И в виду они здесь имеют именно животворящий дух всей совокупности солнц в космосе и говорят именно о нём каждый раз, когда используют подобные выражения, разъясняя свой мистический взгляд на мир.
| 293 | 293 |
заключается в возбуждении определённых нервных токов, которые задействуют именно те мышцы, что необходимы нам для выполнения той или иной задачи.
(4) Крияшакти. Таинственная сила мысли, позволяющая ей производить внешние, чувственно воспринимаемые, феноменальные результаты при помощи собственной имманентной энергии. Древние утверждали, что любая идея способна проявиться вовне, если человек глубоко сосредоточится на ней. Аналогично этому и любой интенсивный волевой акт приведёт к необходимому результату.
Йоги обычно совершают свои чудеса при помощи иччхашакти и крияшакти.
(5) Кундалини-шакти. Способность или сила, которая движется по кривой. Это такой принцип Мировой Жизни, который проявляется повсюду в природе. Этот вид шакти включает в себя две великие силы: силу притяжения и силу отталкивания. Электричество и магнетизм — всего лишь проявления этой силы. Эта способность позволяет производить то "непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним", которое и составляет, по Герберту Спенсеру, сущность жизни, и это самое "непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним"[55] лежит в основе концепции трансмиграции души, пунарджанман (перевоплощения), описанной в доктринах древнеиндийских философов. Йог должен научиться полностью подчинять себе эту силу, прежде чем сможет достичь мокши.[56] . . .
(6.) Мантрика-шакти.[57] Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в "Мантра-шастре". . . Воздействие, производимое мелодией, — одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила чудесного "неизреченного имени".
Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных".[58]
Все эти шесть сил объединены в "дайвипракрити" (седьмой силе, Свете логоса).[59]
Мы привели эти рассуждения для того, чтобы показать, каковы воззрения индуистов на этот вопрос. Всё сказанное носит эзотерический характер, но не охватывает и десятой доли того, что можно было бы сказать на эту тему. Например, названия упомянутых выше шести сил являются названиями шести иерархий дхьян чоханов, объединённых в главную иерархию, седьмую, олицетворяющую пятый принцип природы космоса, то есть "Матери" в её мистическом смысле. Одно только перечисление способностей йогов заняло бы десяток томов. Во главе каждой из этих сил стоит живая сознательная сущность, эманацией которой эта сила является.
| 294 | 294 |
Но давайте сопоставим с только что приведённым комментарием следующие слова Гермеса, "трижды великого":
"Солнце творит жизнь так же непрерывно, как излучает свой свет. Ничто ему в этом не помеха, ничто не ограничение. Вокруг него, подобно войску союзников, находятся бесчисленные хоры гениев. Они пребывают по соседству с бессмертными и оттуда наблюдают за делами человеческими. Они выполняют волю богов (кармы — Е.П.Б.), производя бури, ураганы, пожары и землетрясения, а также вызывая мор и войны ради наказания нечестивых.[1] . . .
Именно солнце хранит и лелеет все твари, и, подобно миру идеальному, который объемлет собой мир чувственный и заселяет его полнотой и всемирным многообразием форм, Солнце, обнимая всё своим светом, обеспечивает повсюду рождение и развитие тварей. . . . Под его началом находится и хор, а точнее хоры, гениев, так как они многочисленны и разнообразны, и число их соответствует числу звёзд. У каждой звезды есть свои гении, добрые или злые по своей природе, а вернее по своему действию, ибо действие и составляет собственно сущность гениев. . . . Все эти гении начальствуют над делами земными,[2] они потрясают основы и ниспровергают законы государств и их обычных сограждан; они впечатывают свои подобия в наши души, присутствуют в наших нервах, в костном мозге, в наших венах и артериях и в самом веществе нашего мозга . . .
Уже в ту минуту, когда каждый из нас обретает жизнь, вступая в бытие, он принимается под опеку ответственных за воплощения[3] гениев (элементалов — Е.П.Б.) — класса существ, которые стоят ниже астральных могуществ (сверхчеловеческих астральных духов — Е.П.Б.). Они находятся в состоянии непрекращающегося изменения, хотя и изменяются не все одинаково, но тем не менее проходят свои циклические кругообороты.[4] Проникая через наше тело, они пронизывают собой две части души, дабы та получала от каждого из них печать его особой энергии.
Однако рассудочная часть души недосягаема для гениев, она расчитана
[1] См. стансы III и IV, а также комментарии к ним, особенно станс IV о "липиках и четырёх махараджах", исполнителях кармы.[60]
[2] Этим занимаются не только гении, "управляемые силы", но также и "боги" (дхьяни).
[3] Смысл здесь заключается в том, что, поскольку человек состоит из всех великих первоэлементов — огня, воздуха, воды, земли и эфира, — то и элементалы, принадлежа к соответствующим первоэлементам, притягиваются к человеку в силу сродства своей сущности с ними. Тот первоэлемент, который преобладает в конкретном организме, становится доминирующим на протяжении всей жизни этого организма. К примеру, если человек предрасположен к земле, то есть к элементу гномов, то гномы будут толкать его к приобретению металлов — денег, богатства и т. д. "Человек животный есть дитя тех животных элементов, из которых родилась его душа (жизнь), а животное есть отражение человека", — утверждает Парацельс (De Fundamento Sapientiae)[61]. Парацельс был осторожен и следил за тем, чтобы его слова не противоречили Библии, а потому и не говорил всего.
[4] Развитие в соответствии с циклами.
| 295 | 295 |
на принятие в себя Бога,[1] просветляющего её солнечным лучом. Число таких просветлённых невелико, и таких гении избегают: ибо ни гении, ни боги не имеют никакой власти пред единым Божьим лучом.[2] Все же остальные люди душой и телом пребывают под воздействием гениев, пронизывающих собою человека и направляющих все его действия. . .
А значит, гении руководят всеми земными делами, а наши тела служат им инструментами. . ."[62]
Всё вышесказанное — за исключением отдельных, чисто сектантских, точек зрения — отражает такой взгляд на вещи, который был общим для всех народов на земле ещё каких-нибудь сто лет тому назад. В широком смысле этого слова он сохраняется до сих пор как среди язычников, так и у христиан, и отвергается лишь небольшой кучкой материалистов и деятелей науки.
В самом деле, назовём ли мы гениев Гермеса и его "богов" "силами тьмы" или "ангелами", как это делают греческая и латинская церкви, или "духами мёртвых", как их именуют спиритуалисты, или "бхутами" и "дэвами", "шайтанами" или "джиннами", как они до сих пор называются в Индии и мусульманских странах — все они представляют собой одно и то же — иллюзию.
Мы хотели бы, однако, чтобы мысль эта была понята правильно и не подвергалась тем же искажениям, каким не так давно подверглась со стороны западных школ великая философская доктрина ведантистов.
Всё, что есть, истекает в виде эманаций из абсолюта, который уже по определению представляет собой единую и единственную реальность — а значит, всё внешнее по отношению к этому абсолюту, всё, что содержит в себе элемент производительности и причинности, должно быть, бесспорно, иллюзией.
Но это справедливо лишь с метафизической точки зрения. Любой человек, считающий себя психически здоровым и не вызывающий в этом сомнений у окружающих его людей, сочтёт видения, являющиеся его душевнобольному собрату (т. е. галлюцинации, доставляющие их жертве чувство счастья или, наоборот, превращающие его в несчастнейшего из смертных) иллюзией и плодом его больного воображения. Но попробуйте найти такого безумца, для которого эти ужасные тени, возникающие в его больном уме, его иллюзии, не являлись бы в течение какого-то времени столь же подлинными и реальными, как и все те предметы, которые видят вокруг себя врач или сиделка. Всё в нашей вселенной относительно, и всё — иллюзия.
Однако
[1] Бога в человеке и нередко инкарнации того или иного бога — то есть какого-то высокого духовного дхьян чохана, вселяющегося в человека в дополнение к уже имеющемуся у последнего его собственного седьмого принципа.
[2] Какой же "бог" здесь имеется в виду? Разумеется, не Бог-"Отец", то есть антропоморфизированный продукт человеческой фантазии, поскольку такой бог является всего лишь совокупностью элохимов и не может существовать в отрыве от своего сонма. Кроме того, антропоморфный бог конечен и несовершенен. Под просветлёнными, "число которых невелико", здесь имеются в виду высокие посвящённые и адепты, то есть как раз те люди, которые верят в существование "богов" и не знают никакого иного "Бога", кроме единого всемирного безусловного и не связанного ничем наивысшего Божества.
| 296 | 296 |
для любого наблюдателя, сознание которого находится на том или ином плане, все его ощущения на таком плане будут являться совершенно реальными, хотя те же ощущения, с чисто метафизической точки зрения, могут считаться не имеющими никакого объективного бытия. Но эзотерические учения вынуждены бороться не с метафизиками, а с физиками и материалистами, для которых жизненная сила, свет, звук, электричество вплоть до объективных проявлений силы магнетизма, обнаруживающейся в притяжении и отталкивании предметы, лишены всякого объективного бытия и существуют, по их словам, лишь как "форма движения", "чувства и ощущения материи".
Ни оккультисты в целом, ни теософы в частности не отвергают, как кое-кто ошибочно полагает, взглядов и теорий современных учёных только лишь потому, что они отличны от взглядов теософов. Первое правило нашего Общества — воздавай кесарю кесарево. Поэтому теософы находятся в первых рядах тех, кто признаёт самоценность науки.
Но когда высшие её жрецы низводят сознание до уровня какой-то секреции серого вещества, а всю остальную природу — лишь до формы движения, то мы протестуем против подобной доктрины как нефилософской, внутренне противоречивой и просто нелепой с точки зрения самой же науки, а равно — если не в ещё большей мере — и с точки зрения эзотерического знания в его оккультном аспекте.
В самом деле, тот астральный свет, о котором говорят многократно осмеянные каббалисты, таит в себе немало странных, необычных секретов для того, кто способен его видеть, и тайны, сокрытые в его непрестанно колышущихся волнах, не перестают быть реальностью, невзирая ни на каких материалистов и насмешников.[1]
Для материалистов нашего века эти секреты — наряду с
[1] Астральный свет каббалистов иногда совершенно неверно переводят как "Первоэфир" (Æther), при этом смешивают последний ещё и с гипотетическим эфиром науки (Ether), а некоторые теософы, к тому же, проводят знак равенства между ними и акашей. Это глубокое заблуждение.
"Подлинные свойства акаши позволяют понять, насколько бедны описания её, когда она изображается в виде эфира", — пишет автор "Рациональных опровержений"[63], тем самым невольно помогая оккультистам. "С точки зрения её размеров, она бесконечна; она не обладает ни какими-то отдельными частями, ни цветом, ни вкусом, ни запахом, её невозможно распознать на ощупь. При этом она точно укладывается в понятия времени, пространства, Ишвары (что буквально значит "Господь", но это, скорее, творческая потенция — Е.П.Б.) и души (анима мунди — Е.П.Б.). Особенность же её в сравнении с последними состоит в том, что она выступает материальной причиной звука. В остальном же она может считаться синонимом пустоты" (с. 120).
С точки зрения рационалистов она, несомненно, является пустотой. По крайней мере, в мозгах у материалистов акаша точно производит пустоту. Акаша — это, определённо, и не эфир науки, и даже не эфир оккультистов, понимающих под ним лишь один из принципов акаши. При этом, однако, так же определённо и то, что, наряду со своим первородным, она действительно является причиной звука, но выступает лишь физической[64] и духовной, а ни в коем случае не материальной его причиной. Для того чтобы лучше понять, как соотносятся между собой акаша и эфир (Ether), мы должны применить к ним обоим слова, сказанные о боге в ведах: "Так он сам себе был сыном",[65] то есть одно является продуктом другого, оставаясь при этом самим собой. Возможно, непосвящённому разгадать эту загадку и нелегко, но для любого индуса, даже не мистика, это ясно, как дважды два четыре.
| 297 | 297 |
многими другими тайнами — так и останутся чем-то, не существующим в действительности, точно так же как мифом было и существование Америки для европейцев раннего средневековья, хотя скандинавы и норвежцы побывали и обосновались в этом очень старом "Новом Свете" за много веков до других народов Европы.
Но, чтобы Старый Свет смог заново открыть для себя эти страны антиподов и поверить в их существование, должен был родиться Колумб. Так и здесь остаётся лишь уповать на рождение таких учёных, которые сумеют открыть чудеса, происходящие, по утверждениям оккультистов, в сферах эфира с их многочисленными и многообразными обитателями, а кроме того, наделёнными сознанием сущностями. И вот тогда-то, nolens volens[66], науке придётся официально признать справедливость этого древнего "суеверия" — что́ она уже неоднократно и делала в ряде других случаев. А как только она это признает, то — судя по опыту прошлого — её учёные профессора, скорее всего, тут же присвоят себе это открытие и отвергнут его прежнее наименование, как это уже имело место в случае с месмеризмом и магнетизмом, ныне переименованными в гипнотизм.
И выбор этого нового названия будет снова зависеть от "формы движения", а новое имя, которое получат всё те же древние, как мир, "автоматические физические процессы в нейрофибриллах (сугубо научного) мозга" Молешотта,[67] как и раньше, будет зависеть, по-видимому, от того, чем в тот день соизволит пообедать наш новоявленный наименователь, ведь, по словам основателя новой гило-идеалистической системы, "деятельность мозга в общем аналогична образованию млечного сока в процессе пищеварения".[1] Так что если допустить подобную нелепость, то новое название для того, что существует с древнейших времён, будет всецело определяться вдохновенной работой печени наименователя,[68] и вот тогда-то эти истины, наконец, обретут шанс стать научно признанным фактом!
Однако истина, как бы неприятна она ни была для слепого большинства, всегда имела своих защитников, готовых отдать за неё свою жизнь, и, конечно же, оккультисты будут последними, кто станет восставать против принятия её наукой под каким угодно другим наименованием. Правда, ещё немалому числу оккультных истин так и придётся пролежать под спудом официальных запретов — как, например, это случилось с "феноменами" спиритуалистов и прочими психическими проявлениями, — прежде чем учёные уже больше не смогут отнекиваться и будут беспощадно принуждены признать их правоту. И в конце концов бывшие гонители просто присвоят эти истины себе, не помянув ни добрым словом, ни малейшим словом благодарности подлинных первооткрывателей этих истин. Открытие азота внесло огромный вклад в развитие химической науки, но его первооткрыватель Парацельс и по сей день именуется "шарлатаном".
[1] National Reformer, January 9th, 1887. Статья д-ра Льюинса (Lewins) "Френо-космобиология" ("Phreno-Kosmo-Biology").
| 298 | 298 |
Как глубоко прав был Г.Т. Бакль (H. T. Buckle), написавший в своей замечательной "Истории цивилизации" ("History of Civilization", Vol. I., p. 256) следующие строки: —
"Благодаря каким-то, нам до конца неведомым обстоятельствам (кармическому провидению — Е.П.Б.), время от времени появляются великие мыслители, которые отдают всю свою жизнь без остатка достижению какой-то одной-единственной цели и тем самым оказываются в силах предвосхищать прогресс человечества, создавая ту или иную религию или философию, способные вызывать, в конечном счёте, важнейшие последствия.
Но если мы заглянем глубже в историю, то ясно увидим, что, хотя новая точка зрения и может действительно восходить к одному-единственному человеку, однако конечный её успех зависит от состояния умов тех людей, среди которых она распространяется. Если эта религия или философия чересчур опережает развитие народа, то она не в состоянии припринести пользу своим современникам и должна дожидаться своего часа,[1] пока умы народа не созреют для её признания. . . .
В каждой науке, в каждом вероучении есть свои мученики. Согласно обычному ходу вещей, должно смениться несколько поколений, прежде чем те же самые истины начинают восприниматься как вещи, само собой разумеющиеся, а чуть позже они объявляются уже необходимой частью знания, и люди даже с самым скромным интеллектом начинают удивляться, почему эти истины когда-то отвергались".
Вполне возможно, что умы сегодняшних поколений ещё не вполне созрели для принятия оккультных истин. Это осознáют, глядя в прошлое, передовые мыслители шестой корневой расы, когда эзотерическая философия, наконец, завоюет себе признание — полностью и безоговорочно. А тем временем нескольким следующим поколениям человечества нашей, пятой, расы предстоит и дальше блуждать в потёмках предрассудков и предубеждений. В оккультную науку будут продолжать презрительно тыкать пальцем на каждом углу, и найдётся немало охотников осмеять и уничтожить её во имя и во славу материализма с его так называемой наукой.
В Дополнениях, заключающих этот том, мы дадим свой опережающий ответ на будущие возражения со стороны науки и ясно обозначим позиции обвинителя и ответчика. Теософы и оккультисты сегодня вызваны в суд общественным мнением, всё ещё шествующим под знаменем индуктивной науки. А значит, необходимо подвергнуть эту науку исследованию и показать, насколько её достижения и открытия в области законов природы противоречат не столько нашим собственным заявлениям, сколько фактам самой природы. Час пробил, и сегодня мы должны проверить,
[1] Это закон циклического развития, но и сам этот закон нередко отрицается сегодня человеческим упрямством.
| 299 | 299 |
а так ли уж прочны стены современного Иерихона и не рухнут ли они при первых же звуках трубы оккультистов.
Тщательному исследованию должны быть подвергнуты все так называемые силы (в первую очередь свет и электричество), строение Солнца, теория гравитации и небулярная теория. Необходимо изучить природу эфира и других первоэлементов, сопоставив между собой учения науки и оккультизма, для чего, вероятно, потребуется обнародовать некоторые из тех принципов последнего, которые до сих пор не подлежали огласке (см. "Дополнения").
Около пятнадцати лет тому назад автор этих строк первой повторила вслед за каббалистами мудрые заповеди эзотерического катехизиса.
"Запечатай уста свои, дабы ты не проговорился об этом (этой тайне), и закрой сердце своё, дабы ты не помыслил вслух, и, если сердце твоё, дрогнув, бежало от тебя, верни его на место, ибо это и есть цель нашего союза" ("Сефер Иецира", Книга Творения).[69]
И ещё: —
"Знание секрета сего влечёт за собой смерть: запечатай уста свои, дабы не выдал ты его недостойным, сожми мозг свой, дабы ничто не вырвалось из него наружу" (из Правил посвящения).[70]
Несколько лет спустя возникла необходимость приподнять полог Исиды. Теперь мы распахиваем его ещё чуть шире. . . .
Но так же, как и тогда, перед нами встают в боевом порядке все старые, вековечные заблуждения — и с каждым днём они проявляются всё ярче и очевидней. Движимые слепым консерватизмом, гордыней и предубеждением, они всё время настороже, готовые удушить любую истину, которая, пробудившись от векового сна, постучится к ним в двери. И так обстояло всегда с тех самых пор, как человек стал животным. Несомненно, каждого, кто вынесет на всеобщее обозрение любую из этих древних-предревних истин, ждёт гибель в общественном мнении, но так же очевидно и то, что это подарит жизнь и возрождение всем, кто окажется способен разумно распорядиться даже теми крохами знания, что открыты ему сегодня.
Сноски
- ↑ Т. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака (T. Subba Row, “The Twelve Signs of the Zodiac,” The Theosophist, Nov. 1881) — p. 44 (The Theosophist, v. 3) (SDR, TUP).
- ↑ См. Упанишады, ч. I в пер. Ф. Макса Мюллера ("The Upanishads," Part I, tr. F. Max Müller, 1879): "Большинство европейских учёных сходятся во мнении, что слово "упанишад" происходит из корня "сад", то есть "садиться" . . . в том смысле, что ученики садятся рядом со своим учителем, чтобы выслушать его наставления. . . Туземные философы . . . производят его . . . от корня "сад" в значении "разрушать", полагая, что своё название эти древние трактаты обрели вследствие того, что их главной задачей было разрушать страсти и неведение посредством божественного откровения . . ." — pp. lxxix-lxxx [ "Введение" (Introduction)] (SDR, TUP).
- ↑ См.: Маунтстюарт Эльфинстоун. История Индии (Mountstuart Elphinstone, "The History of India," ed. E. B. Cowell, 1866): "Великими учителями этого высшего знания являются вовсе не брахманы, а кшатрии, и всюду повторяется один и тот же мотив: именно брахманы приходят к великим царям-кшатриям (в частности, к Джанаке из Видехи), чтобы поступить к тем в ученичество" — p. 282 (Appendix VII, by E. B. Cowell) (SDR, TUP).
- ↑ Там же (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Некоторые из них [монастырей, матхов] существуют и поныне. Главный из них находится в местечке под названием Шринга-гири или Шрингири, расположенном в предгорьях Западных Гатов в штате Майсур, он и осуществляет безраздельное руководство деятельностью секты смартава" — p. 279 (SDR, TUP).
- ↑ См. Hartmann, The Life of Paracelsus: ". . . это древнее знание, от которого отмахивается человечество сегодня, вероятно, старо, как мир. Оно было известно древним пророкам, архатам и риши на востоке, посвящённым браминам, египтянам и грекам. Его краеугольные учения можно обнаружить как в ведах, так и в Библии. Эти учения заложили основу для всех мировых религий" — p. xi (SDR, TUP).
- ↑ См. Enfield, History of Philosophy: "[Пифагор] утверждал: Бог един, он не является, как полагают некоторые, чем-то внешним по отношению к миру. Он целиком заполняет самим собой всю сферу вселенной . . . это — простейшее первоначало всех вещей . . ." — p. 228; "Как учил Платон, . . есть некая обладающая разумом Причина, из которой вышло всё духовное бытие . . . Этот Наивысший Разум бестелесен, не имеет ни начала, ни конца, и пребывает в неизменности . . ." — pp. 130-131; "Гностики . . . утверждали, что все природы — будь то природы умопостигаемые, относящиеся к царству ума или материи — происходят путём цепочки эманаций из неисчерпаемого источника Верховного Божества" — p. 378; "[Джордано Бруно] полагал, что всё сущее от века произошло из единого необъятного и неисчерпаемого источника, начала всех эманаций, сущностью которого выступает божественная природа. . . . бесконечный ряд эманаций, истекающий из вечного источника, образует бесконечные и вечные миры, хотя, по правде говоря, существует лишь одна-единственная сущность, которая является бесконечной, неизменной и неделимой . . . " — p. 582 (SDR, TUP).
- ↑ Строки из поэмы "Religio Laici" английского поэта Джона Драйдена (1631-1700 гг.).
- ↑ См. T. Subba Row, “Notes on the Bhagavad Gita — I,” Feb. 1887: "Разумеется, он [Логос] является первым проявлением Парабрахмана, тем первым эго, которое возникает в космосе, это — начало сотворения всего. . ." — p. 304 (The Theosophist, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Джулиус Чарльз Хэар. Проповеди (Julius Charles Hare, "Sermons," 1849): ". . . Бог бесконечен и никем не сотворён . . . бессмертен изначально и лишён всякой земной, "подвластной времени и тлену", примеси . . ." — 2:469 (Sermon XXIV) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Эдуард Юнг, "Жалоба, или Ночные размышления" (Edward Young, The Complaint: or, Night Thoughts, 1851, p. 83 (“Night IV”) (SDR, TUP).
- ↑ Ямвлих. О египетских мистериях. М., 2004, I, 14, с. 45: ". . . так называемые божественные судьбы и есть в целом божественные судьбы, и совершаются так, как подобает богам. . . Поэтому такая судьба связана с благим волеизъявлением и свойственна любви. . . Божественное оказывается непреклонным, бесстрастным и непринуждаемым . . ." (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: ". . . неделимое, совершенное, бесконечное единство, абсолютно неведомая причина всех причин, эйн-соф, вечное всё над всем . . . становится первопричиной, причиной причин. В ней это неведомое абсолютное и проявило себя посредством эманации . . . Вначале оно замкнуло себя в самое себя и образовало бесконечное пространство, бездну, которую оно затем заполнило изменённым и постепенно ослабевающим светом или жизненностью и впервые проявилось в бездне в виде центра, математической точки, из которой и начала распространяться его жизнедательная энергия или сила, постепенно охватив собою всё пространство" — pp. 230-231 (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Первая тройка этих сфирот представляет собой . . . умопостигаемый мир или мир ума. . . . Эта триада стоит над всеми остальными эманациями. . . Вторая триада сфирот . . . Душа мира или вселенская Душа . . . Следующая, третья, триада сфирот — это . . . материальный мир" — pp. 200-201 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Divine Pymander ("Божественный Поймандр"), tr. Everard, 1884, p. 23 (iv.33) (SDR, TUP).
- ↑ См. ниже кн. 2, § V. О сокрытом Божестве, его символах и глифах.
- ↑ "The Virgin of the World," tr. Kingsford & Maitland, 1885 — pp. 133-134 (SDR, TUP).
- ↑ Hartmann, The Life of Paracelsus — p. 44 (SDR, TUP).
- ↑ The Virgin of the World — pp. 133-134 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Э. фон Гартман.
- ↑ См. У. Крукс. Происхождение элементов (William Crookes, "Genesis of the Elements," Feb. 18, 1887): "Для того чтобы лучше представить себе их [элементов] генезис, я прошу вас мысленно перенестись в то время, когда видимая вселенная была ещё "безвидна и пуста", и понаблюдать за тем, как развивалась материя в известных нам состояниях, возникнув из ранее существовавшего "нечто". То, что существовало до возникновения наших элементов, до появления сегодняшней материи, я и предлагаю называть протилом" — p. 95 (Chemical News, March 4, 1887) (SDR, TUP).
- ↑ См. Hartmann, The Life of Paracelsus — p. 41 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "В этом Лимбусе или Идеосе-первоматерии, изначально наделённой жизненной силой, не обладавшей ни формой, ни какими бы то ни было умопостигаемыми качествами, — в этом единственном родящем лоне всего сущего и содержалась субстанция всех вещей" — pp. 41-42 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 42 (SDR, TUP).
- ↑ У Ф. Гартмана — "божественого Слова".
- ↑ Там же (SDR, TUP).
- ↑ Парацельса.
- ↑ Там же, p. 42 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 42-43 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Тайная доктрина", т. II, станс III, "Попытки создания человека", сс. 75-85.
- ↑ См. Hartmann, The Life of Paracelsus— p. 43 (SDR, TUP).
- ↑ Там же (примеч.).
- ↑ Там же.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Затем из этого равновесия качеств (прадханы), сохраняемого душой {кшетраджней, "воплощённым духом"}, происходит неравномерное развитие этих качеств . . . " — 1:29 и примеч. (i.2) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Из великого принципа (махата) . . . образуется ум; источник происхождения (тонких) элементов и органов чувств . . ." — 1:32-34 (i.2) (SDR, TUP).
- ↑ "The Virgin of the World" ("Дева мира"), tr. Kingsford & Maitland, 1885.
- ↑ См. там же — p. 7 (примеч.).
- ↑ См. Вселенская речь. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-М., 1998, 14, с. 27.
- ↑ "Свида" — византийский эциклопедический словарь (Х век). Старое название — "Суда".
- ↑ Указ. соч. — p. 153.
- ↑ Там же.
- ↑ Там же — pp. 139-140.
- ↑ Книга I. Собственно, с этого славословия в адрес Вишну и начинается гл. I Книги I "Вишну-пураны".
- ↑ См. Virgin of the World — pp. 135-138 (SDR, TUP). См. также: Герметические фрагменты. Избранные фрагменты Стобея. Гермес к Тату. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада", с. 135 и след.
- ↑ The Virgin of the World (книга третья "Определения Асклепия" ["The Definitions of Asclepios"]).
- ↑ Там же — p. 104 ("Definitions of Asclepios," Part I) (SDR, TUP).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 1:32 (примеч.).
- ↑ См. там же: "Первый продукт прадханы . . . принцип "махат" . . . В этой же пуране ["Ваю-пуране"], а также в "Брахманда-пуране" и "Линга-пуране" встречается ряд синонимов этого термина . . . праджня, манас, брахма, чити . . . " — 1:29-30 (примеч.), 32 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Манас есть то, что рассматривает последовательность действий . . . Буддхи есть то, что сообщает душе знание о добре и зле . . . Чити есть то, с помощью чего отбираются . . . последствия действий . . ." — 1:31-32 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ В "Вишну-пуране" они именуются ганадэвами (см. Collation of Theosophical Glossaries).
- ↑ В оригинале ошибочно указана гл. II.
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "Агни символически изображается в виде семи языков пламени . . . В "Вишну-пуране" он носит имя Абхимани и является старшим сыном Брахмы . . . У него было три сына, у которых . . . в свою очередь, было сорок пять сыновей — итого сорок девять, то есть столько же, сколько огней . . ." — p. 7 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Дева мира" (The Virgin of the World, tr. Kingsford & Maitland, 1885): ". . . Ласково улыбнувшись, Бог велел природе существовать. И вместе с гласом Его, истекло из Него женское начало, явившись во всём блеске своей совершенной красоты". ". . . Дифференцировав все сотворённые формы, Он заполнил их таинствами. . . " {примеч.: Так происходит сотворение природы и . . . её нисхождение в плотский мир рождения и смерти . . . Человеческое же тело, пусть и последнее в порядке проявления, на самом деле является первым в Божественном промысле . . .}" — pp. 4-5, 8 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ В нашей солнечной системе.
- ↑ Герберт Спенсер. Основания биологии. Т I. СПб, 1899, сс. 63-64: "Если исследование приводит химика к закону, который даёт ему возможность узнать, какое количество одного элемента с каким количеством другого может соединиться, это значит, что в нём установилось специальное умственное отношение, которое согласуется со специфическими химическими отношениями, существующими в окружающих предметах. Итак, мы видим, что во всех случаях мы можем рассматривать внешние явления просто как отношение, а также и внутренние явления — просто как отношение; поэтому наше понятие о жизни с самой отвлечённой точки зрения будет таково: жизнь, это — непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним".
- ↑ Мокша (санскр.) — освобождение от круговорота рождений и смерти, синоним нирваны. Как термин М. чаще употребляется в джайнизме, чем в буддизме (см. Буддизм: Словарь. М., 1992).
- ↑ Матрика-шакти.
- ↑ См. "Five Years of Theosophy", pp. 110-111. См. также: С. Роу. Двенадцать знаков зодиака. — Оккультная философия. М., 2001, сс. 16-17.
- ↑ См. The Twelve Signs of the Zodiac: "Эти шесть сил объединены в астральном свете" — p. 111 (Five Years of Theosophy).
- ↑ См. станс V, 5б: "Четыре крылатых колеса . . . это "четыре Махараджи" . . ." " Они являются защитниками всего человечества и выступают на земле в качестве исполнителей кармы и этим отличаются от липик, которые занимаются судьбами людей в посмертном мире" — "Тайная доктрина", т. I, сс. 122, 126. Станс IV, 6: "Слово "липи-ка". . . эти божественные сущности связаны с кармой" — "Тайная доктрина", т. I, сс. 103-104.
- ↑ См. Hartmann, The Life of Paracelsus — pp. 56-57 (“De Fundamento Sapientiae”) (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Definitions of Asclepios", pp. 104-106. См. также: Определения. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция, с. 84 и след.
- ↑ Горхе, Нехемия Нилакантхашастри. Опровержение философских систем индуизма с позиций рациональности ("A Rational Refutation of the Hindu Philosophical Systems", 1862, p. 120 fn. Author: Gorhe, Nehemiyā Nīḷakaṇṭhaśāstrī).
- ↑ Так в оригинале. Однако в 3-ем издании под ред. А. Безант эта явная опечатка исправлена на правильное: "психической"
- ↑ См. Original Sanskrit Texts, tr. J. Muir: "Как жертвовал ты богам (О Агни) в отмеренные времена, так жертвуй и самому себе" {примеч.: "Я мог бы объяснить слово Tanūnapāt только в значении “сам себе сын”. Агни приходится сыном самому себе"} — 4:9 и примеч. (Rigveda, x. 7, 6) (SDR, TUP). См. также: Ригведа. М.: Наука, 1999. Мандала X, 7, 6.
- ↑ Волей-неволей (лат.).
- ↑ См. Якоб Молешотт. Кругооборот жизни (Jacob Moleschott, "Der Kreislauf des Lebens," 1857): "Усилие есть результат мысли, а мысль есть движение материи" — p. 457 (SDR, TUP).
- ↑ См. К.Наден. Что такое религия? (примеч. Р. Льюинса) (C.N. [Constance Naden], "What is Religion?," “Annotated by Robert Lewins,” 1883): "Образующаяся в процессе окисления теплота в мышцах преобразуется затем в мышечное сокращение. В железах она вызывает выделение секреций, а в мозге вызывает мысль". "Вероятно, Кабани выразился неуклюже и неточно, заявив о том, что мозг выделяет из себя мысль подобно тому, как печень вырабатывает жёлчь. Но по своему смыслу эта злосчастная фраза, тем не менее, гораздо ближе к истине, чем распространённое представление об уме как о некой метафизической сущности . . ." — pp. 25, 57 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Луи Жакольё. Оккультная наука в Индии (Louis Jacolliot, "Occult Science in India," tr. W. L. Felt, 1884, p. 175 (Sepher Jeszirah) (SDR, TUP).
- ↑ Там же.