Изменения

Допуская в интересах обсуждения, что древний мир не был знаком с нашими способами вычисления или же с арабскими цифрами – хотя, на самом деле, мы знаем обратное – однако, идея круга и диаметра налицо, чтобы доказать, что это было первым символом в Космогонии. Еще до появления Триграмм Фу-си, Ян – единицы и Инь – двоячности,

Допуская в интересах обсуждения, что древний мир не был знаком с нашими способами вычисления или же с арабскими цифрами – хотя, на самом деле, мы знаем обратное – однако, идея круга и диаметра налицо, чтобы доказать, что это было первым символом в Космогонии. Еще до появления Триграмм Фу-си, Ян – единицы и Инь – двоячности,

<center>'''|¦'''</center>

                <center> |</center>          <center>¦</center>

<center>Ян.Инь.</center>

<center>Ян.Инь.</center>

довольно искусно объясненных Элифасом Леви<ref name="ftn280">''«Догма и Ритуал Высокой Магии»,'' I, 124; Также и в «''Цан-дун-чжи''», сочинение Вэй-ба-яна.</ref>, Китай имел своего Конфуция и своих таоистов. Первый вписывает «Великую Крайность» внутрь круга с горизонтальной линией поперек; последний помещает три концентрических круга под большим кругом, тогда как мудрецы Сунг изображали «Великую Крайность» в верхнем круге, а Небо и Землю в двух нижних и меньших кругах. Ян и Инь значительно позднейшее измышление. Платон и его школа никогда иначе не понимали Божество, несмотря на многие эпитеты, даваемые им «Богу Превышнему» (ό έπί πάσι θεός). Платон, будучи посвященным, не мог верить в личного Бога – гигантскую тень человека. Его эпитеты «Монарха» и «Законодателя Вселенной» носят отвлеченный смысл, ясный каждому оккультисту, верящему не менее любого христианина в Единый Закон, управляющий Миром, и, в то же время, признающему его как непреложность. Как говорит Платон:

довольно искусно объясненных Элифасом Леви<ref name="ftn280">''«Догма и Ритуал Высокой Магии»,'' I, 124; Также и в «''Цан-дун-чжи''», сочинение Вэй-ба-яна.</ref>, Китай имел своего Конфуция и своих таоистов. Первый вписывает «Великую Крайность» внутрь круга с горизонтальной линией поперек; последний помещает три концентрических круга под большим кругом, тогда как мудрецы Сунг изображали «Великую Крайность» в верхнем круге, а Небо и Землю в двух нижних и меньших кругах. Ян и Инь значительно позднейшее измышление. Платон и его школа никогда иначе не понимали Божество, несмотря на многие эпитеты, даваемые им «Богу Превышнему» (ό έπί πάσι θεός). Платон, будучи посвященным, не мог верить в личного Бога – гигантскую тень человека. Его эпитеты «Монарха» и «Законодателя Вселенной» носят отвлеченный смысл, ясный каждому оккультисту, верящему не менее любого христианина в Единый Закон, управляющий Миром, и, в то же время, признающему его как непреложность. Как говорит Платон:

«''3а пределами всех конечных существований и второстепенных причин, всех законов идей и принципов существует Разум или Ум (νοΰς) первичный принцип всех принципов. Высочайшая Идея, на которой основаны все прочие Идеи...ультимативная субстанция, из которой все сущее имеет свое бытие и сущность. Первичная и действенная Причина всего порядка и гармонии, и красоты, и совершенства, и блага, которые наполняют Вселенную''».

:«3а пределами всех ''конечных'' существований и ''второстепенных'' причин, всех законов идей и принципов существует Разум или Ум (νοΰς) первичный принцип всех принципов. Высочайшая Идея, на которой основаны все прочие Идеи...''ультимативная'' субстанция, ''из которой все сущее имеет свое бытие и сущность''. Первичная и действенная Причина всего порядка и гармонии, и красоты, и совершенства, и блага, которые наполняют Вселенную».

Этот Разум в силу своего превосходства и совершенства называется «Превысшее Благо»<ref name="ftn281">''«Христианство и Греческая Философия-»'' Коккера, XI, стр. 377.</ref>, «Бог» ό θεός и «Бог Превышний». Эти слова относятся, как сам Платон указывает, ни к «Создателю», ни к «Отцу» наших современных монотеистов, но к ''Идеальной'' Абстрактной Причине. Ибо, как говорит он: «Этот θεός, «Бог Превышний», не ''есть истина или разум,'' но Отец этого» и его Первичная Причина. Неужели Платон, величайший ученик древнейших мудрецов и сам Мудрец, для которого единой целью в жизни было достижение Истинного Знания, неужели он мог когда-либо верить в Божество, проклинающее и осуждающее людей навеки за малейший вызов?<ref name="ftn282">Вопль отчаяния, вырвавшийся у графа де Монлозье, в его ''«Тайнах Человеческой Жизни»'' (Стр. 117) есть ручательство того, что Причина «Превосходности и Добра», которая согласно предположению Платона, наполняет Вселенную, не есть ни его Божество, ни ''наш'' Мир. «При виде такого величия, противопоставленного такому страданию, ум, начинающий наблюдать это обширное целое, представляет себе ни весть какое великое божество, ''которое, еще более величественное и более требовательное'' Божество как бы раздробило на куски и рассеяло осколки его по всей Вселенной». Еще «более величественное и еще более требовательное Божество», нежели Бог Мира сего и, который считается таким «благим» – есть Карма. И это истинное Божество ясно показывает, что меньший, наш ''внутренний Бог'' (личный в данном случае) не имеет силы остановить мощную руку этого еще более величественного Божества – Причину, пробужденную нашими поступками, порождающую меньшие причины, – которое называется Законом Воздаяния.</ref>. Конечно, не он, считавший лишь тех истинными философами и искателями истины, которые обладали знанием ''истинно-существующего'' в противоположение к лишь кажущемуся; и'' вечно-существующего ''в противоположение к ''преходящему;'' и того, что существует ''постоянно'' в противоположение к тому, что растет, исчезает, развивается и уничтожается попеременно<ref name="ftn283">См. ''«Разоблаченную Изиду»,'' I, XII и XVIII.</ref>.

Этот Разум в силу своего превосходства и совершенства называется «Превысшее Благо»<ref name="ftn281">''«Христианство и Греческая Философия-»'' Коккера, XI, стр. 377.</ref>, «Бог» ό θεός и «Бог Превышний». Эти слова относятся, как сам Платон указывает, ни к «Создателю», ни к «Отцу» наших современных монотеистов, но к ''Идеальной'' Абстрактной Причине. Ибо, как говорит он: «Этот θεός, «Бог Превышний», не ''есть истина или разум,'' но Отец этого» и его Первичная Причина. Неужели Платон, величайший ученик древнейших мудрецов и сам Мудрец, для которого единой целью в жизни было достижение Истинного Знания, неужели он мог когда-либо верить в Божество, проклинающее и осуждающее людей навеки за малейший вызов?<ref name="ftn282">Вопль отчаяния, вырвавшийся у графа де Монлозье, в его ''«Тайнах Человеческой Жизни»'' (Стр. 117) есть ручательство того, что Причина «Превосходности и Добра», которая согласно предположению Платона, наполняет Вселенную, не есть ни его Божество, ни ''наш'' Мир. «При виде такого величия, противопоставленного такому страданию, ум, начинающий наблюдать это обширное целое, представляет себе ни весть какое великое божество, ''которое, еще более величественное и более требовательное'' Божество как бы раздробило на куски и рассеяло осколки его по всей Вселенной». Еще «более величественное и еще более требовательное Божество», нежели Бог Мира сего и, который считается таким «благим» – есть Карма. И это истинное Божество ясно показывает, что меньший, наш ''внутренний Бог'' (личный в данном случае) не имеет силы остановить мощную руку этого еще более величественного Божества – Причину, пробужденную нашими поступками, порождающую меньшие причины, – которое называется Законом Воздаяния.</ref>. Конечно, не он, считавший лишь тех истинными философами и искателями истины, которые обладали знанием ''истинно-существующего'' в противоположение к лишь кажущемуся; и'' вечно-существующего ''в противоположение к ''преходящему;'' и того, что существует ''постоянно'' в противоположение к тому, что растет, исчезает, развивается и уничтожается попеременно<ref name="ftn283">См. ''«Разоблаченную Изиду»,'' I, XII и XVIII.</ref>.

Еще:

Еще:

«Тау [[Image:]] и астрономический крест Египта ⊕ бросаются в глаза в нескольких галлереях, уцелевших среди развалин в Паленке. На одном ''барельефе ''во дворце в Паленке, на западной стороне можно видеть Тау, высеченное, как иероглиф, прямо под сидящей фигурой. Стоящая фигура, которая наклоняется над первой, изображена как накрывающая ее голову левою рукою покрывалом посвящения, тогда как правая рука фигуры поднята, а указательный и средний палец указывают на небо. Положение это есть, именно, точное положение христианского епископа, дающего свое благословение, или то, в котором часто изображается Иисус во время Тайной Вечери»<ref name="ftn288">Там же, стр. 572.</ref>.

:«Тау [[Image:Tau-T.svg]] и астрономический крест Египта ⊕ бросаются в глаза в нескольких галлереях, уцелевших среди развалин в Паленке. На одном ''барельефе ''во дворце в Паленке, на западной стороне можно видеть Тау, высеченное, как иероглиф, прямо под сидящей фигурой. Стоящая фигура, которая наклоняется над первой, изображена как накрывающая ее голову левою рукою покрывалом посвящения, тогда как правая рука фигуры поднята, а указательный и средний палец указывают на небо. Положение это есть, именно, точное положение христианского епископа, дающего свое благословение, или то, в котором часто изображается Иисус во время Тайной Вечери»<ref name="ftn288">Там же, стр. 572.</ref>.

Египетский Иерофант имел квадратный головной убор, который он должен был всегда носить во время исполнения своих обязанностей. Армянские священники и по настоящее время носят квадратные шапки. Совершенный Тау – образованный из перпендикуляра (нисходящий мужской луч) и горизонтальной линии (Материя, женское начало) – и мировой круг были атрибутами Изиды, и лишь после смерти египетский крест полагался на грудь мумии. Утверждение, что крест есть чисто христианский символ, введенный после нашей эры, действительно странно, когда мы видим Иезекиила, клеймящего лбы людей Иудеи, которые страшились Господа<ref name="ftn289">''Иезикиил,'' IX, 4.</ref> ''signum Thau, как'' это указано в переводе Вульгаты. В древние времена у евреев этот знак обозначался так [[Image:]], но на подлинных египетских иероглифах, как точный христианский крест '''†''' (Тат – эмблема устойчивости). В ''Откровении'' «Альфа и Омега» – Дух и Материя – первый и последний, накладывает печать имени своего Отца на лбы ''избранных.'' Моисей<ref name="ftn290">''Исход,'' XII, 22.</ref> повелевает своему народу отмечать свои ''дверные косяки'' и ''притолоки'' кровью, чтобы «Господь Бог» не ошибся и не поразил кого-либо из избранного им народа, вместо осужденных египтян. И этот знак есть Тау! – тождественный египетский крест с рукоятью, талисман, половиною которого Гор воскрешал мертвых, как это показано на разбитой скульптуре в Филах.

Египетский Иерофант имел квадратный головной убор, который он должен был всегда носить во время исполнения своих обязанностей. Армянские священники и по настоящее время носят квадратные шапки. Совершенный Тау – образованный из перпендикуляра (нисходящий мужской луч) и горизонтальной линии (Материя, женское начало) – и мировой круг были атрибутами Изиды, и лишь после смерти египетский крест полагался на грудь мумии. Утверждение, что крест есть чисто христианский символ, введенный после нашей эры, действительно странно, когда мы видим Иезекиила, клеймящего лбы людей Иудеи, которые страшились Господа<ref name="ftn289">''Иезикиил,'' IX, 4.</ref> ''signum Thau, как'' это указано в переводе Вульгаты. В древние времена у евреев этот знак обозначался так [[Image:]], но на подлинных египетских иероглифах, как точный христианский крест '''†''' (Тат – эмблема устойчивости). В ''Откровении'' «Альфа и Омега» – Дух и Материя – первый и последний, накладывает печать имени своего Отца на лбы ''избранных.'' Моисей<ref name="ftn290">''Исход,'' XII, 22.</ref> повелевает своему народу отмечать свои ''дверные косяки'' и ''притолоки'' кровью, чтобы «Господь Бог» не ошибся и не поразил кого-либо из избранного им народа, вместо осужденных египтян. И этот знак есть Тау! – тождественный египетский крест с рукоятью, талисман, половиною которого Гор воскрешал мертвых, как это показано на разбитой скульптуре в Филах.

Достаточно было сказано о Свастике и Тау, Воистину, крест может быть отнесен в самую глубь неисчислимых архаических времен. Его тайна скорее усугубляется, нежели проясняется, ибо мы находим его повсюду, на статуях Острова Пасхи, в древнем Египте, в Центральной Азии, высеченным на скалах, и как Тау и Свастику в дохристианской Скандинавии! Автор ''«The Source оf Measures''» останавливается в недоумении перед бесконечной тенью, которую он отбрасывает назад, в древние времена, и не в состоянии проследить его и отнести к какому-либо определенному народу или человеку. Он указывает, что Таргумы, переданные евреями, затемнены переводом. В ''Книге Иисуса Навина''<ref name="ftn291">VIII, 2.</ref>, если прочесть ее на арабском языке, и в ''Таргуме Ионафана'' сказано: «А Царя Гайского он ''распял'' на Древе».

Достаточно было сказано о Свастике и Тау, Воистину, крест может быть отнесен в самую глубь неисчислимых архаических времен. Его тайна скорее усугубляется, нежели проясняется, ибо мы находим его повсюду, на статуях Острова Пасхи, в древнем Египте, в Центральной Азии, высеченным на скалах, и как Тау и Свастику в дохристианской Скандинавии! Автор ''«The Source оf Measures''» останавливается в недоумении перед бесконечной тенью, которую он отбрасывает назад, в древние времена, и не в состоянии проследить его и отнести к какому-либо определенному народу или человеку. Он указывает, что Таргумы, переданные евреями, затемнены переводом. В ''Книге Иисуса Навина''<ref name="ftn291">VIII, 2.</ref>, если прочесть ее на арабском языке, и в ''Таргуме Ионафана'' сказано: «А Царя Гайского он ''распял'' на Древе».

«Перевод семидесяти толковников останавливается перед ''двойным словом'' или ''крестом. (Wordsworth'' об Иисусе Навине)........ самое странное выражение этого порядка содержится в Книге ''Чисел'' (XXV, 4), где оно читается по ''Onkelos'' [?], как: ''«Распни''' '''их перед Господом (Иеговою) против солнца».'' Здесь слово צקי означает ''пригвоздить,'' правильно переданное (Фюрст) Вульгатой, как ''распинать.'' Само построение этой фразы мистично»<ref name="ftn292">''Ор. cit.,'' стр. 204.</ref>.

:«Перевод семидесяти толковников останавливается перед ''двойным словом'' или ''крестом. (Wordsworth'' об Иисусе Навине)........ самое странное выражение этого порядка содержится в Книге ''Чисел'' (XXV, 4), где оно читается по ''Onkelos'' [?], как: ''«Распни''' '''их перед Господом (Иеговою) против солнца».'' Здесь слово צקי означает ''пригвоздить,'' правильно переданное (Фюрст) Вульгатой, как ''распинать.'' Само построение этой фразы мистично»<ref name="ftn292">''Ор. cit.,'' стр. 204.</ref>.

Так оно и есть, но дух этой фразы всегда был плохо понят. «Распять перед (не против) Солнцем» есть фраза, употреблявшаяся при Посвящении. Она пришла из Египта, но ее начало в Индии. Тайна может быть разгадана лишь через поиски ее ключа в Мистериях Посвящения. В Египте Посвященный Адепт, успешно прошедший через все испытания, не ''пригвождался,'' но просто ''привязывался'' на ложе, в форме Тау [[Image:]], а в Индии в форме Свастики, без четырех добавочных продлений, ('''+''' не [[Image:]]), затем его погружали в глубокий сон – «Сон Силоама», как посейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте. Его оставляли в этом состоянии три дня и три ночи, и в течение этого времени его Духовное ''Ego,'' как утверждалось, «собеседовало» с «Богами», сходило в Гадес, Аменти или Паталу – смотря по стране – совершая дела милосердия среди невидимых Существ, безразлично, будь-то души людей или стихийные духи; при чем тело его все время оставалось в храмовом святилище или подземной пещере. В Египте тело помещалось в Саркофаге, в Покое Царя, в Пирамиде Хеопса и переносилось во время ночи, приближающегося третьего дня, ко входу галереи, где в известный час лучи восходящего солнца падали прямо на лицо, погруженного в транс кандидата, который просыпался, чтобы быть посвященным Озирисом и Тотом, Богом Мудрости.

Так оно и есть, но дух этой фразы всегда был плохо понят. «Распять перед (не против) Солнцем» есть фраза, употреблявшаяся при Посвящении. Она пришла из Египта, но ее начало в Индии. Тайна может быть разгадана лишь через поиски ее ключа в Мистериях Посвящения. В Египте Посвященный Адепт, успешно прошедший через все испытания, не ''пригвождался,'' но просто ''привязывался'' на ложе, в форме Тау [[Image:Tau-T.svg]], а в Индии в форме Свастики, без четырех добавочных продлений, ('''+''' не [[Image:Svastika.svg]]), затем его погружали в глубокий сон – «Сон Силоама», как посейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте. Его оставляли в этом состоянии три дня и три ночи, и в течение этого времени его Духовное ''Ego,'' как утверждалось, «собеседовало» с «Богами», сходило в Гадес, Аменти или Паталу – смотря по стране – совершая дела милосердия среди невидимых Существ, безразлично, будь-то души людей или стихийные духи; при чем тело его все время оставалось в храмовом святилище или подземной пещере. В Египте тело помещалось в Саркофаге, в Покое Царя, в Пирамиде Хеопса и переносилось во время ночи, приближающегося третьего дня, ко входу галереи, где в известный час лучи восходящего солнца падали прямо на лицо, погруженного в транс кандидата, который просыпался, чтобы быть посвященным Озирисом и Тотом, Богом Мудрости.

Пусть читатель, сомневающийся в этом утверждении, изучит еврейские оригиналы, прежде чем отрицать. Пусть он обратит внимание на наиболее показательные египетские ''барельефы.'' Особенно на один из находящихся в храме в Филах, изображающий сцену ''Посвящения.'' Два Бога-Иерофанта, один с головою ястреба (Солнце), другой с головою Ибиса (Меркурий, Тот, Бог Мудрости и Оккультного Знания, сподвижник Озириса-Солнца), стоят над телом только что посвященного кандидата. Они льют на его голову двойную струю «воды» (Воды Жизни и Нового рождения), при чем струи пересекаются в форме креста и полны малых крестов – Тау. Это аллегория пробуждения кандидата, который отныне становится Посвященным, когда лучи утреннего Солнца, Озириса, ударяют ему в темя; его тело, находящееся в трансе, помещено на деревянном Тау так, чтобы получить эти лучи. Затем появлялись Иерофанты Посвящающие и произносились священные слова, видимо обращенные к Солнцу-Озирису, в действительности же, к внутреннему Духу-Солнцу, озаряющему вновь рожденного человека.

Пусть читатель, сомневающийся в этом утверждении, изучит еврейские оригиналы, прежде чем отрицать. Пусть он обратит внимание на наиболее показательные египетские ''барельефы.'' Особенно на один из находящихся в храме в Филах, изображающий сцену ''Посвящения.'' Два Бога-Иерофанта, один с головою ястреба (Солнце), другой с головою Ибиса (Меркурий, Тот, Бог Мудрости и Оккультного Знания, сподвижник Озириса-Солнца), стоят над телом только что посвященного кандидата. Они льют на его голову двойную струю «воды» (Воды Жизни и Нового рождения), при чем струи пересекаются в форме креста и полны малых крестов – Тау. Это аллегория пробуждения кандидата, который отныне становится Посвященным, когда лучи утреннего Солнца, Озириса, ударяют ему в темя; его тело, находящееся в трансе, помещено на деревянном Тау так, чтобы получить эти лучи. Затем появлялись Иерофанты Посвящающие и произносились священные слова, видимо обращенные к Солнцу-Озирису, в действительности же, к внутреннему Духу-Солнцу, озаряющему вновь рожденного человека.

Автор каббалистического труда, так часто приводимого, спрашивает:

Автор каббалистического труда, так часто приводимого, спрашивает:

«Теоретическое употребление распятия должно было тогда иметь некоторое касание с олицетворением этого символа [построения Сада Рая, символизированного распятым человеком]. Но какое? И что именно изображающее? Символ этот был символом начала измерений, изображающим ''творящий закон'' или ''план.'' Что на самом деле могло практически означать настоящее распятие, что касается до человечества? Между тем, тот факт, что он рассматривался, как образ какого-то таинственного действия той же самой системы, ясно из самого факта пользования''' '''им'''.''' Таинственное действо этих числовых величин кажется все более и более глубоким – [символ отношения, существующего между 113:355 с 20612:6561 представлен, ''распятым'' человеком]. Они явлены действующими не только в Космосе, но.... по симпатии, они видимо вырабатывают условия, относящиеся к невидимому и духовному миру, и пророки, по-видимому, знали об этих связующих звеньях. Размышление должно еще углубиться, если принять в соображение, что мощь ''точного'' выражения закона посредством чисел, ясно определяющих систему, не была ''случайностью'' языка, но была самой ''сущностью'' его и его ''первичного органического построения;'' потому ни язык, ни математическая система, связанные с ним, не могли быть изобретением человека, если только и то и другое не было ''основано на прежнем языке, вышедшем'' ''впоследствии из употребления''<ref name="ftn294">''The Source of Measures»,'' стр. 204.</ref>».

:«Теоретическое употребление распятия должно было тогда иметь некоторое касание с олицетворением этого символа [построения Сада Рая, символизированного распятым человеком]. Но какое? И что именно изображающее? Символ этот был символом начала измерений, изображающим ''творящий закон'' или ''план.'' Что на самом деле могло практически означать настоящее распятие, что касается до человечества? Между тем, тот факт, что он рассматривался, как образ какого-то таинственного действия той же самой системы, ясно из самого факта пользования''' '''им'''.''' Таинственное действо этих числовых величин кажется все более и более глубоким – [символ отношения, существующего между 113:355 с 20612:6561 представлен, ''распятым'' человеком]. Они явлены действующими не только в Космосе, но.... по симпатии, они видимо вырабатывают условия, относящиеся к невидимому и духовному миру, и пророки, по-видимому, знали об этих связующих звеньях. Размышление должно еще углубиться, если принять в соображение, что мощь ''точного'' выражения закона посредством чисел, ясно определяющих систему, не была ''случайностью'' языка, но была самой ''сущностью'' его и его ''первичного органического построения;'' потому ни язык, ни математическая система, связанные с ним, не могли быть изобретением человека, если только и то и другое не было ''основано на прежнем языке, вышедшем'' ''впоследствии из употребления''<ref name="ftn294">''The Source of Measures»,'' стр. 204.</ref>».

Автор доказывает эти пункты в дальнейших разъяснениях и открывает тайный смысл нескольких повествований, взятых в их мертвой букве, доказывая, что вероятно שיא'', человек,'' было ''изначальным'' словом:

Автор доказывает эти пункты в дальнейших разъяснениях и открывает тайный смысл нескольких повествований, взятых в их мертвой букве, доказывая, что вероятно שיא'', человек,'' было ''изначальным'' словом:

«Самым первым словом во владении евреев, кто бы они ни были, чтобы передать посредством звука представление о ''человеке. Основанием'' этого слова от начала было 113 [числовое значение этого слова] и носило в себе элементы космической проявленной системы»<ref name="ftn295">Там же, стр. 205.</ref>.

:«Самым первым словом во владении евреев, кто бы они ни были, чтобы передать посредством звука представление о ''человеке. Основанием'' этого слова от начала было 113 [числовое значение этого слова] и носило в себе элементы космической проявленной системы»<ref name="ftn295">Там же, стр. 205.</ref>.

Это доказывается индусским Виттоба, аспектом Вишну, как уже было указано. Образ Виттобы, даже до знаков гвоздей на ногах<ref name="ftn296">См. «''Индусский Пантеон''» Мура, где левая нога Виттобы носит на его – ваянном изображении знак от гвоздей.</ref>, есть образ ''распятого Иисуса'' во всех деталях, исключая креста. Что этим предполагался ''человек,'' доказывается еще тем фактом, что Посвящаемый ''возрождался'' после своего ''распятия ''на ''Древе Жизни.'' Это «Древо» теперь стало экзотерически – вследствие употребления его римлянами, как орудия пытки и невежества ранних христианских изобретателей – ''древом смерти!''

Это доказывается индусским Виттоба, аспектом Вишну, как уже было указано. Образ Виттобы, даже до знаков гвоздей на ногах<ref name="ftn296">См. «''Индусский Пантеон''» Мура, где левая нога Виттобы носит на его – ваянном изображении знак от гвоздей.</ref>, есть образ ''распятого Иисуса'' во всех деталях, исключая креста. Что этим предполагался ''человек,'' доказывается еще тем фактом, что Посвящаемый ''возрождался'' после своего ''распятия ''на ''Древе Жизни.'' Это «Древо» теперь стало экзотерически – вследствие употребления его римлянами, как орудия пытки и невежества ранних христианских изобретателей – ''древом смерти!''

Первоначальная идея «распятого человека» в пространстве, конечно, принадлежит индусам. Мур доказывает это в своем ''«Индусском Пантеоне»,'' в гравюре, изображающей Виттобу. Платон принял ее в своем равноконечном кресте в пространстве [[Image:]], «второй Бог, запечатлевший себя во Вселенной в форме креста»; также и Кришна представлен «распятым»<ref name="ftn297">См. ''Dr. Lundy, «Monumental Christianity»,'' рисунок 72.</ref>. Также это повторено в ''Ветхом Завете'' в любопытном предписании распинать людей перед Господом, Солнцем, – что есть вовсе не пророчество, но имеет прямое фаллическое значение. В этом самом труде, полном намеков на каббалистические значения, мы читаем следующее:

Первоначальная идея «распятого человека» в пространстве, конечно, принадлежит индусам. Мур доказывает это в своем ''«Индусском Пантеоне»,'' в гравюре, изображающей Виттобу. Платон принял ее в своем равноконечном кресте в пространстве [[Image:]], «второй Бог, запечатлевший себя во Вселенной в форме креста»; также и Кришна представлен «распятым»<ref name="ftn297">См. ''Dr. Lundy, «Monumental Christianity»,'' рисунок 72.</ref>. Также это повторено в ''Ветхом Завете'' в любопытном предписании распинать людей перед Господом, Солнцем, – что есть вовсе не пророчество, но имеет прямое фаллическое значение. В этом самом труде, полном намеков на каббалистические значения, мы читаем следующее:

«В символе, головки гвоздей креста имеют форму прочной пирамиды, а самый стержень гвоздей форму суживающегося квадрата, оканчивающегося в виде обелиска или же фаллической эмблемы. Принимая во внимание положение ''трех'' гвоздей, прикрепляющих конечности человека к кресту, мы видим, что они образуют фигуру ''треугольника'' по одному гвоздю на каждом углу треугольника. Раны или ''стигматы'' на конечностях, конечно, числом четыре и обозначают ''квадрат''..... Три гвоздя, с тремя ранами, составляют число шесть, означающее шесть плоскостей ''развернутого куба'' [что образует крест или форму человека, или семь, считая три горизонтальных и четыре вертикальных квадрата] на котором помещается человек; и это, в свою очередь, указывает на измерение окружности, перенесенное на края куба. ''Одна'' рана ног разделяется на ''две,'' когда ноги разъединены, вместе составляя в ''общем три,'' и ''четыре при разъединении'' или же семь в совокупности – еще одно и ''весьма священное [у евреев]'' женское основное число»<ref name="ftn298">''«Source of Measures»,'' стр. 52.</ref>.

:«В символе, головки гвоздей креста имеют форму прочной пирамиды, а самый стержень гвоздей форму суживающегося квадрата, оканчивающегося в виде обелиска или же фаллической эмблемы. Принимая во внимание положение ''трех'' гвоздей, прикрепляющих конечности человека к кресту, мы видим, что они образуют фигуру ''треугольника'' по одному гвоздю на каждом углу треугольника. Раны или ''стигматы'' на конечностях, конечно, числом четыре и обозначают ''квадрат''..... Три гвоздя, с тремя ранами, составляют число шесть, означающее шесть плоскостей ''развернутого куба'' [что образует крест или форму человека, или семь, считая три горизонтальных и четыре вертикальных квадрата] на котором помещается человек; и это, в свою очередь, указывает на измерение окружности, перенесенное на края куба. ''Одна'' рана ног разделяется на ''две,'' когда ноги разъединены, вместе составляя в ''общем три,'' и ''четыре при разъединении'' или же семь в совокупности – еще одно и ''весьма священное [у евреев]'' женское основное число»<ref name="ftn298">''«Source of Measures»,'' стр. 52.</ref>.

Таким образом, тогда как фаллическое или половое значение «гвоздей распятия» доказано путем геометрического и числового толкования, мистическое значение распятия приведено выше в кратких замечаниях на это в связи с его отношением к Прометею. Прометей еще другая жертва, ибо он распят на Кресте Любви, на скале человеческих страстей, он жертва в силу своей преданности идее развития духовного элемента в Человечестве.

Таким образом, тогда как фаллическое или половое значение «гвоздей распятия» доказано путем геометрического и числового толкования, мистическое значение распятия приведено выше в кратких замечаниях на это в связи с его отношением к Прометею. Прометей еще другая жертва, ибо он распят на Кресте Любви, на скале человеческих страстей, он жертва в силу своей преданности идее развития духовного элемента в Человечестве.

Как мы уже сказали в ином месте, задолго до того, когда крест или его знак были приняты, как символы христианства, знак креста употреблялся, как знак, по которому Адепты и неофиты узнавали друг друга, при чем последние назывались ''Chrests –'' от ''Chrestos,'' человека скорби и горя. Элифас Леви говорит:

Как мы уже сказали в ином месте, задолго до того, когда крест или его знак были приняты, как символы христианства, знак креста употреблялся, как знак, по которому Адепты и неофиты узнавали друг друга, при чем последние назывались ''Chrests –'' от ''Chrestos,'' человека скорби и горя. Элифас Леви говорит:

«Знак креста, принятый христианами, не принадлежит исключительно им. Он также каббалистичен и представляет собою противодействие и четверичное уравновесие элементов. Мы видим из оккультной версии ''Paternostei ... ''что первоначально было два способа выполнения его или, по крайней мере две, очень различные формулы для выражения его смысла: одна для священнослужителей и посвященных, другая, дававшаяся неофитам и профанам'''.''' Так например, посвященный, поднося руку к своему лбу, говорит: ''Тебе''''';''' затем он добавляет – ''принадлежит;''''' '''и''',''' неся руку к своей груди, добавлял – ''царство;'' затем к левому плечу – ''справедливость;'' и к правому плечу – и ''милосердие.'' После чего он соединял обе руки, добавляя – во всех ''зарождающих циклах – Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Æonas –'' это есть абсолютно и высоко-каббалистический знак креста, смысл которого, вследствие профанации гностицизма, был совершенно ''утрачен ''воинствующей и официальной церковью»<ref name="ftn299">«''Догмы и Ритуалы Высокой Магии''»'','' II, 88.</ref>.

:«Знак креста, принятый христианами, не принадлежит исключительно им. Он также каббалистичен и представляет собою противодействие и четверичное уравновесие элементов. Мы видим из оккультной версии ''Paternostei ... ''что первоначально было два способа выполнения его или, по крайней мере две, очень различные формулы для выражения его смысла: одна для священнослужителей и посвященных, другая, дававшаяся неофитам и профанам'''.''' Так например, посвященный, поднося руку к своему лбу, говорит: ''Тебе''''';''' затем он добавляет – ''принадлежит;''''' '''и''',''' неся руку к своей груди, добавлял – ''царство;'' затем к левому плечу – ''справедливость;'' и к правому плечу – и ''милосердие.'' После чего он соединял обе руки, добавляя – во всех ''зарождающих циклах – Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per Æonas –'' это есть абсолютно и высоко-каббалистический знак креста, смысл которого, вследствие профанации гностицизма, был совершенно ''утрачен ''воинствующей и официальной церковью»<ref name="ftn299">«''Догмы и Ритуалы Высокой Магии''»'','' II, 88.</ref>.

«Воинствующая и официальная церковь» сделала больше: овладев тем, что никогда не принадлежало ей, она взяла лишь то, что имел «профан» – каббалистический смысл ''мужского'' и ''женского'' Сефирота. Она не утеряла ''внутреннего'' или высшего смысла, ибо она никогда не имела его – несмотря на все прислуживание Элифаса Леви перед Римом. Знак креста, принятый латинской церковью, был от начала ''фалличным,'' тогда как греческий крест был крестом неофитов, ''Chrestoi.''

«Воинствующая и официальная церковь» сделала больше: овладев тем, что никогда не принадлежало ей, она взяла лишь то, что имел «профан» – каббалистический смысл ''мужского'' и ''женского'' Сефирота. Она не утеряла ''внутреннего'' или высшего смысла, ибо она никогда не имела его – несмотря на все прислуживание Элифаса Леви перед Римом. Знак креста, принятый латинской церковью, был от начала ''фалличным,'' тогда как греческий крест был крестом неофитов, ''Chrestoi.''