Изменения

Правка в соответствии с таблицей: https://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd2-627.gif https://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd2-2-13.htm
Строка 1: Строка 1:  +
{{ЕПБ-ТД шапка
 +
| том = 2
 +
| часть = 2
 +
| станца =
 +
| шлока =
 +
| отдел = 11
 +
| глава = E
 +
| предыдущая = т.2 ч.2 отд.11 гл.D
 +
| следующая = т.2 ч.2 отд.11 гл.F
 +
| редакция = еир1
 +
}}
 +
<center><big>Отдел XI</big></center>
 +
 +
<center><big>Е</big></center>
 +
 +
<center><big>''' Число семь в астрономии, науке и магии '''</big></center>
 +
 +
 
Число ''семь'' тесно связано также с оккультным значением Плеяд, этих семи дочерей Атласа, из которых «шесть налицо, седьмая ''скрыта». ''В Индии они связаны с их питомцем, Богом Войны, Карттикея. Именно Плеяды (Криттика по санскритски) дали это имя Богу, ибо Карттикея ''астрономически'' есть планета Марс. В качестве Бога он сын Рудры, рожденный без посредства женщины. Он есть Кумара, «юноша-девственник», зарожденный в огне от Семени Шивы – Святого Духа – отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600,666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестер, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определенное событие, Карттикея был явлен в древности, как Кумара, Аскет с ''шестью'' головами – по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звездными сестрами, Карттикея явлен в сопровождении Каумари или Зена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице Мудрости и Оккультного Знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), Свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звездные небеса; а двенадцать знаков Зодиака ''скрыты на его теле;'' по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако, он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тарака.
 
Число ''семь'' тесно связано также с оккультным значением Плеяд, этих семи дочерей Атласа, из которых «шесть налицо, седьмая ''скрыта». ''В Индии они связаны с их питомцем, Богом Войны, Карттикея. Именно Плеяды (Криттика по санскритски) дали это имя Богу, ибо Карттикея ''астрономически'' есть планета Марс. В качестве Бога он сын Рудры, рожденный без посредства женщины. Он есть Кумара, «юноша-девственник», зарожденный в огне от Семени Шивы – Святого Духа – отсюда его наименование Агни-Бху. Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея есть тайный символ Цикла Нароса, состоящего из 600,666 и 777 лет, соответственно тому, исчисляются ли солнечные или лунные, божественные или же смертные года; и что видимые шесть или, по настоящему, семь сестер, Плеяды, нужны для завершения этого наиболее таинственного и сокровенного из всех астрономических и религиозных символов. Потому, когда нужно было увековечить какое-либо определенное событие, Карттикея был явлен в древности, как Кумара, Аскет с ''шестью'' головами – по одной на каждое столетие Нароса. Когда символ был нужен для иного события, тогда в сочетании с семью звездными сестрами, Карттикея явлен в сопровождении Каумари или Зена, его женственного аспекта. Тогда он появляется сидящим на павлине, птице Мудрости и Оккультного Знания, и индусском Фениксе, связь которого с 600 годами Нароса хорошо известна грекам. Звезда о шести лучах (двойной треугольник), Свастика и шестиконечный и иногда семиконечный венец виден на его челе; хвост павлина изображает звездные небеса; а двенадцать знаков Зодиака ''скрыты на его теле;'' по этой причине он называется также Двадаша-кара, «двенадцатирукий» и Двадашакша, «двенадцатиокий». Однако, он особенно прославлен как Шакти-дхара, «копьеносец», и Тарака-джит, победитель Тарака.
   Строка 13: Строка 31:  
Это было настолько очевидно и замечательно, что внимание даже многих современных ученых, материалистов, так же как и мистиков, было привлечено к этому закону. Физики и Богословы, математики и психологи повторно обращали внимание мира на этот факт периодичности в поведении «Природы». Эти числа объяснены в Комментариях в следующих словах:
 
Это было настолько очевидно и замечательно, что внимание даже многих современных ученых, материалистов, так же как и мистиков, было привлечено к этому закону. Физики и Богословы, математики и психологи повторно обращали внимание мира на этот факт периодичности в поведении «Природы». Эти числа объяснены в Комментариях в следующих словах:
   −
''«Круг есть не «Один», но «Все».''
+
:''«Круг есть не «Один», но «Все».''
   −
''В высшем [Небе], непроницаемый Раджа<ref name="ftn477">''Адбхутам, см. Атхарва Веда, X, 105.''</ref>, он [Круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нем.''
+
:''В высшем [Небе], непроницаемый Раджа''<ref name="ftn477">''Адбхутам, см. Атхарва Веда, X, 105.''</ref>'', он [Круг] становится Единым, ибо [он] неделим, и Тау не может быть в нем.''
   −
''Во втором [из трех Раджамси или трех «Миров»] Единый становится Двумя [Мужеженственным] и Тремя [с Сыном или Логосом] и Священными Четырьмя [Тетрактис или Тетраграмматон].''
+
:''Во втором [из трех Раджамси или трех «Миров»] Единый становится Двумя [Мужеженственным] и Тремя [с Сыном или Логосом] и Священными Четырьмя [Тетрактис или Тетраграмматон].''
   −
''В третьем [низший Мир или наша Земля] число становится – Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты получишь Семь, священное число жизни; соедини [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления»''<ref name="ftn478">В Индуизме, так как он понят востоковедами по ''Атхарва Веде'', три Раджамси относятся к трем «шагам» (продвижениям) Вишну; при чем его восходящий, высший шаг совершается в самом высшем мире ''(А. V.,'' VII 99, 1; Ср. I, 155, 5). Это есть Диво Раджа или «небо», как они полагают это. Но в Оккультизме оно означает еще нечто другое. Фраза ''pâreshu gûhyeshu vrateshu'' (Ср. I, 155, 3 и IX, 75, 2 или еще X, 114) в ''Атхарва Веде,'' должна быть еще объяснена.</ref>.
+
:''В третьем [низший Мир или наша Земля] число становится – Четыре и Три и Два. Возьми первые два и ты получишь Семь, священное число жизни; соедини [последнее] со средним Раджа и ты будешь иметь Девять, священное число Бытия и Становления»''<ref name="ftn478">В Индуизме, так как он понят востоковедами по ''Атхарва Веде'', три Раджамси относятся к трем «шагам» (продвижениям) Вишну; при чем его восходящий, высший шаг совершается в самом высшем мире ''(А. V.,'' VII 99, 1; Ср. I, 155, 5). Это есть Диво Раджа или «небо», как они полагают это. Но в Оккультизме оно означает еще нечто другое. Фраза ''pâreshu gûhyeshu vrateshu'' (Ср. I, 155, 3 и IX, 75, 2 или еще X, 114) в ''Атхарва Веде,'' должна быть еще объяснена.</ref>.
    
Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений Мира в ''Риг-Веде –'' деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, – тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, Богам и Людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:
 
Когда западные востоковеды поймут истинный смысл разделений Мира в ''Риг-Веде –'' деление двойное, тройное, шестеричное и семеричное и, в особенности же, девятеричное, – тогда тайна циклических делений, применяемых к Небу и Земле, Богам и Людям, станет много яснее им, чем сейчас. Ибо:
   −
:«''Во'' ''всей Природе существует гармония чисел; в силе тяготения, в планетных движениях, в законах тепла, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в восприятиях ума.'' Действительно, современная естественная и физическая наука устремлены сейчас к обобщению, которое выражало бы их основные законы одним простым числовым отношением. Мы советуем обратиться к труду проф. ''Whewell – «Philosophy of the Inductive Sciences»,'' и к исследованиям г-на Хэй законов, управляющих гармоничною окраскою и формою. ''Из этих трудов ясно, что число семь определенно выражено в законах, управляющих гармоническим восприятием форм, цветов и звуков,'' вероятно также и вкуса, если бы мы могли проанализировать наши ощущения этого порядка с математическою точностью»<ref name="ftn479">''«Medical Review»,'' Июль, 1884.</ref>.
+
:«''Во всей Природе существует гармония чисел; в силе тяготения, в планетных движениях, в законах тепла, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в восприятиях ума.'' Действительно, современная естественная и физическая наука устремлены сейчас к обобщению, которое выражало бы их основные законы одним простым числовым отношением. Мы советуем обратиться к труду проф. ''Whewell – «Philosophy of the Inductive Sciences»,'' и к исследованиям г-на Хэй законов, управляющих гармоничною окраскою и формою. ''Из этих трудов ясно, что число семь определенно выражено в законах, управляющих гармоническим восприятием форм, цветов и звуков,'' вероятно также и вкуса, если бы мы могли проанализировать наши ощущения этого порядка с математическою точностью»<ref name="ftn479">''«Medical Review»,'' Июль, 1884.</ref>.
    
Тем более, что многие врачи были поражены периодическим ''семеричным'' возвращением циклов в подъеме и падении различных болезней, и что сами натуралисты были совершенно не в состоянии объяснить этот закон.
 
Тем более, что многие врачи были поражены периодическим ''семеричным'' возвращением циклов в подъеме и падении различных болезней, и что сами натуралисты были совершенно не в состоянии объяснить этот закон.
Строка 29: Строка 47:  
:«Рождение, рост, возмужалость, жизненные функции, здоровые обороты смен, болезни, дряхлость и смерть насекомых, пресмыкающихся, рыб, птиц, млекопитающихся и даже людей, все они, более или менее, контролируются законом завершения в ''недельные сроки'' [или семь дней]»<ref name="ftn480">''Н. Grattan Guinness, F. R. G. S.,'' в его ''«Грядущий Конец Века»,'' стр. 250.</ref>.
 
:«Рождение, рост, возмужалость, жизненные функции, здоровые обороты смен, болезни, дряхлость и смерть насекомых, пресмыкающихся, рыб, птиц, млекопитающихся и даже людей, все они, более или менее, контролируются законом завершения в ''недельные сроки'' [или семь дней]»<ref name="ftn480">''Н. Grattan Guinness, F. R. G. S.,'' в его ''«Грядущий Конец Века»,'' стр. 250.</ref>.
   −
Д-р Лекок в своей статье «Периодичность Жизненных Феноменов»<ref name="ftn481">''«Lancet»,'' 1842, 1843.</ref> отмечает «весьма замечательный пример и подтверждение этого закона среди насекомых»<ref name="ftn482">Приведя несколько примеров из естественной истории, доктор добавляет: «факты, кратко обследованные мною, являются общими фактами, которые ''не'' ''могут происходить в определенные периоды день за днем среди стольких миллионов животных разных видов, начиная от ларвы или овума малейшего насекомого, до человека,'' в силу ''простого случая или совпадения'' .... В конце концов, я полагаю, что невозможно прийти к менее обобщающему заключению, чем следующее, а именно, что ''среди животных изменения происходят каждые три с половиной дня, каждые семь, четырнадцать, двадцать один или двадцать восемь дней или же в определенное число недель» –'' или в семеричные циклы. Затем, тот же д-р Лекок утверждает, что: «каков бы ни был характер лихорадки, ''пароксизм произойдет'' ''на'' ''седьмой день''..... ''четырнадцатый будет отмечен, как день решающий...... ''[или исцеление или смерть]. Если четвертый [пароксизм] будет силен, а пятый менее, то болезнь окончится при ''седьмом'' пароксизме и.... перемена к лучшему.... обнаружится на ''четырнадцатый день''.... именно около трех или четырех часов утра, когда организм наиболее слаб». («Грядущий Конец Века» – ''Grattan Guinness.'' стр. 258, 269, где это приведено).
+
Д-р Лекок в своей статье «Периодичность Жизненных Феноменов»<ref name="ftn481">''«Lancet»,'' 1842, 1843.</ref> отмечает «весьма замечательный пример и подтверждение этого закона среди насекомых»<ref name="ftn482">Приведя несколько примеров из естественной истории, доктор добавляет: «факты, кратко обследованные мною, являются общими фактами, которые ''не'' ''могут происходить в определенные периоды день за днем среди стольких миллионов животных разных видов, начиная от ларвы или овума малейшего насекомого, до человека,'' в силу ''простого случая или совпадения'' ... В конце концов, я полагаю, что невозможно прийти к менее обобщающему заключению, чем следующее, а именно, что ''среди животных изменения происходят каждые три с половиной дня, каждые семь, четырнадцать, двадцать один или двадцать восемь дней или же в определенное число недель» –'' или в семеричные циклы. Затем, тот же д-р Лекок утверждает, что: «каков бы ни был характер лихорадки, ''пароксизм произойдет'' ''на'' ''седьмой день''... ''четырнадцатый будет отмечен, как день решающий... ''[или исцеление или смерть]. Если четвертый [пароксизм] будет силен, а пятый менее, то болезнь окончится при ''седьмом'' пароксизме и... перемена к лучшему... обнаружится на ''четырнадцатый день''... именно около трех или четырех часов утра, когда организм наиболее слаб». («Грядущий Конец Века» – ''Grattan Guinness.'' стр. 258, 269, где это приведено).
    
Это является чистым «гаданием» на основании цикловых вычислений и связано с халдейской астролатрией и астрологией. Таким образом, материалистическая наука – в своей медицине, ''самой материалистической науке из всех –'' применяет наши Оккультные законы к болезням, и при их помощи изучает естественную историю, признает присутствие их, как факт в Природе и, тем не менее, считает своею обязанностью высмеивать это же архаическое знание, когда оно утверждается оккультистами. Ибо, если таинственный Семеричный Цикл является законом Природы, ''что и доказано; ''если найдено, что он контролирует, как эволюцию, так и ''инволюцию'' (или смерть) в области энтомологии, ихтиологии и орнитологии, так же как и в царстве млекопитающихся и человека – то почему этот закон не может существовать и действовать в Космосе вообще, в его естественных (хотя и оккультных) делениях времени, рас и ''умственного'' развития? Далее, почему древнейшие Адепты не могли изучить и вполне усвоить эти циклические законы во всех их аспектах? Действительно, д-р Страттон утверждает, как физиологический и патологический факт, что «при здоровом состоянии, человеческий пульс более част утром, нежели вечером, в течение шести дней из семи, и что на ''седьмой'' день он медленнее». ''(«Эдинбургский Медицинский и Хирургический Журнал»,'' Янв., 1843; ''ibid, loc. cit.).'' Почему же тогда оккультист не может утверждать, что то же самое происходит в космической и земной жизни, в пульсе Планеты и Рас? Д-р Лекок делит жизнь на ''три'' большие ''семеричные периода;'' при чем первый и последний простираются на 21 год слишком, а центральный период или весна жизни, продолжается 28 лет или же четырежды семь. Он подразделил первый период на ''семь'' определенных стадий и два других на ''три'' меньших периода и говорит, что: «Основная единица больших периодов состоит из ''недели в семь дней, ''при чем ''каждый день имеет двенадцать часов,'' и что простые и сложные ''кратные'' этой единицы определяют длину этих периодов в той же пропорции, как и кратные единицы двенадцати часов определяют меньшие периоды. ''Этот'' ''закон объединяет все периодические жизненные феномены и связывает периоды, наблюденные среди низших annulose животных, с периодами самого человека, высшего среди позвоночных». –'' (Там же, стр. 267). Если наука делает это, то почему должна она насмехаться над оккультными сообщениями, что, – пользуясь выражением д-ра Лекока, – ''одна'' Неделя из Манвантарных (Лунных) Двухнедель, из четырнадцати Дней (или семи Ману), этих Четырнадцати Дней с Двенадцатью часами в одном дне, представляющих семь Периодов или Семь Рас, – в настоящее время прошла? Эти слова науки прекрасно согласуются с нашей Доктриной. Человечество ''прожило «неделю в семь дней,'' при чем каждый день состоял из ''двенадцати часов»,'' ибо три с половиной Расы исчезли навсегда, Четвертая была затоплена, и мы находимся сейчас в Пятой.</ref>.
 
Это является чистым «гаданием» на основании цикловых вычислений и связано с халдейской астролатрией и астрологией. Таким образом, материалистическая наука – в своей медицине, ''самой материалистической науке из всех –'' применяет наши Оккультные законы к болезням, и при их помощи изучает естественную историю, признает присутствие их, как факт в Природе и, тем не менее, считает своею обязанностью высмеивать это же архаическое знание, когда оно утверждается оккультистами. Ибо, если таинственный Семеричный Цикл является законом Природы, ''что и доказано; ''если найдено, что он контролирует, как эволюцию, так и ''инволюцию'' (или смерть) в области энтомологии, ихтиологии и орнитологии, так же как и в царстве млекопитающихся и человека – то почему этот закон не может существовать и действовать в Космосе вообще, в его естественных (хотя и оккультных) делениях времени, рас и ''умственного'' развития? Далее, почему древнейшие Адепты не могли изучить и вполне усвоить эти циклические законы во всех их аспектах? Действительно, д-р Страттон утверждает, как физиологический и патологический факт, что «при здоровом состоянии, человеческий пульс более част утром, нежели вечером, в течение шести дней из семи, и что на ''седьмой'' день он медленнее». ''(«Эдинбургский Медицинский и Хирургический Журнал»,'' Янв., 1843; ''ibid, loc. cit.).'' Почему же тогда оккультист не может утверждать, что то же самое происходит в космической и земной жизни, в пульсе Планеты и Рас? Д-р Лекок делит жизнь на ''три'' большие ''семеричные периода;'' при чем первый и последний простираются на 21 год слишком, а центральный период или весна жизни, продолжается 28 лет или же четырежды семь. Он подразделил первый период на ''семь'' определенных стадий и два других на ''три'' меньших периода и говорит, что: «Основная единица больших периодов состоит из ''недели в семь дней, ''при чем ''каждый день имеет двенадцать часов,'' и что простые и сложные ''кратные'' этой единицы определяют длину этих периодов в той же пропорции, как и кратные единицы двенадцати часов определяют меньшие периоды. ''Этот'' ''закон объединяет все периодические жизненные феномены и связывает периоды, наблюденные среди низших annulose животных, с периодами самого человека, высшего среди позвоночных». –'' (Там же, стр. 267). Если наука делает это, то почему должна она насмехаться над оккультными сообщениями, что, – пользуясь выражением д-ра Лекока, – ''одна'' Неделя из Манвантарных (Лунных) Двухнедель, из четырнадцати Дней (или семи Ману), этих Четырнадцати Дней с Двенадцатью часами в одном дне, представляющих семь Периодов или Семь Рас, – в настоящее время прошла? Эти слова науки прекрасно согласуются с нашей Доктриной. Человечество ''прожило «неделю в семь дней,'' при чем каждый день состоял из ''двенадцати часов»,'' ибо три с половиной Расы исчезли навсегда, Четвертая была затоплена, и мы находимся сейчас в Пятой.</ref>.
Строка 47: Строка 65:  
И затем:
 
И затем:
   −
:«Тринадцать локонов волос существуют на одной и на другой стороне черепа [то есть, шесть на одной и шесть на другой, тринадцатый является также и четырнадцатым, ибо он муже-женственный] ..... и через них началось разделение волос [разделение вещей, человечества и рас]»<ref name="ftn487">''Ор''. ''cit..'' vv. 70, 71, 80; ''«The Kabbalah Unveiled,» S. L. MacGregor Mathers,'' стр. 120, 121.</ref>.
+
:«Тринадцать локонов волос существуют на одной и на другой стороне черепа [то есть, шесть на одной и шесть на другой, тринадцатый является также и четырнадцатым, ибо он муже-женственный] ... и через них началось разделение волос [разделение вещей, человечества и рас]»<ref name="ftn487">''Ор''. ''cit..'' vv. 70, 71, 80; ''«The Kabbalah Unveiled,» S. L. MacGregor Mathers,'' стр. 120, 121.</ref>.
    
«Мы ''шесть'' есть светочи, которые светят из седьмого (светоча)», говорит раввин Абба; «''ты'' ''еси седьмой свет» –'' синтез всех нас – добавляет он, говоря о Тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»<ref name="ftn488">«''Большое'' ''Святое Собрание»,'' I, 1, 160.</ref>.
 
«Мы ''шесть'' есть светочи, которые светят из седьмого (светоча)», говорит раввин Абба; «''ты'' ''еси седьмой свет» –'' синтез всех нас – добавляет он, говоря о Тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона»<ref name="ftn488">«''Большое'' ''Святое Собрание»,'' I, 1, 160.</ref>.
Строка 71: Строка 89:  
Чтобы еще яснее установить в Природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть фактор ''sine qua non, ''в произведении оккультных астральных феноменов.
 
Чтобы еще яснее установить в Природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть фактор ''sine qua non, ''в произведении оккультных астральных феноменов.
   −
Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чем первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведенная таблица взята из ''«Магии Чисел» ''Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:
+
<div align=center>
 
+
{| class=wikitable
:«Таким образом, мы видим, что химическое разнообразие, насколько мы можем уловить его внутреннюю природу, зависит от численных соотношений и, кроме того, мы нашли в этом разнообразии руководящий закон, причину которого мы не можем найти; мы находим существование закона периодичности, управляемой числом семь».
+
|- valign=top align=center
 +
! Ряд
 +
! Группа<br>I
 +
! Группа<br>II
 +
! Группа<br>III
 +
! Группа<br>IV
 +
! Группа<br>V
 +
! Группа<br>VI
 +
! Группа<br>VII
 +
!
    +
|- valign=top align=center
 +
 +
| H1
 +
 +
 +
 +
 +
 +
 +
|
   −
{| style="border-spacing:0;"
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ряд</center>
+
! 1
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа</center>
+
| L 7
 +
| Be 9-3
 +
| B 11
 +
| C 12
 +
| N 14
 +
| O 16
 +
| Pl 19
 +
|
   −
<center>I</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 2
 +
| Na 23
 +
| Mg 24
 +
| Al 27-3
 +
| Si 28
 +
| P 31
 +
| S 32
 +
| Cl 35-4
 +
|
   −
<center>II</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 3
 +
| K 39
 +
| Ca 40
 +
| – 44
 +
| Ti 48
 +
| V 51
 +
| Cr 52-4
 +
| Mn 54-8
 +
| Fe 56 <br>
 +
Co 58-6 <br>
 +
Ni 58 <br>
 +
Cu 63-3
   −
<center>III</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 4
 +
| Cu 63-3
 +
| Zn 65
 +
| Ga 68<sup>2</sup>
 +
| – 72
 +
| As 75
 +
| Se 78
 +
| Br 79-5
 +
| –
   −
<center>IV</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 5
 +
| Rb 85-2
 +
| Sr 87-2
 +
| Y 89-5
 +
| Zr 90
 +
| Nb 94
 +
| Mo 96
 +
| – 100
 +
| Ru 103 <br>
 +
Rh 104 <br>
 +
Pd 106 <br>
 +
Ag 107-6
   −
<center>V</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 6
 +
| Ag 107-6
 +
| Cd 111-6
 +
| In 113-4
 +
| Sn 118
 +
| Sb 122
 +
| Te 125
 +
| J 126-5
 +
|
   −
<center>VI</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Группа </center>
+
! 7
 +
| Cs 132-5
 +
| Ba 136-8
 +
| La 139
 +
| Ce 140
 +
| Di 144
 +
| –
 +
| –
 +
|
   −
<center>VII</center>
+
|- valign=top align=center
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
! 8
 +
| –
 +
| –
 +
| –
 +
| –
 +
| –
 +
| –
 +
|
 +
|
   −
|-
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
! 9
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>H<sub>1</sub></center>
+
|
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
|
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
| Er 178
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
|
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
| Ta 182
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
| W 184
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
|
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
+
| Os 196<br>
 +
Jr 196-7<br>
 +
Pr 196-7<br>
 +
Au 197
   −
|-
+
|- valign=top align=center
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>1</center>
+
! 10
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>L 7</center>
+
| Au 197
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Be 9-3</center>
+
| Hg 200
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>B 11</center>
+
| Ti 204
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>C 12</center>
+
| Pb 206
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>N 14</center>
+
| Bi 210
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>O 16</center>
+
|
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>F 19</center>
+
|
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center></center>
+
| –
   −
|-
+
|}
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>2</center>
+
</div>
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Na 23</center>
+
<!--
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Mg 24</center>
+
Правка в соответствии с таблицей:  
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ai 27-3</center>
+
https://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd2-627.gif
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Si 28</center>
+
https://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd2-2-13.htm
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>P 31</center>
+
-->
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>S 32</center>
+
Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чем первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведенная таблица взята из ''«Магии Чисел» ''Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ci 35-4</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
     −
|-
+
:«Таким образом, мы видим, что химическое разнообразие, насколько мы можем уловить его внутреннюю природу, зависит от численных соотношений и, кроме того, мы нашли в этом разнообразии руководящий закон, причину которого мы не можем найти; мы находим существование закона периодичности, управляемой числом семь».
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>3</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>K 39</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ca 40</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Sc 44</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ti 48</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>V 5</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Cr 52-4</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Mn 54-8</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Fe 56 Co 58-6</center>
  −
 
  −
<center>Ni 58 (Cu 63-3)</center>
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>4</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Cu 63-3</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Zn 65</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ga 68-2</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ge 72</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>As 75</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Se 78</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Br 79-5</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"|
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>5</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Rb 85-2</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Sr 87-2</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Y 89-5</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Zr 90</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Nb 94</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Mo 96</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Tc 100</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| Ru 103 Rh 104
  −
 
  −
Pd 106 (Ag 107-6)
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>6</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ag 107-6</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Cd 111-6</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>In 113-4</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Sn 118</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Sb 122</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Te 25</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>I 126-5</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>7</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Cs 132-5</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ba 136-8</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>La 139</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ce 140</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Di 44</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>8</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>9</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Er 170</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ta 182</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>W 184</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Os 196 Ir 196-7</center>
  −
 
  −
<center>Pt 196-7 (Au 197)</center>
  −
 
  −
|-
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>10</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Au 197</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Hg 200</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Ti 204</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Pb 206</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>Bi 210</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border-top:0.018cm solid #000000;border-bottom:0.018cm solid #000000;border-left:0.018cm solid #000000;border-right:none;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
  −
| style="border:0.018cm solid #000000;padding-top:0cm;padding-bottom:0cm;padding-left:0.191cm;padding-right:0.191cm;"| <center>–</center>
     −
|}
   
Восьмой элемент в этом списке есть, так сказать, ''октава'' первого, а девятый – второго и так далее; каждый элемент почти тождественен в своих свойствах с соответственным элементом в каждом из семеричных рядов; феномен, подчеркивающий семеричный закон периодичности. Для дальнейших подробностей читатель должен обратиться к труду Гелленбаха, где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.
 
Восьмой элемент в этом списке есть, так сказать, ''октава'' первого, а девятый – второго и так далее; каждый элемент почти тождественен в своих свойствах с соответственным элементом в каждом из семеричных рядов; феномен, подчеркивающий семеричный закон периодичности. Для дальнейших подробностей читатель должен обратиться к труду Гелленбаха, где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.
    
Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны скале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с ''одной'' октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию ''семи'' октав, представленных теоретически, из которых ''шесть'' почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:
 
Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны скале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с ''одной'' октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию ''семи'' октав, представленных теоретически, из которых ''шесть'' почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:
   −
:«Установлено, что с точки зрения закона проявлений, на котором основано все наше знание, вибрации звука и света регулярно усиливаются, и что они делятся на ''семь'' ''граф,'' и что последовательные числа в каждой графе тесно связаны между собою, т. е., они обнаруживают тесное сродство, которое выражено не только в самых цифрах, но также практически подтверждается как в химии, так и в музыке, при чем в последней ухо подтверждает указание цифры..... Тот факт, что эта периодичность и разнообразие управляются числом ''семь'' – несомненен, и это переходит далеко за пределы простой случайности, потому следует допустить, что факт этот имеет соответствующую причину и причина эта должна быть открыта».
+
:«Установлено, что с точки зрения закона проявлений, на котором основано все наше знание, вибрации звука и света регулярно усиливаются, и что они делятся на ''семь'' ''граф,'' и что последовательные числа в каждой графе тесно связаны между собою, т. е., они обнаруживают тесное сродство, которое выражено не только в самых цифрах, но также практически подтверждается как в химии, так и в музыке, при чем в последней ухо подтверждает указание цифры... Тот факт, что эта периодичность и разнообразие управляются числом ''семь'' – несомненен, и это переходит далеко за пределы простой случайности, потому следует допустить, что факт этот имеет соответствующую причину и причина эта должна быть открыта».
    
Итак, воистину, как раввин Абба сказал:
 
Итак, воистину, как раввин Абба сказал:
Строка 239: Строка 253:  
:«Мы есть шесть светочей, которые светят из седьмого ''(света);'' ты [Тетраграмматон] еси свет седьмой ''(начало)'' всех нас.
 
:«Мы есть шесть светочей, которые светят из седьмого ''(света);'' ты [Тетраграмматон] еси свет седьмой ''(начало)'' всех нас.
   −
Ибо, несомненно, нет постоянства в этих шести, исключая ''(того, что они извлекают)'' из седьмого. Ибо все вещи зависят от седьмого»<ref name="ftn496">«Большое Святое Собрание», V. V. 1160, 1161; ''Ор. cit;'' стр. 255.</ref>.
+
:Ибо, несомненно, нет постоянства в этих шести, исключая ''(того, что они извлекают)'' из седьмого. Ибо все вещи зависят от седьмого»<ref name="ftn496">«Большое Святое Собрание», V. V. 1160, 1161; ''Ор. cit;'' стр. 255.</ref>.
    
Древние и современные западно-американские индейцы Зуни, по-видимому, имели подобные же воззрения. Их обычаи настоящего времени, их традиции и рекорды, все указывают на тот факт, что с незапамятных времен их политические, общественные и религиозные уклады были основаны и все еще устанавливаются на принципе семеричности. Таким образом, их древние города и селения были построены группами по шести вокруг седьмого. Они образуют всегда группу из семи или из тринадцати и всегда шесть окружают седьмого. Также их священная Иерархия состоит из шести «Жрецов Дома», как бы синтезируемая Седьмым, которая есть женщина – «Матерь-Жрица». Сравните это с «семью великими священнослужителями», о которых говорится в ''Анугите'', с именем, данным «семи чувствам» экзотерически, и с семью человеческими принципами эзотерически. Откуда эта тождественность символизма? Будем ли мы все еще сомневаться в том факте, что Арджуна отправился в Паталу, к Антиподам в Америку, и женился там на Улупи, дочери Нага, или же, вернее, Царя Наргал? Но вернемся к жрецам Зуни.
 
Древние и современные западно-американские индейцы Зуни, по-видимому, имели подобные же воззрения. Их обычаи настоящего времени, их традиции и рекорды, все указывают на тот факт, что с незапамятных времен их политические, общественные и религиозные уклады были основаны и все еще устанавливаются на принципе семеричности. Таким образом, их древние города и селения были построены группами по шести вокруг седьмого. Они образуют всегда группу из семи или из тринадцати и всегда шесть окружают седьмого. Также их священная Иерархия состоит из шести «Жрецов Дома», как бы синтезируемая Седьмым, которая есть женщина – «Матерь-Жрица». Сравните это с «семью великими священнослужителями», о которых говорится в ''Анугите'', с именем, данным «семи чувствам» экзотерически, и с семью человеческими принципами эзотерически. Откуда эта тождественность символизма? Будем ли мы все еще сомневаться в том факте, что Арджуна отправился в Паталу, к Антиподам в Америку, и женился там на Улупи, дочери Нага, или же, вернее, Царя Наргал? Но вернемся к жрецам Зуни.
Строка 249: Строка 263:  
Семь есть также великое магическое число. В Оккультных рекордах оружие, упомянутое в ''Пуранах'' и в ''Махабхарате –'' Агниястра или «огненное оружие», дарованное Аурвой своему ученику Сагаре, как сказано, было сделано из семи элементов. Это оружие, которое, по предположению некоторых изобретательных востоковедов, представляло собою «ракету» (!), является одним из многих терний в боку наших современных санскритологов. Уильсон упражняет по этому поводу свою проницательность на многих страницах своего труда «''Specimens of the Hindu Theatre»'' и, в конце концов, ему не удается объяснить его. Он не может составить себе никакого представления об Агниястра, ибо он рассуждает:
 
Семь есть также великое магическое число. В Оккультных рекордах оружие, упомянутое в ''Пуранах'' и в ''Махабхарате –'' Агниястра или «огненное оружие», дарованное Аурвой своему ученику Сагаре, как сказано, было сделано из семи элементов. Это оружие, которое, по предположению некоторых изобретательных востоковедов, представляло собою «ракету» (!), является одним из многих терний в боку наших современных санскритологов. Уильсон упражняет по этому поводу свою проницательность на многих страницах своего труда «''Specimens of the Hindu Theatre»'' и, в конце концов, ему не удается объяснить его. Он не может составить себе никакого представления об Агниястра, ибо он рассуждает:
   −
:«Эти оружия весьма необъяснимого свойства. Некоторые из них употребляются иногда, как метательные снаряды; но обычно они ''изображают,'' по-видимому, ''мистические силы, которые выявляются личностью,'' такие, например, как парализование врага или же ''погружение его чувств в глубокий сон'' или же вызывание бури, дождя и низведения огня с неба<ref name="ftn497">См. стр. 445, 446, ''supra.''</ref>......... Предполагается, что они принимают небесные облики, одаренные человеческими способностями ..... ''Рамаяна'' называет их сынами Кришашвы»<ref name="ftn498">''Ор. cit.,'' I, 297, второе издание.</ref>.
+
:«Эти оружия весьма необъяснимого свойства. Некоторые из них употребляются иногда, как метательные снаряды; но обычно они ''изображают,'' по-видимому, ''мистические силы, которые выявляются личностью,'' такие, например, как парализование врага или же ''погружение его чувств в глубокий сон'' или же вызывание бури, дождя и низведения огня с неба<ref name="ftn497">См. стр. 445, 446, ''supra.''</ref>...Предполагается, что они принимают небесные облики, одаренные человеческими способностями... ''Рамаяна'' называет их сынами Кришашвы»<ref name="ftn498">''Ор. cit.,'' I, 297, второе издание.</ref>.
    
Шастра-девата, «Боги о божественном оружии», являются такими Агниястра, оружиями, не более, нежели пушкари современной артиллерии самими пушками, которыми они орудуют. Но это простое решение, по-видимому, не пришло на ум известному санскритологу. Впрочем, как и сам он говорит об оружиеобразном потомстве Кришашвы – аллегорическое происхождение [Агниястра] оружия, несомненно, является самым древним<ref name="ftn499">Так оно и есть. Но Агниястра суть огненные «метательные оружия», но не «обоюдоострые» оружия, ибо есть некоторое различие между Шастра и Астра в Санскрите.</ref>. Это есть огненный дротик Брамы.
 
Шастра-девата, «Боги о божественном оружии», являются такими Агниястра, оружиями, не более, нежели пушкари современной артиллерии самими пушками, которыми они орудуют. Но это простое решение, по-видимому, не пришло на ум известному санскритологу. Впрочем, как и сам он говорит об оружиеобразном потомстве Кришашвы – аллегорическое происхождение [Агниястра] оружия, несомненно, является самым древним<ref name="ftn499">Так оно и есть. Но Агниястра суть огненные «метательные оружия», но не «обоюдоострые» оружия, ибо есть некоторое различие между Шастра и Астра в Санскрите.</ref>. Это есть огненный дротик Брамы.
Строка 255: Строка 269:  
Семеричный Агниястра, подобно семи чувствам и семи принципам, олицетворенным семью жрецами, относится к несказуемой древности. Насколько эта доктрина, в которую верят теософы, является древней, мы увидим из следующего Отдела.
 
Семеричный Агниястра, подобно семи чувствам и семи принципам, олицетворенным семью жрецами, относится к несказуемой древности. Насколько эта доктрина, в которую верят теософы, является древней, мы увидим из следующего Отдела.
   −
{{raw:t-ru-pool:Сноски}}
  −
  −
{{Навигационная строка
  −
|содержание=Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина
  −
|до=Блаватская_Е.П._-_Тайная_Доктрина_т.2_ч.2 отд.11 Тайны Гебдомады,D - Семеричность в экзотерических трудах
  −
|после=Блаватская_Е.П._-_Тайная_Доктрина_т.2_ч.2 отд.11 Тайны Гебдомады,F - Семь душ египтологов
  −
}}
     −
[[Категория:Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2]]
+
{{Сноски}}
trusted
27 349

правок