Редакция 21-го века (в работе)
| 234 | 234 |
Идолы и терафимы
Легко понять значение «сказки», рассказанной халдеем Ку-тами. Его способ действия (modus operandi) с «идолом Луны» был способом действия всех семитов перед тем как Тера, отец Авраама, изготовлял изображения – названные по его имени терафимами – или до того, как «избранный народ» перестал гадать по ним. Эти терафимы являлись «идолами» настолько же, насколько любое языческое изображение или статуя[1]. Предписание «Ты не должен поклоняться кумирам», или терафимам, должно быть появилось в более позднее время, или же с ним не считались, так как поклонение им и гадание с помощью терафимов кажется было столь общепринятым и распространённым, что «Господь» через Осию действительно угрожал израильтянам лишить их терафимов.
«Ибо дети Израиля пребудут много дней без царя, ...без жертвоприношений и без изображения».
Мацеба, статуя или колонна, как объяснено в Библии, означает «без эфода и без терафима»[2].
Отец Кирхер весьма решительно поддерживает идею, что статуя египетского Сераписа была тождественна во всех отношениях со статуями серафимов или терафимов в храме Соломона. Луи де Дью говорит:
«Они, возможно, были изображениями ангелов или статуями, посвящёнными ангелам, таким образом один из этих духов привлекался в терафим и отвечал спрашивающим; даже в этой гипотезе слово «терафим» могло
| 235 | 235 |
стать эквивалентным «серафиму» посредством замены «т» буквою «с» на манер сирийцев»[3].
Что говорит по этому поводу «Септуагинта»? Терафим переводится подряд словом ἐίδωλα – формы по подобию кого-то; эйдолон, «астральное тело»; γλυπτά – изваянный; κενοτάφια – изваяния в смысле содержания в себе чего-то сокрытого, или вместилища; θήλους – проявления; άλήθειας – истины или реальности; μορφώματα или φωτισμούς – сияющие, светящиеся подобия. Последнее высказывание ясно показывает, что такое были терафимы. «Вульгата» переводит этот термин словом «annuntientes», т. е. «вестники, которые объявляют», и таким образом становится определённым, что терафимы были оракулы. Это были оживлённые статуи, боги, которые открывались народным массам через посвящённых жрецов и адептов в египетских, халдейских, греческих и других храмах.
Что касается гаданий или узнавания судьбы и получения наставлений от терафима,[4] то это весьма ясно объяснено Маймонидом и Селденом. Первый говорит:
«Поклонники терафимов считали, что так как свет главных звёзд (планет) пронизывает и обильно насыщает изваянную статую, то ангельская сила (регентов, или оживляющего принципа в планетах), беседовала с ними, научая при этом их многим весьма полезным ремёслам и наукам»[5].
В свою очередь Селден объясняет то же самое, добавляя, что терафимы[6] строились и ваялись в соответствии с расположением их соответственных планет; каждый терафим посвящался определённому «звёздному ангелу», тем которых греки называли стойхами; а также в соответствии с фигурами, расположенными на небе и называемыми «охраняющими Богами»:
«Тех, кто прослеживали στοιχεία, называли στοιχειωμαθιχοί (или гадателями по планетам) и στοιγεία»[7].
Аммиан Марцеллин указывает, что древние гадания всегда
| 236 | 236 |
осуществлялись с помощью «духов» стихий (spiritus elementorum), или, как их называют по-гречески, πνεύματα τών στοιχείων. Но последние не являются «духами» звёзд (планет), они также не божественные существа, они просто твари, обитающие в своих соответственных стихиях; каббалисты называют их стихийными духами, а теософы – элементалами[8]. Отец Кирхер, иезуит, говорит читателю:
«У каждого бога были такие инструменты прорицания, чтобы говорить через них. У каждого была своя специальность».
Серапис давал наставления по земледелию; Анубис преподавал науки; Гор давал советы по психологическим и духовным делам; с Исидой советовались по поднятию уровня Нила, и т. д.
Этот исторический факт, представленный одним из талантливейших и наиболее эрудированных среди иезуитов, неблагоприятен для престижа «Господа Бога Израилева» в отношении его претензий на приоритет и на то, что он является единым живым Богом. Иегова, по признанию самого «Ветхого Завета», никаким другим способом не беседовал со своими избранными, а это ставит его на один уровень со всеми другими языческими богами, даже низших классов. В Книге Судей, XVII, мы читаем, как Мика изготовил эфод и терафим, и посвятил их Иегове (см. Септуагинту и Вульгату); эти предметы были изготовлены одним литейщиком из двухсот серебряных шекелей, данных ему его матерью. Правда, «Святая Библия» короля Иакова объясняет эту малость идолопоклонства, говоря:
«В те дни в Израиле не было царя, и каждый делал то, что ему заблагорассудилось».
Всё же это деяние должно было быть общепринятым, так как Мика, после того, как он нанял жреца, гадальщика, для своего эфода и терафима, заявляет: «Теперь я знаю, что Господь будет делать мне добро». И если поступок Мики – который
«Имел дом Богов, и изготовил эфод и терафим, и посвятил одного из своих сыновей»
на служение им, и также «изваянному изображению», посвящённому «Господу» его матерью – ныне выглядит вредным, то это не было так в те дни единой религии и единых уст. Как может латинская церковь осудить этот поступок, если Кирхер, один из её лучших писателей, называет терафимы «святыми инструментами первоначальных откровений»: если Книга Бытия показывает нам Ревекку, которая пошла «спрашивать Господа»[9] и Господь ответил ей (несомненно
| 237 | 237 |
через своего терафима) и сообщил несколько пророчеств? И если этого недостаточно, то ещё есть Савл, который оплакивал молчание эфода[10] и Давид, который спрашивает совета у туммима и получает устный ответ от Господа, как наилучшим образом убить своих врагов.
Однако, урим и туммим – предмет столь многих размышлений и предположений в наши дни – не был изобретением евреев и ведёт своё происхождение не от них, несмотря на подробнейшие наставления по поводу его, данные Моисею Иеговой. Ибо жрец-иерофант египетских храмов носил нагрудник из драгоценных камней во всём похожий на нагрудник верховного жреца израильтян.
«Верховные жрецы Египта вешали себе на шею изображение из сапфиров, называемое Истиной, проявление истины становилось очевидным в нём».
Селден не единственный христианский писатель, который приравнивает еврейские терафимы языческим и выражает убеждение, что первые заимствовали их от египтян. Кроме того, Дэлингер, исключительно римско-католический писатель, говорит, что:
«Терафимы применялись и оставались во многих еврейских семьях до дней Осии»[11].
Что касается личного мнения Дэлингера, паписта, и Селдена, протестанта – которые оба находят Иегову в терафимах евреев и «злых духов» в терафимах язычников – то это обычное одностороннее суждение религиозной нетерпимости (odium theologicum) и сектантства. Однако, Селден прав, доказывая, что в старину все такие виды сообщения были первоначально установлены только с целью получения божественных и ангельских сообщений. Но
«Святой Дух (вернее духи) [не] говорил [только одним] детям Израиля посредством урим и туммим, пока оставалась скиния», –
во что д-р А. Круден хотел бы заставить людей поверить. Также не только одни евреи нуждались в «скинии» для такого рода теофанических или божественных сообщений; ибо никакая Баг-Кол (или «Дочь божественного Гласа»), названная туммим, не могла быть услышана ни евреем, ни язычником, ни христианином, если не было подходящей для этого скинии. «Скиния» была просто архаическим телефоном тех дней магии, когда оккультные силы приобретались посвящением, точно так же как и теперь. Девятнадцатый век
| 238 | 238 |
заменил электрическим телефоном «скинию» специфических металлов, дерева и особых устройств и имеет природных медиумов вместо верховных жрецов и иерофантов. Почему же тогда удивляться, что вместо того, чтобы вступать в сношения с планетарными духами и богами, верующие теперь должны сообщаться с существами не выше элементалов и оживлённых оболочек – с демонами Порфирия? Кто они такие, он рассказывает нам откровенно в своём труде «О добрых и злых демонах»:
«Те, чья цель заключается в том, чтобы их приняли за богов, и чей вождь требует, чтобы его признали верховным богом».
Весьма несомненно – и не теософы те, которые стали бы отрицать этот факт – во всех веках существовали добрые духи так же, как злые, благодетельные и враждебные «боги». Вся беда была и всё ещё заключается в том, чтобы узнать кто есть кто. И мы утверждаем, что об этом христианская церковь знает не более, чем её непосвящённая паства. Если что-то доказывает это, то, несомненно, бесчисленные грубейшие богословские ошибки, совершённые в этом направлении. Неосновательно называть богов язычников «дьяволами» и затем копировать их символы в такой рабской манере, навязывая различие между хорошим и плохим с помощью не более веских доказательств, как соответственная принадлежность христианству или язычеству.
Планеты – составные части зодиака – фигурировали не только в Гелиополисе как двенадцать камней, называемых «тайнами стихий» (elementorum arcana). По свидетельству многих правоверных христианских писателей, они находились также в храме Соломона, и их можно видеть до сегодняшнего дня во многих итальянских церквях и даже в Соборе Парижской Богоматери.
В действительности можно сказать, что предостережение в «Строматах» Климента было дано напрасно, хотя полагают, что он цитировал слова, произнесённые ап. Петром. Он говорит:
«Не поклоняйтесь Богу так, как поклоняются евреи, которые думают, что только они одни познали Божество, и не чувствуют, что вместо Бога они поклоняются ангелам, лунным месяцам и Луне»[12].
Кто, прочитав вышеприведённое, не удивится, что несмотря на такое понимание еврейской ошибки, христиане всё ещё продолжают поклоняться еврейскому Иегове, духу, который говорил через своего терафима! Что это так, и что Иегова был просто «гений-хранитель» или дух народа Израиля – только один из pneumata tön stoicheiön (или «великих духов стихий»), даже не высокий «планетарный» – наглядно доказывается на основании слов ап. Павла и
| 239 | 239 |
Климента Александрийского, если слова, употребляемые ими, имеют какое-либо значение. У последнего слово στοιχεία означает не только стихии, но также
«Производящие космологические принципы, и в особенности знаки (или созвездия) Зодиака, месяцев, дней, Солнца и Луны»[13].
Аристотель применяет то же выражение в том же самом значении. Он говорит τῶν άστρων στοιχεῖα[14], в то время как Диоген Лаэртский называет δώδεχα στοιχεῖα, двенадцать знаков зодиака[15]. Теперь, имея положительное доказательство от Аммиана Марцеллина в том смысле, что
«Древнее гадание всегда осуществлялось с помощью духов стихий», –
или тех же самых πνεύματα τών στοιχείων (духов стихий), и видя в Библии многочисленные упоминания о том, что (а) израильтяне, включая Савла и Давида, прибегали к тому же самому гаданию и пользовались теми же самыми средствами; и (б) что их «Господь» – а именно, Иегова – был тем, кто им отвечал, – за кого же мы должны считать Иегову, как не за «духа стихий» (spiritus elementorum)?
Отсюда видно, что нет большой разницы между «идолом Луны» – халдейским терафимом, через который говорил Сатурн – и идолом урим и туммим, посредником Иеговы. Оккультные обряды, вначале научные – и составляющие наиболее торжественную и свящённую из наук – вследствие вырождения человечества пали в колдовство, ныне называемое «суеверием». Как Диоген объясняет в своей «Истории»:
«Калдхи, долго наблюдавшие планеты и знающие лучше, чем кто-либо другой значение движений их и влияний, предсказывают людям их будущее. Они считают своё учение о пяти больших светилах – которые они зовут истолкователями, а мы, планетами – наиболее важным. И хотя они утверждают, что именно Солнце снабжает их большей частью предсказаний, касающихся великих грядущих событий, всё же они более усердно поклоняются Сатурну. Такие предсказания, сделанные многим царям, в особенности Александру, Антигону, Селевку, Никанору и др. ... настолько чудесно исполнились, что люди были поражены и пришли в восторг»[16].
Из вышеприведённого вытекает, что заявление, сделанное Ку-тами, халдейским адептом (в отношении того, что всё то, что он собирается в своём труде преподать непосвящённым, было сообщено Сатурном Луне, последней – её идолу, и этим идолом, или терафимом – ему самому, писцу) не более заключает в себе идолопоклонство, чем применение того же метода царём
| 240 | 240 |
Давидом. Потому невозможно усмотреть в этом ни апокриф, ни «сказку». Вышеупомянутый халдейский посвящённый жил в период времени, намного раньше периода, приписываемого Моисею, в дни которого священная наука святилищ ещё находилась в стадии процветания. Её упадок начался только тогда, когда были допущены такие насмешники, как Лукиан, и жемчужины оккультной науки слишком часто стали бросать голодным псам критицизма и невежества.
Сноски
- ↑ Что терафим представлял собою статую, а не какой-либо малый предмет, показано в «Самуиле», XIX, где Мелхола берет терафим («изображение», как переведено это слово) и кладёт его в постель, чтобы он представлял Давида, её мужа, который бежал от Савла (см. стих 13 и далее). Это значит, что размером и формою он напоминал человеческую фигуру – это была статуя, или настоящий идол.
- ↑ Там же, III, 4.
- ↑ Louis de Dieu, «Genesis», XXXI, 19. См. Де Мирвилль, III, 25.
- ↑ Терафимы отца Авраама, «изготовителя образов», были боги-кабиры, и мы видим, что им поклонялся Мика, даниты и другие («Книга Судей», 17-18 и т. д.). Терафимы были идентичны с серафимами, а последние были изображениями змиев, источник которых в санскритском «сарпа» (змей), символе, присущем всем божествам в качестве символа бессмертия. Киюн, или бог Киван, которому евреи поклонялись в пустыне, был Шива, индусский Сатурн. Зендский «х» есть «с» в Индии, так «Хапта» есть «Сапта»; «Хинду» есть «Синдхайа» (А. Уайлдер). «Буква» «с» постоянно смягчается в «х» с Греции до Калькутты, с Кавказа до Египта», – говорит Данлэп. Потому буквы «к», «х» и «с» взаимозаменяемы. Греческое сказание повествует, что аркидиец Дардан, получив их в качестве приданого, увёз их в Самофракию, а оттуда в Трою; им поклонялись гораздо раньше дней процветания Тира и Сидона, несмотря на то, что первый был построен 2760 лет до Р. Х. Откуда Дардан получил их?» («Разоблачённая Исида», I, 570).
- ↑ Маймонид, «More Nevochim», III, ХХХ.
- ↑ Посвящённые Солнцу делались из золота, посвящённые Луне – из серебра.
- ↑ «De Diis Syriis, Teraph», II. Syat, с. 31.
- ↑ Те, кого «каббалисты называют стихийными духами, суть сильфы, гномы, ундины и саламандры, т. е. духи природы. Духи ангелов образуют отдельный класс.
- ↑ Там же, XXV, 22 и далее.
- ↑ Эфод – это льняное одеяние, носимое верховным жрецом, но так как к нему прикреплялся туммим, то всё это убранство гадания часто сводилось в это одно слово – эфод. См. 1Цар. 28:6 и 1Цар. 30:7, 8.
- ↑ «Язычество и иудаизм», IV, 197.
- ↑ Там же, I, VI, 5.
- ↑ «Discourse to the Gentiles», с. 146.
- ↑ «De Gener», I, II, IV.
- ↑ См. «Космос» Менажа, I, VI, § 101.
- ↑ Там же, I, II.