Изменения

{{Стр|425|Миф – это устное предание}}

{{Стр|425|Миф – это устное предание}}

наиболее известных народов древности связаны с началами цивилизации среди германских рас»<ref>Там же, стр.&nbsp;2.</ref>, всё же он рад найти выражение таких истин, как нижеследующая, «эти волшебные сказки не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей; они воплощают глубокую религию наших предков»<ref>Там же. стр.&nbsp;21.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|наиболее известных народов древности связаны с началами цивилизации среди германских рас»<ref>Там же, стр.&nbsp;2.</ref>, всё же он рад найти выражение таких истин, как нижеследующая, «эти волшебные сказки не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей; они воплощают глубокую религию наших предков»<ref>Там же. стр.&nbsp;21.</ref>.}}

Именно так. Не только их религию, но также и их историю. Ибо миф по-гречески {{Стиль С-Язык иностранный|μῦθος}}, означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает ''баснословное'' повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является ''полным'' вымыслом. Подобно нашим предкам, первобытным арийцам, мы твёрдо верим в индивидуальность и разумность не одной только силы, производящей явления в природе, но многих.

Именно так. Не только их религию, но также и их историю. Ибо миф по-гречески {{Стиль С-Язык иностранный|μῦθος}}, означает устное предание, передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение; даже в современной этимологии этот термин означает ''баснословное'' повествование, но выражающее некоторую значительную истину; рассказ о какой либо замечательной личности, чья биография, благодаря почитанию последующих поколений, развилась и расцветилась богатой народной фантазией, но который не является ''полным'' вымыслом. Подобно нашим предкам, первобытным арийцам, мы твёрдо верим в индивидуальность и разумность не одной только силы, производящей явления в природе, но многих.

С течением времени архаическое учение затемнилось; и народы, более или менее, утеряли из виду Высочайшее и Единое Начало всего сущего и начали переносить отвлечённые атрибуты Беспричинной Причины на произведённые следствия, в свою очередь, ставшие причинными, созидательными силами вселенной. Великие народы поступали так из страха осквернить идею; малые, в силу того, что они не могли уразуметь эту идею или же им не хватало мощи философского представления, необходимого для сохранения её во всей её неприкосновенной чистоте. Но все они, за исключением позднейших арийцев, ставших теперь европейцами и христианами, сохранили это почитание в своих космогониях. Как указывает Томас Тэйлор<ref>См. «Ежемесячный журнал», апрель 1797.</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным творцом видимой вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертёжник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде «О первых принципах» {{ТД-исправление|текст={{Стиль С-Язык иностранный|(Περί πρώτων ’αρχῶν)}}|ред1=|анг1=Περὶ ̓αρχῶν|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, они говорили о нём, как «о неведомой тьме». Вавилоняне обходили этот принцип молчанием. К «тому Богу», говорит Порфирий в своём сочинении «О воздержании» ({{Стиль С-Язык иностранный|Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν}})<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(греч.) «О воздержании от животной пищи», лат. «De Abstinentia».}}</ref>, «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гесиод начинает свою «Теогонию» словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref>«{{Стиль С-Язык иностранный|’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετοο}}» (1, 166.); {{Стиль С-Язык иностранный|γένετο}} в древности означало «был ''зарождён'', а не просто ''«был»''. (См. Тейлор «Введение к "Парменидам" Платона», стр.&nbsp;260).</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что причина или создатель её должен быть обойдён благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним богословам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или  

С течением времени архаическое учение затемнилось; и народы, более или менее, утеряли из виду Высочайшее и Единое Начало всего сущего и начали переносить отвлечённые атрибуты Беспричинной Причины на произведённые следствия, в свою очередь, ставшие причинными, созидательными силами вселенной. Великие народы поступали так из страха осквернить идею; малые, в силу того, что они не могли уразуметь эту идею или же им не хватало мощи философского представления, необходимого для сохранения её во всей её неприкосновенной чистоте. Но все они, за исключением позднейших арийцев, ставших теперь европейцами и христианами, сохранили это почитание в своих космогониях. Как указывает Томас Тэйлор<ref>См. «Ежемесячный журнал», апрель 1797.</ref>, наиболее интуитивный из всех переводчиков греческих фрагментов, ни один народ никогда не считал Единый Принцип непосредственным творцом видимой вселенной, ибо ни один разумный человек не поверит, что чертёжник и зодчий своими руками построили здание, которым он любуется. По свидетельству Дамасция в его труде «О первых принципах» ({{ТД-исправление|текст=''Περί πρώτων ’αρχῶν''|ред1=|анг1=Περὶ ̓αρχῶν|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}), они говорили о нём, как «о неведомой тьме». Вавилоняне обходили этот принцип молчанием. К «тому Богу», говорит Порфирий в своём сочинении «О воздержании» (''Περὶ ἀποχῆς ἐμψυχῶν'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(греч.) «О воздержании от животной пищи», лат. «De Abstinentia».}}</ref>, «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней». Гесиод начинает свою «Теогонию» словами: «Хаос был создан прежде всех вещей»<ref>«''’Ήτοι μέν πρώτιστα Χάος γένετοο''» (1, 166.); ''γένετο'' в древности означало «был ''зарождён''», а не просто «был». (См. Тейлор «Введение к "Парменидам" Платона», стр.&nbsp;260).</ref>, позволяя таким образом вывести заключение, что причина или создатель её должен быть обойдён благоговейным молчанием. Гомер в своих поэмах не подымается выше ночи, которую он изображает, как почитаемую Зевсом. Согласно всем древним богословам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или  

{{Стр|426|}}

{{Стр|426|}}

непосредственный строитель вселенной, ''не есть высший Бог;'' подобно тому, как и сэр Кристофор Врен в своём физическом, человеческом образе не есть ум, в нем обитающий и создавший его великие творения искусства. Потому Гомер обходит молчанием не только первый принцип, но также и те два принципа, непосредственно следующие за первым: эфир и хаос Орфея и Гесиода, и конечность и бесконечность Пифагора и Платона<ref>Капила осыпает сарказмами это смешение между «Ограниченным» и «Беспредельным» в своих спорах с Йогами браминами, утверждающими, что они видят в своих мистических видениях «Наивысшего».</ref>. Прокл говорит об этом высшем принципе, что он «Единый из Единых и выше первейшего Адита... неизречённее самого Безмолвия и сокровеннее всякой сущности... сокрытый среди постижимых богов»<ref>Там же.</ref>.

{{Стиль А-Текст без отступа|непосредственный строитель вселенной, ''не есть высший Бог''; подобно тому, как и сэр Кристофор Врен в своём физическом, человеческом образе не есть ум, в нем обитающий и создавший его великие творения искусства. Потому Гомер обходит молчанием не только первый принцип, но также и те два принципа, непосредственно следующие за первым: эфир и хаос Орфея и Гесиода, и конечность и бесконечность Пифагора и Платона<ref>Капила осыпает сарказмами это смешение между «Ограниченным» и «Беспредельным» в своих спорах с Йогами браминами, утверждающими, что они видят в своих мистических видениях «Наивысшего».</ref>. Прокл говорит об этом высшем принципе, что он «Единый из Единых и выше первейшего Адита... неизречённее самого Безмолвия и сокровеннее всякой сущности... сокрытый среди постижимых богов»<ref>Там же.</ref>.}}

К тому, что было написано Томасом Тэйлором в 1797-ом году, можно было бы добавить ещё нечто, а именно, что «евреи, очевидно, не поднялись выше... ''непосредственного'' строителя вселенной», так как «Моисей вводит тьму над поверхностью бездны, даже не намекая на причину и источник её бытия»<ref>См. статью Т. Тейлора в его «Ежемесячном журнале» цитированную в «Платонисте», в феврале 1887 г., издаваемом Т. М. Джонсоном, членом Теософского общества, Оцеола, штат Миссури, США.</ref>. Никогда евреи в своей Библии (чисто эзотерической, символической книге) так глубоко не унизили своё метафорическое божество, как это сделали христиане, признав Иегову своим единым, живым и, в то же время, ''личным'' богом.

К тому, что было написано Томасом Тэйлором в 1797-ом году, можно было бы добавить ещё нечто, а именно, что «евреи, очевидно, не поднялись выше... ''непосредственного'' строителя вселенной», так как «Моисей вводит тьму над поверхностью бездны, даже не намекая на причину и источник её бытия»<ref>См. статью Т. Тейлора в его «Ежемесячном журнале» цитированную в «Платонисте», в феврале 1887 г., издаваемом Т. М. Джонсоном, членом Теософского общества, Оцеола, штат Миссури, США.</ref>. Никогда евреи в своей Библии (чисто эзотерической, символической книге) так глубоко не унизили своё метафорическое божество, как это сделали христиане, признав Иегову своим единым, живым и, в то же время, ''личным'' богом.

Этот Первый или, вернее, Единый Принцип назывался «Небесным Кругом», символизированным иерограммою в виде точки в круге или равнобедренного треугольника, причём точка означает логоса. Так в Риг-Веде, где Брахма даже не назван, космогонии предшествует Хиранья-гарбха, «Золотое Яйцо» и Праджапати (позднее Брахма), от которого исходят все иерархии «создателей». Монада или точка есть начало и единица, от которой исходит вся числовая система. Эта точка – первичная причина, но ТО, от чего она исходит, или вернее, чьё выражение она составляет, – логос, обходится молчанием. В свою очередь, всемирный символ – ''точка внутри круга'', не была ещё строителем, но лишь причиной этого строителя; и последний стоял к ней в таком же точно отношении, как сама точка к окружности круга, который не может быть определён, как говорит Гермес Трисмегист. Порфирий доказывает, что монада и дуада Пифагора тождественны с «бесконечным» и «конечным» Платона в его «Филебе» или с тем, что Платон называет {{Стиль С-Язык иностранный|άπειρον}} и {{Стиль С-Язык иностранный|πέρας}}. Лишь одна дуада (матерь) вещественна, тогда как монада является «причиною всего единства и мерою всего сущего»<ref>«Жизнь Пифагора», стр.&nbsp;47.</ref>. Дуада, мулапракрити, покров Парабрахмана, явлена, таким образом, матерью логоса и вместе с тем дочерью его – то есть, объектом его познавания – выявленным  

Этот Первый или, вернее, Единый Принцип назывался «Небесным Кругом», символизированным иерограммою в виде точки в круге или равнобедренного треугольника, причём точка означает логоса. Так в Риг-Веде, где Брахма даже не назван, космогонии предшествует Хиранья-гарбха, «Золотое Яйцо» и Праджапати (позднее Брахма), от которого исходят все иерархии «создателей». Монада или точка есть начало и единица, от которой исходит вся числовая система. Эта точка – первичная причина, но ТО, от чего она исходит, или вернее, чьё выражение она составляет, – логос, обходится молчанием. В свою очередь, всемирный символ – ''точка внутри круга'', не была ещё строителем, но лишь причиной этого строителя; и последний стоял к ней в таком же точно отношении, как сама точка к окружности круга, который не может быть определён, как говорит Гермес Трисмегист. Порфирий доказывает, что монада и дуада Пифагора тождественны с «бесконечным» и «конечным» Платона в его «Филебе» или с тем, что Платон называет ''άπειρον'' и ''πέρας''. Лишь одна дуада (матерь) вещественна, тогда как монада является «причиною всего единства и мерою всего сущего»<ref>«Жизнь Пифагора», стр.&nbsp;47.</ref>. Дуада, мулапракрити, покров Парабрахмана, явлена, таким образом, матерью логоса и вместе с тем дочерью его – то есть, объектом его познавания – выявленным  

{{Стр|427|Творящие логосы, андрогины}}

{{Стр|427|Творящие логосы, андрогины}}

производителем и второстепенной причиною его. Согласно Пифагору, монада возвращается в безмолвие и тьму, как только она выявила триаду, от которой исходят остальные 7 чисел из 10 чисел, лежащих в основании проявленной вселенной.

{{Стиль А-Текст без отступа|производителем и второстепенной причиною его. Согласно Пифагору, {{Стиль С-Капитель|монада}} возвращается в безмолвие и тьму, как только она выявила триаду, от которой исходят остальные 7 чисел из 10 чисел, лежащих в основании проявленной вселенной.}}

В северной космогонии мы видим то же самое:

В северной космогонии мы видим то же самое:

{{Стиль А-Цитата|«Вначале была великая Бездна (хаос), ни день, ни ночь не существовали. Бездна была Гиннунгагап, зияющая пропасть, не имеющая ни начала, ни конца. Все-Отец, Несозданный, Невидимый, пребывал в глубине Бездны (пространстве) и ''пожелал'', и что он пожелал, возникло к бытию»<ref>«Асгард и боги», 22.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Вначале была великая бездна (хаос), ни день, ни ночь не существовали. Бездна была Гиннунгагап, зияющая пропасть, не имеющая ни начала, ни конца. {{Стиль С-Капитель|Все-Отец}}, Несозданный, Невидимый, пребывал в глубине "Бездны" ({{Стиль С-Капитель|пространстве}}) и ''пожелал'', и что он пожелал, возникло к бытию»<ref>«Асгард и боги», 22.</ref>.}}

Как и в индусской космогонии, эволюция вселенной делится на два действа, называемые в Индии творениями пракрити и Падма. Прежде чем теплые лучи, исходящие из ''обители сияния'', пробудят жизнь в великих водах пространства, выявляются элементы первого творения, и из них образуется великан Имир или Ёргельмир (буквально «кипящая глина») предвечная материя, дифференцированная из хаоса. Затем появляется корова Аудумла, кормилица<ref>Вач – «сладкозвучная корова, дающая пищу и воду», «питание и поддержку», как описано в Риг-Веде.</ref>, от которой рождается Бури-Производитель, чей сын Бёр (Борн) от Бестлы, дочери великанов-морозов, сынов Имира, имел троих сыновей: Один, Вилли и Ви, или дух, воля и святость. То было, когда тьма всё ещё царила в пространстве, когда асы, созидательные силы или дхиан-чоханы не были ещё выявлены, и Иггдразил, мировое древо времени и жизни ещё не выросло и не было ещё Валгаллы или чертога героев. Скандинавские легенды о мироздании, о нашей Земле и вселенной начинаются с установления времени и с человеческой жизни. Всё предшествующее им – тьма, где пребывает все-отец, причина всего. Как замечает издатель книги «Асгард и боги», хотя эти легенды содержат идею об этом Все-Отце, первоначальной причине всего, «но он едва лишь упомянут в поэмах» но, не потому, как думает он, что до проповеди Евангелия, мысль «не могла подняться до ясной концепции вечного», но в силу его глубокого эзотерического характера. Потому все боги-создатели или ''личные'' божества появляются во второй стадии космической эволюции. Зевс рождается ''в'' Кроносе и ''из'' Кроноса – времени. Также и Брахма есть порождение и эманация Калы, «вечности и времени», Кала – одно из имён Вишну. Отсюда и Один – ''отец богов и асов'', как Брахма – отец ''богов'' и ''асуров;'' отсюда также и двуполый характер всех главных богов-созидателей, начиная со второй монады у греков и до сефиры Адам Кадмон, Брахмы или Праджапати-Вач в Ведах и андрогины Платона, являющейся лишь разновидностью индусского символа.

Как и в индусской космогонии, эволюция вселенной делится на два действа, называемые в Индии творениями пракрити и Падма. Прежде чем теплые лучи, исходящие из ''обители сияния'', пробудят жизнь в великих водах пространства, выявляются элементы первого творения, и из них образуется великан Имир или Ёргельмир (буквально «кипящая глина») предвечная материя, дифференцированная из хаоса. Затем появляется корова Аудумла, кормилица<ref>Вач – «сладкозвучная корова, дающая пищу и воду», «питание и поддержку», как описано в Риг-Веде.</ref>, от которой рождается Бури-Производитель, чей сын Бёр (Борн) от Бестлы, дочери великанов-морозов, сынов Имира, имел троих сыновей: Один, Вилли и Ви, или дух, воля и святость. То было, когда тьма всё ещё царила в пространстве, когда асы, созидательные силы или дхиан-чоханы не были ещё выявлены, и Иггдразил, мировое древо времени и жизни ещё не выросло и не было ещё Валгаллы или чертога героев. Скандинавские легенды о мироздании, о нашей Земле и вселенной начинаются с установления времени и с человеческой жизни. Всё предшествующее им – тьма, где пребывает все-отец, причина всего. Как замечает издатель книги «Асгард и боги», хотя эти легенды содержат идею об этом Все-Отце, первоначальной причине всего, «но он едва лишь упомянут в поэмах» но, не потому, как думает он, что до проповеди Евангелия, мысль «не могла подняться до ясной концепции вечного», но в силу его глубокого эзотерического характера. Потому все боги-создатели или ''личные'' божества появляются во второй стадии космической эволюции. Зевс рождается ''в'' Кроносе и ''из'' Кроноса – времени. Также и Брахма есть порождение и эманация Калы, «вечности и времени», Кала – одно из имён Вишну. Отсюда и Один – ''отец богов и асов'', как Брахма – отец ''богов'' и ''асуров;'' отсюда также и двуполый характер всех главных богов-созидателей, начиная со второй {{Стиль С-Капитель|монады}} у греков и до сефир Адама Кадмона, Брахмы или Праджапати-Вач в Ведах и андрогины Платона, являющейся лишь разновидностью индусского символа.

{{Стр|428|}}

{{Стр|428|}}

{{Стр|429|Единый познаётся через множество}}

{{Стр|429|Единый познаётся через множество}}

тождественной с толкованием ведантистов. Эйн-Соф, учили они, не может быть ни постигнуто, ни иметь определённого места, ни быть названо, хотя оно есть Беспричинная Причина всего. Отсюда и наименование Эйн-Соф, обозначающее отрицание, «Неисповедимое, Непознаваемое и Несказуемое». Потому они изобразили это, как беспредельный круг, сферу, причём человеческий разум даже при величайшем напряжении, мог видеть лишь его свод. По словам одного лица, разгадавшего многое в каббалистической системе, в одном из её значений, а именно в её числовом и геометрическом эзотеризме:

{{Стиль А-Текст без отступа|тождественной с толкованием ведантистов. Эйн-Соф, учили они, не может быть ни постигнуто, ни иметь определённого места, ни быть названо, хотя оно есть Беспричинная Причина всего. Отсюда и наименование Эйн-Соф, обозначающее отрицание, «Неисповедимое, Непознаваемое и Несказуемое». Потому они изобразили это, как беспредельный круг, сферу, причём человеческий разум даже при величайшем напряжении, мог видеть лишь его свод. По словам одного лица, разгадавшего многое в каббалистической системе, в одном из её значений, а именно в её числовом и геометрическом эзотеризме:}}

{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«{{Стиль С-Язык иностранный|The Masonic Review}}», июнь, 1886.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Закройте глаза и из вашего сознания постарайтесь устремить мысль в пространство во всех направлениях, до крайних пределов. Вы увидите, что равные линии или лучи сознания простираются равномерно во все направления, так что крайнее усилие представления закончится ''сводом сферы''. Ограничением этой сферы неизбежно явится большой Круг, и прямые лучи мысли в любом направлении должны образовать прямые линии, радиусы круга. Следовательно, это, человечески говоря, ''должно'' быть крайней всеобъемлющей концепцией ''проявленного'' Эйн-Софа, которое формулируется в виде геометрической фигуры, именно, круга с его элементами дугообразной окружности и прямолинейного диаметра, разделённого на радиусы. Следовательно, геометрическая фигура есть первый способ для постижения связи между Эйн-Софом и разумом человека»<ref>«{{Стиль С-Язык иностранный|The Masonic Review}}», июнь, 1886.</ref>.}}

{{Стр|430|}}

{{Стр|430|}}

пониманию», которая и есть ''мулапракрити'', покров, логос и сознательная энергия последнего или его сила и свет,<ref>Называемые в Бхагавад Гите ''дайвипракрити''.</ref> или «материя, сила и эго, или единый корень самости, причём все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».

{{Стиль А-Текст без отступа|пониманию», которая и есть ''мулапракрити'', покров, логос и сознательная энергия последнего или его сила и свет,<ref>Называемые в Бхагавад Гите ''дайвипракрити''.</ref> или «материя, сила и эго, или единый корень самости, причём все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».}}

Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, ''практический'' оккультизм может вызвать логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования<ref>Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами.</ref> «семи сынов божественной Софии», которая и есть этот свет логоса, но докажет посредством других, не найденных ещё ключей, что по отношению к человечеству, эти «семь сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворённой энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества не только никогда ''не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.''

Потому лишь при этом свете умственного и физического осознания, ''практический'' оккультизм может вызвать логоса к видимости посредством геометрических фигур, которые при тщательном изучении дадут не только научное объяснение реального объективного существования<ref>Объективного – в мире Майи, конечно, но столь же реального, как и мы сами.</ref> «семи сынов божественной Софии», которая и есть этот свет логоса, но докажет посредством других, не найденных ещё ключей, что по отношению к человечеству, эти «семь сыновей» и их бесчисленные эманации, центры олицетворённой энергии, являются абсолютной необходимостью. Уберите их, и тайна бытия и человечества не только никогда ''не будет разгадана, но к ней нельзя будет даже близко подойти.''

{{Стр|431|Логосы женского начала}}

{{Стр|431|Логосы женского начала}}

во время пралайи она исчезает, поглощённая Единым, всепожирающим лучом.

{{Стиль А-Текст без отступа|во время пралайи она исчезает, поглощённая Единым, всепожирающим лучом.}}

Но во всемирном эзотеризме, восточном и западном, существуют два различных аспекта во всех этих олицетворениях женской мощи в природе, или природы ''нуменальной'' и ''феноменальной''. Один из них её чисто метафизический аспект, как его описывает учёный лектор в своих «Примечаниях к Бхагавад Гите»; другой – земной и физический и вместе с тем ''божественный'', с точки зрения практического человеческого понятия и оккультизма. Все они символы и олицетворения хаоса, великой бездны или предвечных вод пространства, непроницаемый покров между НЕПОЗНАВАЕМЫМ и логосом творящим. «Соединившись посредством своего разума с Вач, Брахма (логос) создал первозданные воды». В Катха Упанишаде это выражено ещё яснее:

Но во всемирном эзотеризме, восточном и западном, существуют два различных аспекта во всех этих олицетворениях женской мощи в природе, или природы ''нуменальной'' и ''феноменальной''. Один из них её чисто метафизический аспект, как его описывает учёный лектор в своих «Примечаниях к Бхагавад Гите»; другой – земной и физический и вместе с тем ''божественный'', с точки зрения практического человеческого понятия и оккультизма. Все они символы и олицетворения хаоса, великой бездны или предвечных вод пространства, непроницаемый покров между НЕПОЗНАВАЕМЫМ и логосом творящим. «Соединившись посредством своего разума с Вач, Брахма (логос) создал первозданные воды». В Катха Упанишаде это выражено ещё яснее:

{{Стиль А-Цитата|«Праджапати был этой Вселенной. ''Вач следовала за ним''. Он сочетался с нею... Она произвела эти создания и снова вошла в Праджапати».}}

{{Стиль А-Цитата|«Праджапати был этой Вселенной. ''Вач следовала за ним''. Он сочетался с нею... Она произвела эти создания и снова вошла в Праджапати».}}

Это связывает Вач и сефиру с богинею Гуань-Инь – «милосердною матерью», божественным гласом души даже в экзотерическом буддизме, и с женским аспектом Гуань-Ши-Инь, логоса, глагола творения и, в то же время, с голосом, который ясно слышен посвящённому, согласно эзотерическому будизму. Как следствие этого возникли Бат-Коль, {{Стиль С-Язык иностранный|Filia Vocis}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Filia Vocis}} (лат.) – «Дочь Голоса» от иудейского Бат-Коль, Божественное откровение.}}</ref>, Дочь Божественного Гласа у евреев, отвечающая с престола милосердия за завесою храма.

Это связывает Вач и сефиру с богинею Гуань-Инь – «милосердною матерью», божественным гласом души даже в экзотерическом буддизме, и с женским аспектом Гуань-Ши-Инь, логоса, глагола творения и, в то же время, с голосом, который ясно слышен посвящённому, согласно эзотерическому буддизму. Как следствие этого возникли Бат-Коль, ''Filia Vocis''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Filia Vocis}} (лат.) – «Дочь Голоса» от иудейского Бат-Коль, Божественное откровение.}}</ref>, Дочь Божественного Гласа у евреев, отвечающая с престола милосердия за завесою храма.

Попутно мы можем указать здесь на один из многих несправедливых комьев грязи, брошенных «добрыми и благочестивыми» миссионерами в Индии в религию страны. Аллегория в Шатапатха Брахмана о том, что Брахма, как Отец людей, исполнил задание размножения посредством кровосмешения с собственною дочерью Вач, – именуемой также Сандхья, Сумерки и Шатарупа или о ста формах, – постоянно бросается ими в лицо браминов, как осуждение их «ненавистной и ложной религии». Кроме факта, лицемерно забытого европейцами, что патриарх Лот повинен в подобном же преступлении, но в человеческом образе, тогда как Брахма или, вернее, праджапати, совершил кровосмешение со своею дочерью под видом {{Вопрос|козла|оленя? Анг.: buck – самец любого животного|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, причём сама она имела форму серны {{Стиль С-Язык иностранный|(rohit)}}; третья глава Книги Бытия в эзотерическом чтении показывает то же самое. К тому же индусская аллегория имеет несомненно космический, а не физиологический смысл, ибо Вач есть видоизменение Адити и Мулапракрити или Хаоса, а Брахма – превращение Нараяны, Духа Божьего, проникающего и оплодотворяющего природу; и следовательно, это представление не заключает в себе ничего фаллического.

Попутно мы можем указать здесь на один из многих несправедливых комьев грязи, брошенных «добрыми и благочестивыми» миссионерами в Индии в религию страны. Аллегория в Шатапатха Брахмана о том, что Брахма, как Отец людей, исполнил задание размножения посредством кровосмешения с собственною дочерью Вач, – именуемой также Сандхья, Сумерки и Шатарупа или о ста формах, – постоянно бросается ими в лицо браминов, как осуждение их «ненавистной и ложной религии». Кроме факта, лицемерно забытого европейцами, что патриарх Лот повинен в подобном же преступлении, но в человеческом образе, тогда как Брахма или, вернее, праджапати, совершил кровосмешение со своею дочерью под видом {{Вопрос|козла|оленя? Анг.: buck – самец любого животного|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, причём сама она имела форму серны (''rohit''); третья глава Книги Бытия в эзотерическом чтении показывает то же самое. К тому же индусская аллегория имеет несомненно космический, а не физиологический смысл, ибо Вач есть видоизменение Адити и Мулапракрити или Хаоса, а Брахма – превращение Нараяны, Духа Божьего, проникающего и оплодотворяющего природу; и следовательно, это представление не заключает в себе ничего фаллического.

Как уже сказано, Адити-Вач есть логос женского начала или глагол, слово; и сефира в каббале является тем же самым. Эти женские логосы в их ''нуменальном'' аспекте суть соотношения света и звука и эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с  

Как уже сказано, Адити-Вач есть логос женского начала или глагол, слово; и сефира в каббале является тем же самым. Эти женские логосы в их ''нуменальном'' аспекте суть соотношения света и звука и эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с  

{{Стр|432|}}

{{Стр|432|}}

физической наукой, как она известна сейчас современному миру, так и с зарождением этой науки в духовной и астральной областях.

{{Стиль А-Текст без отступа|физической наукой, как она известна сейчас современному миру, так и с зарождением этой науки в духовной и астральной областях.}}

{{Стиль А-Цитата|«Наши древние писатели утверждали о четырёх видах Вач. Они именуются: Пара, Пашьянти, Мадхьяма, Вайкхари. Вы найдёте это утверждение в самой Риг-Веде и в некоторых упанишадах. Вайкхари Вач – это то, что мы произносим».}}

{{Стиль А-Цитата|«Наши древние писатели утверждали о четырёх видах Вач. Они именуются: Пара, Пашьянти, Мадхьяма, Вайкхари. Вы найдёте это утверждение в самой Риг-Веде и в некоторых упанишадах. Вайкхари Вач – это то, что мы произносим».}}

Это Звук, ''Речь'' опять-таки то, что становится понятным и объективным одному из наших физических чувств и может быть подведено под законы восприятия. Потому:

Это звук, ''речь'', то опять-таки, что становится понятным и объективным одному из наших физических чувств и может быть подведено под законы восприятия. Потому:

{{Стиль А-Цитата|«Каждый вид Вайкхари Вач существует в Мадхьяма... Пашьянти... и, наконец, в её пара форме... Причина, почему эта Пранава<ref>Пранава, как и Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно экзотерическим толкованиям, Виакрити или «Аум, Бхур, Бхува, Свар» (ом, земля, свод, небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. «Ману», II, 76-81 и комментарии Митакшара на «Яджнавалкья-смрити», I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже.</ref> называется Вач, есть та, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам Вач... Весь космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вач; свет логоса есть форма Мадхьяма; и сам логос – форма Пашьянти; тогда как Парабрахман есть пара-аспект (вне нумена всех нуменов) этой Вач»<ref>«Лекции о Бхагавад Гите», там же, стр.&nbsp;307.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Каждый вид Вайкхари Вач существует в Мадхьяма... Пашьянти... и, наконец, в её пара форме... Причина, почему эта Пранава<ref>Пранава, как и Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно экзотерическим толкованиям, Виакрити или «Аум, Бхур, Бхува, Свар» (ом, земля, свод, небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. «Ману», II, 76-81 и комментарии Митакшара на «Яджнавалкья-смрити», I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже.</ref> называется Вач, есть та, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам Вач... Весь космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вач; свет логоса есть форма Мадхьяма; и сам логос – форма Пашьянти; тогда как Парабрахман есть пара-аспект (вне нумена всех нуменов) этой Вач»<ref>«Лекции о Бхагавад Гите», там же, стр.&nbsp;307.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''Отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}

{{Стиль А-Цитата|«Существуют три вида света, и тот (четвёртый), который проникает остальные: (1) ясный и проникающий, ''объективный'' свет; (2) ''Отражённый'' свет и (3) ''абстрактный'' свет».}}

Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ (Дварим<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Дварим}} (иврит דברים) – слово, вещь, дело, что-то.}}</ref>), числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  

Десять сефирот, три и семь называются в каббале десятью словами, ДВРИМ (Дварим)<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Дварим}} (иврит דברים) – слово, вещь, дело, что-то.}}</ref>, числами и эманациями небесного света и являющимися одновременно Адамом Кадмоном и Сефирою, Праджапати-Вач или Брахмою. Свет, звук, число суть три фактора творчества в каббале. Парабрахман может быть познаваем лишь через лучезарную точку, через логоса, который не знает Парабрахмана, но только Мулапракрити. Также и Адам Кадмон знал лишь Шехину, хотя он и был носителем Эйн-Софа. Как Адам Кадмон, он, в эзотерическом толковании, является суммою числа 10 – сефирот, сам будучи троицей или тремя атрибутами  

{{Стр|433|Идея Пифагора}}

{{Стр|433|Идея Пифагора}}

''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}} в Едином»<ref>Именно, эта троица аллегорически представлена «тремя продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как беспредельность – что от Парабрахмана произошли Мулапракрити, Пуруша (логос) и Пракрити; четыре формы Вач, с нею самою, как синтез их. В каббале Эйн-Соф, Шехина, Адам Кадмон и Сефира, четыре или три эманации, будучи отличны одна от другой и, тем не менее, едины.</ref>. «Когда божественный человек (или логос) впервые принял форму Венца (Кетер)<ref>Книга Чисел халдеев. В общеизвестной каббале имя Иегова заменяет имя Адам Кадмон.</ref> и отождествился с Сефирою, он излучил из него (Венца) семь чудесных Светочей», составивших в своей совокупности десять; так и Брахма-Праджапати, отделившись от Вач, будучи, тем не менее, тождественным с нею, выявил из этого венца семь риши, семь ману или праджапати. В ''экзотеризме'' всегда будут найдены 10 и 7 сефирот или праджапати; в эзотерическом толковании всегда 3 и 7, что составляет тоже 10. Только при делении в проявленной сфере на 3 и 7, они образуют {{Стиль С-Символ|ⵀ}} андрогину и [[Файл:Свастика_в_круге_2.png|25px]] или фигуру {{Стиль С-Символ|X}}, проявленную и дифференцированную.

{{Стиль А-Текст без отступа|''непознаваемого'' {{Стиль С-Капитель|Божества}} в Едином»<ref>Именно, эта троица аллегорически представлена «тремя продвижениями Вишну», что означает – в виду того, что Вишну рассматривается в экзотеризме, как беспредельность – что от Парабрахмана произошли Мулапракрити, Пуруша (логос) и Пракрити; четыре формы Вач, с нею самою, как синтез их. В каббале Эйн-Соф, Шехина, Адам Кадмон и Сефира, четыре или три эманации, будучи отличны одна от другой и, тем не менее, едины.</ref>. «Когда божественный человек (или логос) впервые принял форму Венца (Кетер)<ref>Книга Чисел халдеев. В общеизвестной каббале имя Иегова заменяет имя Адам Кадмон.</ref> и отождествился с Сефирою, он излучил из него (Венца) семь чудесных Светочей», составивших в своей совокупности десять; так и Брахма-Праджапати, отделившись от Вач, будучи, тем не менее, тождественным с нею, выявил из этого венца семь риши, семь ману или праджапати. В ''экзотеризме'' всегда будут найдены 10 и 7 сефирот или праджапати; в эзотерическом толковании всегда 3 и 7, что составляет тоже 10. Только при делении в проявленной сфере на 3 и 7, они образуют {{Стиль С-Символ|ⵀ}} андрогину и [[Файл:Свастика_в_круге_2.png|25px]] или фигуру {{Стиль С-Символ|X}}, проявленную и дифференцированную.}}

Это поможет исследователю понять, почему Пифагор считал божество – логос, центром единства и источником гармонии. Мы утверждаем, что это божество было логосом, но не монадой, пребывающей в одиночестве и безмолвии, ибо Пифагор учил, что Единое, будучи неделимо, ''не есть число''. И вот почему требовалось также, чтобы кандидат, стремившийся получить доступ в его школу, уже знал в виде предварительной ступени арифметику, астрономию, геометрию и ''музыку'', которые рассматривались как четыре отдела математики<ref>Иустин Мученик сообщает нам, что в силу его неведения этих четырёх наук он, не был принят пифагорейцами в число кандидатов для поступления в их школу.</ref>. Это опять-таки объясняет, почему пифагорейцы утверждали, что учение о Числах, главнейшее в Эзотеризме, было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса посредством звука или гармонии, и построен согласно принципам музыкальных пропорций; и что семь планет, управляющие судьбами смертных, обладают гармоничным движением и, как говорит Цензорин<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Цензори́н (лат. Censorinus, III в.) – римский писатель, филолог, теоретик музыки.}}</ref>:

Это поможет исследователю понять, почему Пифагор считал божество – логос, центром единства и источником гармонии. Мы утверждаем, что это божество было логосом, но не монадой, пребывающей в одиночестве и безмолвии, ибо Пифагор учил, что Единое, будучи неделимо, ''не есть число''. И вот почему требовалось также, чтобы кандидат, стремившийся получить доступ в его школу, уже знал в виде предварительной ступени арифметику, астрономию, геометрию и ''музыку'', которые рассматривались как четыре отдела математики<ref>Иустин Мученик сообщает нам, что в силу его неведения этих четырёх наук он, не был принят пифагорейцами в число кандидатов для поступления в их школу.</ref>. Это опять-таки объясняет, почему пифагорейцы утверждали, что учение о Числах, главнейшее в Эзотеризме, было открыто человеку небесными божествами; что мир был вызван из хаоса посредством звука или гармонии, и построен согласно принципам музыкальных пропорций; и что семь планет, управляющие судьбами смертных, обладают гармоничным движением и, как говорит Цензорин<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Цензори́н (лат. Censorinus, III в.) – римский писатель, филолог, теоретик музыки.}}</ref>:

{{Стр|434|}}

{{Стр|434|}}

{{Стиль А-Цитата|чисел – точки; от точек – линии; от линий – поверхности; от поверхностей – объёмные тела; от этих объёмных тел, имеющих четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю, – претворённых (взаимодействием) и совершенно изменённых, и состоит мир»<ref>Диоген Лаэртский, «Жизнь Пифагора».</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|чисел – точки; от точек – линии; от линий – поверхности; от поверхностей – объёмные тела; от этих объёмных тел, имеющих четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю, – претворённых (взаимодействием) и совершенно изменённых, и состоит мир»<ref>Диоген Лаэртский, «Жизнь Пифагора».</ref>.}}}}

И это, если и не вполне разрешает тайну, то, во всяком случае, приподнимает уголок завесы с тех чудесных аллегорий, за которыми скрывается Вач, самая сокровенная из всех брахманических богинь; та, которую именуют: «''сладкозвучной'' коровой, дающей пищу и воду» – земля со всеми её мистическими силами; и опять та, «что даёт нам пищу и подкрепление» – физическая Земля. Изида также есть мистическая природа и вместе с тем земля; и её коровьи рога отождествляют её с Вач, которая будучи признанной в её высшей форме, как Пара, становится на низшем или материальном конце творения Вайкхари. Потому она одновременно и мистическая и физическая природа, со всеми её магическими силами и свойствами.

И это, если и не вполне разрешает тайну, то, во всяком случае, приподнимает уголок завесы с тех чудесных аллегорий, за которыми скрывается Вач, самая сокровенная из всех брахманических богинь; та, которую именуют: «''сладкозвучной'' коровой, дающей пищу и воду» – земля со всеми её мистическими силами; и опять та, «что даёт нам пищу и подкрепление» – физическая Земля. Изида также есть мистическая природа и вместе с тем земля; и её коровьи рога отождествляют её с Вач, которая будучи признанной в её высшей форме, как Пара, становится на низшем или материальном конце творения Вайкхари. Потому она одновременно и мистическая и физическая природа, со всеми её магическими силами и свойствами.

Как богиня Речи и Звука и как видоизменение Адити, она, в одном смысле – хаос. Во всяком случае, она – «матерь богов», и реальная, проявленная теогония должна начаться от Брахмы, Ишвары или логоса и Вач, как и от Адама Кадмона и сефиры. За пределами этого всё – тьма и отвлечённое рассуждение. Но относительно дхиан-чоханов или богов, провидцы, пророки и вообще адепты стоят на твёрдой почве. Как Адити или как Божественная София греческих гностиков, она есть матерь семи сыновей, ангелов лика, ангелов бездны или великого зелёного из Книги Мёртвых''. ''Книга Дзиан или Истинное Знание, приобретённое через созерцание, гласит:

Как богиня Речи и Звука и как видоизменение Адити, она, в одном смысле – хаос. Во всяком случае, она – «матерь богов», и реальная, проявленная теогония должна начаться от Брахмы, Ишвары или логоса и Вач, как и от Адама Кадмона и сефиры. За пределами этого всё – тьма и отвлечённое рассуждение. Но относительно дхиан-чоханов или богов, провидцы, пророки и вообще адепты стоят на твёрдой почве. Как Адити или как Божественная София греческих гностиков, она есть матерь семи сыновей, ангелов лика, ангелов бездны или великого зелёного из Книги Мёртвых''. ''Книга Дзиан или Истинное Знание, приобретённое через созерцание, гласит:

{{Стиль А-Цитата|«Великая Матерь лежала, имея в своём лоне {{Стиль С-Символ|△}} и {{Стиль С-Символ|<nowiki>| □</nowiki>}} второй {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} и [[Файл:Pentagramma s tochkoi.png]]<ref>31415 или π синтез, или воинство, ''объединённое'' в логосе, и точка, – называемый в римско-католической церкви «Ангелом Лика» и у евреев Михаилом ‫םִיכַאֶל‬, «который (подобен Богу или такой же) как Бог», «проявленное изображение его».</ref>, готовая выявить их, доблестных сынов {{Стиль С-Символ|<nowiki>□ △ ||</nowiki>}} (или 4&nbsp;320&nbsp;000 цикл) и чьи два старших суть {{Стиль С-Символ|ⵔ}} и {{Стиль С-Символ|∙}} (точка)».}}

{{Стиль А-Цитата|«Великая Матерь лежала, имея в своём лоне {{Стиль С-Символ|△}} и {{Стиль С-Символ|<nowiki>| □</nowiki>}} второй {{Стиль С-Символ|<nowiki>|</nowiki>}} и [[Файл:Pentagramma s tochkoi.png]]<ref>31415 или π синтез, или воинство, ''объединённое'' в логосе, и точка, – называемый в римско-католической церкви «Ангелом Лика» и у евреев Михаилом {{Стиль С-Иврит|‫םִיכַאֶל‬}}, «который (подобен Богу или такой же) как Бог», «проявленное изображение его».</ref>, готовая выявить их, доблестных сынов {{Стиль С-Символ|<nowiki>□ △ ||</nowiki>}} (или 4&nbsp;320&nbsp;000 цикл) и чьи два старших суть {{Стиль С-Символ|ⵔ}} и {{Стиль С-Символ|∙}} (точка)».}}

При начале каждого цикла в 4&nbsp;320&nbsp;000 лет, семь или, как у некоторых народов, восемь великих богов нисходят, чтобы установить новый порядок вещей и дать импульс новому циклу. Этот восьмой бог был объединяющим кругом или логосом, выделенным и отличным от его воинства в экзотерической догме так же, как и три божественные ипостаси древних греков, рассматриваемые ныне в церквах, как три отдельных лица. Как гласит Комментарий:

При начале каждого цикла в 4&nbsp;320&nbsp;000 лет, семь или, как у некоторых народов, восемь великих богов нисходят, чтобы установить новый порядок вещей и дать импульс новому циклу. Этот восьмой бог был объединяющим кругом или логосом, выделенным и отличным от его воинства в экзотерической догме так же, как и три божественные ипостаси древних греков, рассматриваемые ныне в церквах, как три отдельных лица. Как гласит Комментарий:

{{Стр|435|Древность пирамид}}

{{Стр|435|Древность пирамид}}

Комментарий.<ref>Появляясь в начале циклов, так же, как и каждого звёздного года в 25&nbsp;868 лет. Потому Кабейра или Кабарим получили своё имя в Халдее, ибо оно означает измерения неба, от {{Стиль С-Язык иностранный|Kab}} – «измерение» и {{Стиль С-Язык иностранный|Urim}} – «небеса».</ref> Так нам говорят, что величественные Пирамиды были построены под их непосредственным наблюдением, «когда Дхрува (тогда полярная звезда) была в своей низшей кульминационной точке, Криттика (Плеяды) смотрели поверх её головы (были на том же меридиане, только наверху) и наблюдали за работой Великанов». Таким образом, если первые пирамиды были возведены в начале звёздного года под Дхрувой (Альфа Поларис), то следовательно это должно было быть более чем 31&nbsp;000 лет (31&nbsp;105) тому назад. Бунзен был прав, признавая за Египтом древность, превышающую 21&nbsp;000 лет, но эта уступка едва ли исчерпывает истину и факт в данном вопросе. Как говорит Джеральд Мэсси:

{{Стиль А-Текст без отступа|Комментарий.<ref>Появляясь в начале циклов, так же, как и каждого звёздного года в 25&nbsp;868 лет. Потому Кабейра или Кабарим получили своё имя в Халдее, ибо оно означает измерения неба, от ''каб''  – «измерение» и ''урим'' – «небеса».</ref> Так нам говорят, что величественные Пирамиды были построены под их непосредственным наблюдением, «когда Дхрува (тогда полярная звезда) была в своей низшей кульминационной точке, Криттика (Плеяды) смотрели поверх её головы (были на том же меридиане, только наверху) и наблюдали за работой Великанов». Таким образом, если первые пирамиды были возведены в начале звёздного года под Дхрувой (Альфа Поларис), то следовательно это должно было быть более чем 31&nbsp;000 лет (31&nbsp;105) тому назад. Бунзен был прав, признавая за Египтом древность, превышающую 21&nbsp;000 лет, но эта уступка едва ли исчерпывает истину и факт в данном вопросе. Как говорит Джеральд Мэсси:}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассказы египетских жрецов и других о летосчислении в Египте начинают теперь менее походить на вымыслы в глазах тех, кто освободились от библейских пут. В Саккаре недавно были найдены надписи, упоминающие о двух Сотийских циклах,... отмеченных в то время, то есть, 6000 лет тому назад. Таким образом, когда Геродот был в Египте, египтяне – как теперь известно – имели уже данные от наблюдений, по крайней мере, над пятью различными сотийскими циклами, состоящими из 1461 года каждый...

{{Стиль А-Цитата|«Рассказы египетских жрецов и других о летосчислении в Египте начинают теперь менее походить на вымыслы в глазах тех, кто освободились от библейских пут. В Саккаре недавно были найдены надписи, упоминающие о двух Сотийских циклах,... отмеченных в то время, то есть, 6000 лет тому назад. Таким образом, когда Геродот был в Египте, египтяне – как теперь известно – имели уже данные от наблюдений, по крайней мере, над пятью различными сотийскими циклами, состоящими из 1461 года каждый...

Жрецы сообщили греческому исследователю, что они так давно ведут исчисление времени, что солнце уже дважды вставало там, где оно тогда садилось, и дважды садилось там, где оно тогда вставало. Это... может быть осуществлено, как факт в природе, посредством двух циклов Прецессий или периода в 51&nbsp;736 лет»<ref>«Естественное происхождение», II, 316.</ref>.}}

Жрецы сообщили греческому исследователю, что они так давно ведут исчисление времени, что солнце уже дважды вставало там, где оно тогда садилось, и дважды садилось там, где оно тогда вставало. Это... может быть осуществлено, как факт в природе, посредством двух циклов Прецессий или периода в 51&nbsp;736 лет»<ref>«Естественное происхождение», II, 316.</ref>.}}

Мор Исаак<ref>Кирхер, «Эдип Египетский», II, 423.</ref> сообщает, что древние сирийцы определяли свой мир «правителей» и «действующих богов» точно так же, как и халдеи. Низшим миром был подлунный – наш мир – охраняемый ''ангелами'' первой или низшей степени: следующий за ним был Меркурий, управляемый ''архангелами;'' затем – Венера, боги которой были ''начала;'' четвёртым было Солнце, обитель и область высочайших и могущественнейших богов нашей системы – солнечных богов всех народов; пятым был Марс, управляемый ''силами;'' шестым был Бел или Юпитер, управляемый ''властями;'' седьмой – мир Сатурна, управляемый ''престолами''. Это миры форм. Поверх их существуют четыре высших мира, опять-таки образуя семь, ибо три ''наивысших'' – «неупоминаемы и несказуемы». Восьмой, состоящий из 1&nbsp;122 звёзд, есть обитель ''херувимов;'' девятый принадлежит к ''движущимся'' и неисчислимым звёздам, вследствие отдалённости их подчинён ''серафимам;'' что касается до десятого, то Кирхер, цитируя Мор Исаака, говорит, что он состоит «из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака, так скучены они в зоне, называемой нами {{Стиль С-Язык иностранный|Via Straminis}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Via Straminis}} (лат.) – путь соломы или путь похожий на дымку.}}</ref>,  

Мор Исаак<ref>Кирхер, «Эдип Египетский», II, 423.</ref> сообщает, что древние сирийцы определяли свой мир «правителей» и «действующих богов» точно так же, как и халдеи. Низшим миром был подлунный – наш мир – охраняемый ''ангелами'' первой или низшей степени: следующий за ним был Меркурий, управляемый ''архангелами;'' затем – Венера, боги которой были ''начала;'' четвёртым было Солнце, обитель и область высочайших и могущественнейших богов нашей системы – солнечных богов всех народов; пятым был Марс, управляемый ''силами;'' шестым был Бел или Юпитер, управляемый ''властями;'' седьмой – мир Сатурна, управляемый ''престолами''. Это миры форм. Поверх их существуют четыре высших мира, опять-таки образуя семь, ибо три ''наивысших'' – «неупоминаемы и несказуемы». Восьмой, состоящий из 1&nbsp;122 звёзд, есть обитель ''херувимов;'' девятый принадлежит к ''движущимся'' и неисчислимым звёздам, вследствие отдалённости их подчинён ''серафимам;'' что касается до десятого, то Кирхер, цитируя Мор Исаака, говорит, что он состоит «из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака, так скучены они в зоне, называемой нами ''Via Straminis''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Via Straminis}} (лат.) – путь соломы или путь похожий на дымку.}}</ref>,  

{{Стр|436|}}

{{Стр|436|}}

Млечным Путём»; и он спешит пояснить, что «это звёзды Люцифера, увлечённые вместе с ним при его ужасающем крушении». Сирийцы не могли сообщить, что следует после и за пределами десяти миров (наша четверица) или мира арупа. «Они знали лишь, что за ними начинается необъятный и непостижимый океан беспредельности, обитель истинного Божества без границ или конца».

{{Стиль А-Текст без отступа|Млечным Путём»; и он спешит пояснить, что «это звёзды Люцифера, увлечённые вместе с ним при его ужасающем крушении». Сирийцы не могли сообщить, что следует после и за пределами десяти миров (наша четверица) или мира арупа. «Они знали лишь, что за ними начинается необъятный и непостижимый океан беспредельности, обитель истинного Божества без границ или конца».}}

Шамполлион доказывает, что то же верование существовало среди египтян. Гермес, поведав об Отце-Матери и сыне, дух которых – в совокупности божественный Фиат – образует вселенную, говорит: «Были созданы также семь посредников {{Стиль С-Язык иностранный|(Media)}}, дабы удерживать материальные (или проявленные) миры внутри их соответствующих кругов и деятельность этих посредников была названа судьбою». Далее он перечисляет семь и десять и двенадцать степеней, но говорить здесь о них подробно взяло бы слишком много времени.

Шамполлион доказывает, что то же верование существовало среди египтян. Гермес, поведав об Отце-Матери и сыне, дух которых – в совокупности божественный Фиат – образует вселенную, говорит: «Были созданы также семь посредников (''Media''), дабы удерживать материальные (или проявленные) миры внутри их соответствующих кругов и деятельность этих посредников была названа судьбою». Далее он перечисляет семь и десять и двенадцать степеней, но говорить здесь о них подробно взяло бы слишком много времени.

В виду того, что д-р Вебер и другие заявляют, что Риг-Видхана вместе с Брахманда Пурана и всеми подобными писаниями, безразлично, описывают ли они магические воздействия мантр из Риг-Веды или же будущие кальпы, суть лишь современные компиляции, «относящиеся, вероятно, лишь ко времени пуран», то бесполезно обращать внимание читателя на их мистические объяснения; можно с таким же успехом просто привести выдержки из архаических книг, совершенно не известных востоковедам. Эти сочинения разъясняют то, что так смущает учёных, а именно, что Саптарши, «разумом рождённые сыны» Брахмы, упоминаются в Шатапатха Брахмана под одним рядом имён, в Махабхарата под другим; и что в Вайю Пурана, мы встречаем даже ''девять'' вместо семи риши, добавляя к списку их имена Бригу и Дакша. Но то же самое встречается в каждом экзотерическом писании. Сокровенное Учение даёт длинную родословную риши, но делит их на многие классы. Подобно египетским богам, подразделённым на семь и даже на двенадцать степеней, индусские риши поделены на свои Иерархии. Первые три группы – божественная, космическая и подлунная. Затем идут солнечные боги нашей системы, планетарные, надземные и чисто человеческие – герои и мануши.

В виду того, что д-р Вебер и другие заявляют, что Риг-Видхана вместе с Брахманда Пурана и всеми подобными писаниями, безразлично, описывают ли они магические воздействия мантр из Риг-Веды или же будущие кальпы, суть лишь современные компиляции, «относящиеся, вероятно, лишь ко времени пуран», то бесполезно обращать внимание читателя на их мистические объяснения; можно с таким же успехом просто привести выдержки из архаических книг, совершенно не известных востоковедам. Эти сочинения разъясняют то, что так смущает учёных, а именно, что Саптарши, «разумом рождённые сыны» Брахмы, упоминаются в Шатапатха Брахмана под одним рядом имён, в Махабхарата под другим; и что в Вайю Пурана, мы встречаем даже ''девять'' вместо семи риши, добавляя к списку их имена Бригу и Дакша. Но то же самое встречается в каждом экзотерическом писании. Сокровенное Учение даёт длинную родословную риши, но делит их на многие классы. Подобно египетским богам, подразделённым на семь и даже на двенадцать степеней, индусские риши поделены на свои Иерархии. Первые три группы – божественная, космическая и подлунная. Затем идут солнечные боги нашей системы, планетарные, надземные и чисто человеческие – герои и мануши.

{{Стр|437|Космические боги}}

{{Стр|437|Космические боги}}

группы «создателей» или строителей. Прежде чем Озирис стал «Единым» и ''Высшим'' Богом Египта, он был почитаем в Абидосе, как глава или водитель небесного воинства строителей, принадлежащих к высшей из трёх степеней. Гимн, вырезанный на стеле гробницы в Абидосе (3-й регистр) обращается к Озирису так:

{{Стиль А-Текст без отступа|группы «создателей» или строителей. Прежде чем Озирис стал «Единым» и ''Высшим'' Богом Египта, он был почитаем в Абидосе, как глава или водитель небесного воинства строителей, принадлежащих к высшей из трёх степеней. Гимн, вырезанный на стеле гробницы в Абидосе (3-й регистр) обращается к Озирису так:}}

{{Стиль А-Цитата|«Привет тебе, о Озирис, старший сын Себа; Ты величайший {{ТД-исправление|текст=над шестью богами|ред1=среди Шести Богов|анг1=over the six gods|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, исшедших от богини Ну (Предвечных Вод), Ты, великий любимец твоего отца Ра; отец отцов, царь длительности, властитель в вечности... кто, как только последние выявились из недр матери твоей, собрал все венцы и прикрепил Урея (змий или {{Стиль С-Язык иностранный|Naja<ref>Египетское слово {{Стиль С-Язык иностранный|Naja}} очень напоминает индусское «нага», бог-змий. Брахма, Шива и Вишну все увенчаны и связаны с нагами – знаком их циклической и космической природы.</ref>}}) к твоей главе; многообразный Бог, ''имя которого неизвестно и кто имеет много имён в городах и областях''».}}

{{Стиль А-Цитата|«Привет тебе, о Озирис, старший сын Себа; Ты величайший {{ТД-исправление|текст=над шестью богами|ред1=среди Шести Богов|анг1=over the six gods|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:53, 9 ноября 2019}}, исшедших от богини Ну (Предвечных Вод), Ты, великий любимец твоего отца Ра; отец отцов, царь длительности, властитель в вечности... кто, как только последние выявились из недр матери твоей, собрал все венцы и прикрепил Урея (змей или ''наджа'')<ref>Египетское слово ''наджа'' очень напоминает индусское ''нага'', бог-змей. Брахма, Шива и Вишну все увенчаны и связаны с нагами – знаком их циклической и космической природы.</ref> к твоей главе; многообразный Бог, ''имя которого неизвестно и кто имеет много имён в городах и областях''».}}

Исшедший из предвечных вод, увенчанный Уреем – змием, эмблемою космического огня и будучи сам ''седьмым'' над шестью первичными богами, происшедшими от отца-матери, Ну и Нут-Неба, кем может быть Озирис, как не главным праджапати, главной сефирой, главным амешаспентом, Ормуздом! Несомненно, этот последний космический и солнечный бог занимал в начале религиозной эволюции то же положение, что и архангел, «имя, которого было тайным». Этим архангелом был Михаил, представитель на земле ''сокровенного'' еврейского Бога; то есть, это его «Лик», как говорят, двигался впереди евреев, как «Огненный столп». Бюрнуф говорит: «Семь амешаспентов, которые несомненно тождественны с нашими архангелами, обозначают также олицетворение божественных свойств»<ref>Комментарии на {{Стиль С-Язык иностранный|Yashna}}, 174.</ref>. Следовательно, эти архангелы суть также, несомненно, и саптариши индусов, хотя почти невозможно классифицировать каждого из них с его языческим прототипом и параллелью, ибо все они, как и Озирис, «имеют много имён в городах и областях». Тем не менее, главные из них будут пояснены по чинам.

Исшедший из предвечных вод, увенчанный Уреем – змеем, эмблемою космического огня и будучи сам ''седьмым'' над шестью первичными богами, происшедшими от отца-матери, Ну и Нут-Неба, кем может быть Озирис, как не главным праджапати, главной сефирой, главным амешаспентом, Ормуздом! Несомненно, этот последний космический и солнечный бог занимал в начале религиозной эволюции то же положение, что и архангел, «имя, которого было тайным». Этим архангелом был Михаил, представитель на земле ''сокровенного'' еврейского Бога; то есть, это его «Лик», как говорят, двигался впереди евреев, как «Огненный столп». Бюрнуф говорит: «Семь амешаспентов, которые несомненно тождественны с нашими архангелами, обозначают также олицетворение божественных свойств»<ref>Комментарии на Яшну, 174.</ref>. Следовательно, эти архангелы суть также, несомненно, и саптариши индусов, хотя почти невозможно классифицировать каждого из них с его языческим прототипом и параллелью, ибо все они, как и Озирис, «имеют много имён в городах и областях». Тем не менее, главные из них будут пояснены по чинам.

Таким образом, одно обстоятельство доказано несомненно. Чем больше изучаем мы их Иерархии и находим их тождественность, тем более доказательств приобретаем, что нет ни одного из прошлых или настоящих ''личных'' богов, известных нам от самых ранних периодов истории, который бы не принадлежал к третьей стадии космического проявления. В каждой религии мы находим Сокровенное Божество, составляющее основу; затем луч его, падающий в первичную космическую материю – ''первое'' проявление; затем, как результат, андрогин, олицетворённая двойственная женская и мужская абстрактная сила, – ''вторая'' фаза; эта сила распадается, наконец, в ''третьей'' фазе на семь сил, называемых всеми древними религиями «созидательными силами», а  

Таким образом, одно обстоятельство доказано несомненно. Чем больше изучаем мы их Иерархии и находим их тождественность, тем более доказательств приобретаем, что нет ни одного из прошлых или настоящих ''личных'' богов, известных нам от самых ранних периодов истории, который бы не принадлежал к третьей стадии космического проявления. В каждой религии мы находим Сокровенное Божество, составляющее основу; затем луч его, падающий в первичную космическую материю – ''первое'' проявление; затем, как результат, андрогин, олицетворённая двойственная женская и мужская абстрактная сила, – ''вторая'' фаза; эта сила распадается, наконец, в ''третьей'' фазе на семь сил, называемых всеми древними религиями «созидательными силами», а  

{{Стр|438|}}

{{Стр|438|}}

христианами «божественными силами». Позднейшие толкования и абстрактные метафизические определения не воспрепятствовали римской и греческой церквам поклоняться этим «силам» в олицетворениях и под определёнными именами семи архангелов. В Книге Друшим<ref>Первый Трактат, стр.&nbsp;59.</ref>, в Талмуде, приводится различие между этими группами и даётся правильное каббалистическое пояснение.

{{Стиль А-Текст без отступа|христианами «божественными силами». Позднейшие толкования и абстрактные метафизические определения не воспрепятствовали римской и греческой церквам поклоняться этим «силам» в олицетворениях и под определёнными именами семи архангелов. В Книге Друшим<ref>Первый Трактат, стр.&nbsp;59.</ref>, в Талмуде, приводится различие между этими группами и даётся правильное каббалистическое пояснение.}}

{{Стиль А-Цитата|«Существуют три группы (или степени) сефирот: (1) сефироты, называемые «божественными свойствами» (отвлечённые), (2) физические или звёздные сефироты (личные) – одна группа из ''семи'', другая из ''десяти''. (3) Метафизические сефироты или перифраза Иеговы, которые являются первыми тремя сефиротами [Кетер, Хокма и Бина], остальные семь суть (личные) семь духов присутствия (также и планет)».}}

{{Стиль А-Цитата|«Существуют три группы (или степени) сефир: (1) сефиры, называемые «божественными свойствами» (отвлечённые), (2) физические или звёздные сефиры (личные) – одна группа из ''семи'', другая из ''десяти''. (3) Метафизические сефиры или перифраза Иеговы, которые являются первыми тремя сефирами [Кетер, Хокма и Бина], остальные семь суть (личные) семь духов присутствия (также и планет)».}}

То же подразделение должно быть применено к первичной, вторичной и третичной эволюции богов в каждой теогонии, если хотим передать смысл их эзотерически. Мы не должны смешивать чисто метафизические олицетворения ''отвлечённых'' атрибутов Божества с их отражением – звёздными богами. Это отражение является, однако, в действительности объективным выражением отвлечённости; ''живыми'' сущностями и образами, созданными по этому божественному прообразу. Кроме того, три метафизических сефироты или «перифраза Иеговы» не суть сам Иегова. Именно, этот последний аспект его, с добавочными титулами – адонай, элохим, саваоф и многочисленными именами, расточаемыми на него, и является перифразою шаддай שרי  всемогущего. Это имя, по истине, является слишком богатым образцом еврейской риторики, на что всегда указывалось оккультистами. Для еврейских каббалистов, и даже для христианских алхимиков и розенкрейцеров, Иегова был удобной, многостворчатой ''ширмою'', становящейся единой через складывание её створок, и он был принят ими в виде заместителя; любое имя индивидуального Сефира было одинаково приемлемо для тех, кто обладал тайною. Тетраграмматон, несказуемая, небесная «совокупность», был изобретён лишь для того, чтобы ввести в заблуждение профана и символизировать жизнь и зарождение<ref>Переводчик «Каббалы» Ависеброна говорит об этой «совокупности»: Буква Кетер есть{{Стиль С-Язык иностранный| י (Yod)}}, буква Вина {{Стиль С-Язык иностранный|ה (Heh)}} вместе означают {{Стиль С-Язык иностранный|YaH}} – женское имя; третья буква «{{Стиль С-Язык иностранный|Hokhmah есть ו (Vav)}}'' вместе составляют''{{Стиль С-Язык иностранный| יהו YHV}} из{{Стиль С-Язык иностранный| יהוה YHVH}}, Тетраграмматона и, в действительности, законченные символы его мощи. Последнее {{Стиль С-Язык иностранный|ה (Heh)}} этого несказуемого Имени ''всегда прилагается к шести низшим и последнему, вместе составляющим семь'' остающихся сефирот» («Каббала» Мейера, стр.&nbsp;263). Таким образом, Тетраграмматон сокровенен лишь в его абстрактном синтезе. Как четверичность, содержащая семь сефирот, ''она фаллична''.</ref>. Истинное сокровенное и ''несказуемое'' Имя, «слово, которое не есть слово», надо искать в семи наименованиях первых семи эманаций или «сынов огня»,  

То же подразделение должно быть применено к первичной, вторичной и третичной эволюции богов в каждой теогонии, если хотим передать смысл их эзотерически. Мы не должны смешивать чисто метафизические олицетворения ''отвлечённых'' атрибутов Божества с их отражением – звёздными богами. Это отражение является, однако, в действительности объективным выражением отвлечённости; ''живыми'' сущностями и образами, созданными по этому божественному прообразу. Кроме того, три метафизических сефироты или «перифраза Иеговы» не суть сам Иегова. Именно, этот последний аспект его, с добавочными титулами – адонай, элохим, саваоф и многочисленными именами, расточаемыми на него, и является перифразою шаддай שרי  всемогущего. Это имя, по истине, является слишком богатым образцом еврейской риторики, на что всегда указывалось оккультистами. Для еврейских каббалистов, и даже для христианских алхимиков и розенкрейцеров, Иегова был удобной, многостворчатой ''ширмою'', становящейся единой через складывание её створок, и он был принят ими в виде заместителя; любое имя индивидуального Сефира было одинаково приемлемо для тех, кто обладал тайною. Тетраграмматон, несказуемая, небесная «совокупность», был изобретён лишь для того, чтобы ввести в заблуждение профана и символизировать жизнь и зарождение<ref>Переводчик «Каббалы» Ависеброна говорит об этой «совокупности»: Буква сефиры Кетер есть {{Стиль С-Иврит|י}} (йод), буква Бины {{Стиль С-Иврит|ה}} (хей) вместе означают Йах (''YaH'') – женское имя; третья буква, относящаяся к сефире Хокма есть {{Стиль С-Иврит|ו}} (вав), вместе они составляют {{Стиль С-Иврит|יהו}} (YHV) из {{Стиль С-Иврит|יהוה}} (YHVH), Тетраграмматона и, в действительности, завершённые символы его мощи. Последнее {{Стиль С-Иврит|ה}} (хей) этого Несказуемого Имени ''всегда прилагается к шести низшим и последнему, вместе составляющим семь'' остающихся сефир» («Каббала» Мейера, стр.&nbsp;263). Таким образом, Тетраграмматон сокровенен лишь в его абстрактном синтезе. Как четверичность, содержащая семь сефирот, ''она фаллична''.</ref>. Истинное сокровенное и ''несказуемое'' Имя, «слово, которое не есть слово», надо искать в семи наименованиях первых семи эманаций или «сынов огня»,  

{{Стр|439|Невероятно, но истинно}}

{{Стр|439|Невероятно, но истинно}}

в тайных писаниях всех великих народов и даже в Зоаре, каббалистическом учении, самого малого народа среди них – еврейского. Это слово, составленное из семи букв на всех языках, встречается воплощённым в архитектурных останках каждого великого священного здания в мире; начиная от Циклопических развалин на острове Пасхи – части материка, погребённого под морями ближе 4&nbsp;000&nbsp;000 лет тому назад<ref>Конечно, это утверждение будет найдено нелепым и смешным и просто будет высмеяно. Но если верить в окончательное потопление Атлантиды 850&nbsp;000 лет тому назад, как это сказано в «Эзотерическом буддизме» – при чём первое постепенное опускание началось в эоценовом веке – то следует также принять утверждение о былом существовании так называемой Лемурии, материка третьей коренной расы, который сначала был почти уничтожен огнём, затем потоплен. Как гласит комментарий:  

{{Стиль А-Текст без отступа|в тайных писаниях всех великих народов и даже в Зоаре, каббалистическом учении, самого малого народа среди них – еврейского. Это слово, составленное из семи букв на всех языках, встречается воплощённым в архитектурных останках каждого великого священного здания в мире; начиная от Циклопических развалин на острове Пасхи – части материка, погребённого под морями ближе 4&nbsp;000&nbsp;000 лет тому назад<ref>Конечно, это утверждение будет найдено нелепым и смешным и просто будет высмеяно. Но если верить в окончательное потопление Атлантиды 850&nbsp;000 лет тому назад, как это сказано в «Эзотерическом буддизме» – при чём первое постепенное опускание началось в эоценовом веке – то следует также принять утверждение о былом существовании так называемой Лемурии, материка третьей коренной расы, который сначала был почти уничтожен огнём, затем потоплен. Как гласит комментарий:

{{Стиль А-Цитата|«Первая земля, будучи очищена сорока девятью огнями, её народы, рождённые от огня и воды, не могли умереть...; вторая земля (с её расою) исчезла, как пар, испаряющийся в воздухе... На третьей земле всё было сожжено после разделения, и она погрузилась в бездну (океан). Это было дважды восемьдесят два циклических года тому назад».}}

{{Стиль А-Цитата|«Первая земля, будучи очищена сорока девятью огнями, её народы, рождённые от огня и воды, не могли умереть...; вторая земля (с её расою) исчезла, как пар, испаряющийся в воздухе... На третьей земле всё было сожжено после разделения, и она погрузилась в бездну (океан). Это было дважды восемьдесят два циклических года тому назад».}}

Так циклический год есть то, что мы называем звёздным годом, и он основывается на предварении равноденствий. Длина звёздного года равняется 25&nbsp;868 годам и, следовательно, период, упомянутый в комментарии, равен 4&nbsp;242&nbsp;352 годам. Больше подробностей будет дано в томе II. Эта доктрина олицетворена «царями эдомскими».</ref>, чем 20&nbsp;000 – и до самых ранних египетских пирамид.

Так циклический год есть то, что мы называем звёздным годом, и он основывается на предварении равноденствий. Длина звёздного года равняется 25&nbsp;868 годам и, следовательно, период, упомянутый в комментарии, равен 4&nbsp;242&nbsp;352 годам. Больше подробностей будет дано в томе II. Эта доктрина олицетворена «царями эдомскими».</ref>, чем 20&nbsp;000 – и до самых ранних египетских пирамид.}}

В дальнейшем мы должны будем более пространно остановиться на этой теме и привести практические примеры в подтверждение положений, приведённых в тексте.

В дальнейшем мы должны будем более пространно остановиться на этой теме и привести практические примеры в подтверждение положений, приведённых в тексте.

{{Стр|440|}}

{{Стр|440|}}

во {{Стиль С-Капитель|тьме}}», воистину, – или же зодчий миров, который эзотерически множественен. Латинская церковь, как всегда парадоксальна, прилагая эпитет Создателя одному лишь Иегове, она одновременно принимает целый свод имён для ''творческих'' сил его, причём имена эти и выдают тайну. Ибо если названные силы не имеют ничего общего с так называемым «сотворением», то зачем называть их элохимами (алхим) множественным словом; божественными работниками и энергиями {{Стиль С-Язык иностранный|(Ένέργειαι)}}, пламенными небесными камнями {{Стиль С-Язык иностранный|(lapides igniti coelorum)}} и в особенности держателями мира {{Стиль С-Язык иностранный|(Κοσμοχράτορες)}}, владыками или правителями мира {{Стиль С-Язык иностранный|(Rectores Mundi)}}, колёсами мира {{Стиль С-Язык иностранный|(Rotae)}}, офанимами, пламёнами и силами, сынами бога ({{Стиль С-Язык иностранный|Б'не Алхим}}), бдительными советниками и пр.?

{{Стиль А-Текст без отступа|во {{Стиль С-Капитель|тьме}}», воистину, – или же зодчий миров, который эзотерически множественен. Латинская церковь, как всегда парадоксальна, прилагая эпитет Создателя одному лишь Иегове, она одновременно принимает целый свод имён для ''творческих'' сил его, причём имена эти и выдают тайну. Ибо если названные силы не имеют ничего общего с так называемым «сотворением», то зачем называть их элохимами (алхим) множественным словом; божественными работниками и энергиями (''Ένέργειαι''), пламенными небесными камнями (''lapides igniti coelorum'') и в особенности держателями мира (''Κοσμοχράτορες''), владыками или правителями мира (''Rectores Mundi''), колёсами мира (''Rotae''), офанимами, пламёнами и {{Стиль С-Капитель|силами}}, «сынами Бога» (Б'не Алхим), бдительными {{Стиль С-Капитель|советниками}} и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;п.?}}

Часто утверждают и, как всегда несправедливо, что Китай, почти столь же древняя страна, как и Индия, не имел космогонии. Сожалеют, что она не была известна Конфуцию, и что буддисты расширили свою космогонию, не вводя в неё личного бога<ref>Эдкинс, «Китайский буддизм», гл. XX. И очень мудро поступали они.</ref>. И-Цзин, «самая суть древней мысли и объединённый труд наиболее почитаемых мудрецов», не содержит определённой космогонии. Тем не менее, она существовала в Китае и весьма определённая. Но в силу того, что Конфуций не признавал будущей жизни<ref>Если он отвергал эту идею, то на основании того, что он называет «изменениями», другими словами, перевоплощения человека и его постоянных превращений. Он отрицал бессмертие для личности человека, как и мы, но не для самого человека (его истинной индивидуальности).</ref> и китайские буддисты отвергают идею ''Единого'' Творца, признавая Единую Причину и её бесчисленные следствия, они ложно понимаются верующими в личного бога. «Великий Предел», как начало всех «изменений» (перевоплощений), есть кратчайшая и, может быть, наиболее внушительная из всех космогоний для тех, кто, подобно конфуцианам, любят добродетель ради неё самой и стараются творить добро бескорыстно, без постоянного ожидания награды и выгоды. «Великий Предел» Конфуция производит «Два Лика». «Эти два порождают, в свою очередь, «четыре лика»; эти последние «восемь символов». Сетуют, что хотя конфуциане и подразумевают под ними «небо, землю и человека в миниатюре», мы же можем видеть в них всё, что угодно. Несомненно так, и это одинаково относится ко многим символам, особенно к символам позднейших религий. Но те, кто знают нечто об оккультных числах, видят в этих образах, «хотя и грубый, всё же символ гармоничной, последовательной эволюции космоса и его существ, как небесных, так и земных. И каждый, кто изучил числовую эволюцию в первобытной космогонии Пифагора (современника Конфуция) не преминет усмотреть ту же идею в его Триаде, Тетрактисе и

Часто утверждают и, как всегда несправедливо, что Китай, почти столь же древняя страна, как и Индия, не имел космогонии. Сожалеют, что она не была известна Конфуцию, и что буддисты расширили свою космогонию, не вводя в неё личного бога<ref>Эдкинс, «Китайский буддизм», гл. XX. И очень мудро поступали они.</ref>. И-Цзин, «самая суть древней мысли и объединённый труд наиболее почитаемых мудрецов», не содержит определённой космогонии. Тем не менее, она существовала в Китае и весьма определённая. Но в силу того, что Конфуций не признавал будущей жизни<ref>Если он отвергал эту идею, то на основании того, что он называет «изменениями», другими словами, перевоплощения человека и его постоянных превращений. Он отрицал бессмертие для личности человека, как и мы, но не для самого человека (его истинной индивидуальности).</ref> и китайские буддисты отвергают идею ''Единого'' Творца, признавая Единую Причину и её бесчисленные следствия, они ложно понимаются верующими в личного бога. «Великий Предел», как начало всех «изменений» (перевоплощений), есть кратчайшая и, может быть, наиболее внушительная из всех космогоний для тех, кто, подобно конфуцианам, любят добродетель ради неё самой и стараются творить добро бескорыстно, без постоянного ожидания награды и выгоды. «Великий Предел» Конфуция производит «Два Лика». «Эти два порождают, в свою очередь, «четыре лика»; эти последние «восемь символов». Сетуют, что хотя конфуциане и подразумевают под ними «небо, землю и человека в миниатюре», мы же можем видеть в них всё, что угодно. Несомненно так, и это одинаково относится ко многим символам, особенно к символам позднейших религий. Но те, кто знают нечто об оккультных числах, видят в этих образах, «хотя и грубый, всё же символ гармоничной, последовательной эволюции космоса и его существ, как небесных, так и земных. И каждый, кто изучил числовую эволюцию в первобытной космогонии Пифагора (современника Конфуция) не преминет усмотреть ту же идею в его ''Триаде'', ''Тетрактисе'' и

{{Стр|441|Та же мысль в конфуцианстве}}

{{Стр|441|Та же мысль в конфуцианстве}}

Декаде, исходящих из Единой и одинокой Монады. Христианские биографы Конфуция высмеивают его за то, что он «говорит о прорицании» перед и после этого отрывка, и приводят его слова:

{{Стиль А-Текст без отступа|''Декаде'', исходящих из Единой и одинокой Монады. Христианские биографы Конфуция высмеивают его за то, что он «говорит о прорицании» перед и после этого отрывка, и приводят его слова:}}

{{Стиль А-Цитата|«Восемь символов определяют добрую и злую судьбу, и они ведут к великим деяниям. Нет более великих образов, достойных подражания, нежели небо и земля. Нет изменений больших, нежели четыре времени года (подразумевая север, юг, восток и запад). Нет более лучезарных пространственных образов, нежели Солнце и Луна. В изготовлении полезных вещей никто не выше мудреца. В определении счастья и несчастья нет ничего выше ''прорицающих соломинок и черепахи''»<ref>Он может быть осмеян протестантами, но римско-католики не имеют права издеваться над ним, не впадая в богохульство и святотатство. Ибо уже более 200 лет тому назад Конфуций был канонизирован, как Святой, римско-католической церковью в Китае, которая таким путём обратила в христианство многих невежественных конфуциан.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Восемь символов определяют добрую и злую судьбу, и они ведут к великим деяниям. Нет более великих образов, достойных подражания, нежели небо и земля. Нет изменений больших, нежели четыре времени года (подразумевая север, юг, восток и запад). Нет более лучезарных пространственных образов, нежели Солнце и Луна. В изготовлении полезных вещей никто не выше мудреца. В определении счастья и несчастья нет ничего выше ''прорицающих соломинок и черепахи''»<ref>Он может быть осмеян протестантами, но римско-католики не имеют права издеваться над ним, не впадая в богохульство и святотатство. Ибо уже более 200 лет тому назад Конфуций был канонизирован, как Святой, римско-католической церковью в Китае, которая таким путём обратила в христианство многих невежественных конфуциан.</ref>.}}

{{Стр|442|}}

{{Стр|442|}}

голубь, суть «священные животные» в западной Библии. Первые три группируются около евангелистов; четвёртый, присоединённый к ним человеческий лик, представляет серафима, то есть, «огненного змия», вероятно, Агатодемона гностиков.

{{Стиль А-Текст без отступа|голубь, суть «священные животные» в западной Библии. Первые три группируются около евангелистов; четвёртый, присоединённый к ним человеческий лик, представляет серафима, то есть, «огненного змея», вероятно, Агатодемона гностиков.}}

Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своём выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда орёл упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нём, как о пожирателе ''падали<ref>От Матфея, XXIV, 28.</ref>'', а в Ветхом Завете он назван ''нечистым;'' когда лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыкающими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, змий, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианским богословием, избрала странную и неподходящую ''раковину'', чтобы родиться в ней и развиться из неё.

Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своём выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда орёл упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нём, как о пожирателе ''падали<ref>От Матфея, XXIV, 28.</ref>'', а в Ветхом Завете он назван ''нечистым;'' когда лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыкающими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, змей, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианским богословием, избрала странную и неподходящую ''раковину'', чтобы родиться в ней и развиться из неё.

Как уже объяснено, священные животные и пламёна или искры, внутри священной четверицы, относятся к прообразам всего, что содержится во вселенной и в божественной мысли, в корне, являющем совершенный куб или основание космоса, коллективно и индивидуально. Все они имеют оккультное отношение к первичным космическим формам и первым конкретностям, к работе и эволюции космоса.

Как уже объяснено, священные животные и пламёна или искры, внутри священной четверицы, относятся к прообразам всего, что содержится во вселенной и в божественной мысли, в корне, являющем совершенный куб или основание космоса, коллективно и индивидуально. Все они имеют оккультное отношение к первичным космическим формам и первым конкретностям, к работе и эволюции космоса.

{{ Стиль А-Цитата начинается }}

{{ Стиль А-Цитата начинается }}

«Термин «ворон» употребляется лишь однажды, и взятый, как ''эт-хоэреб'' 678 <nowiki>את־העדב</nowiki>‫‬<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|את־הערב равняется <nowiki>1+400+5+70+200+2=678</nowiki>}}</ref> или 113×6; тогда как голубь упоминается пять раз, его величина 71 и 71×5=355. Шесть диаметров или воронов, перекрещённые, разделили бы окружность круга в 355 на двенадцать частей или отделений; и 355, подразделённое для каждой единицы на 6, равнялось бы 213 – ⵔ, или Голове («началу») в первом стихе Книги Бытия. Это, будучи разделено или подразделено таким же образом на 2 или 355, на 12, дало бы 213-2 или слово Б'рош ‫ב־ראש‬, или первое слово Книги Бытия с его предлогом-префиксом, обозначая  

«Термин «ворон» употребляется лишь однажды, и взятый, как ''эт-хоэреб'' 678 {{Стиль С-Иврит|את־העדב}}‫‬<ref>{{Стиль С-Иврит|את־הערב}} равняется <nowiki>1+400+5+70+200+2=678</nowiki></ref> или 113×6; тогда как голубь упоминается пять раз, его величина 71 и 71×5=355. Шесть диаметров или воронов, перекрещённые, разделили бы окружность круга в 355 на двенадцать частей или отделений; и 355, подразделённое для каждой единицы на 6, равнялось бы 213 – ⵔ, или Голове («началу») в первом стихе Книги Бытия. Это, будучи разделено или подразделено таким же образом на 2 или 355, на 12, дало бы 213-2 или слово Б'рош ({{Стиль С-Иврит|‫ב־ראש‬}}), или первое слово Книги Бытия с его предлогом-префиксом, обозначая  

{{ Стиль А-Цитата завершается }}

{{ Стиль А-Цитата завершается }}

{{Стр|444|}}

{{Стр|444|}}

{{Стиль А-Цитата|астрономически ту же конкретную форму, общую с той, что здесь выражена».}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|астрономически ту же конкретную форму, общую с той, что здесь выражена».}}}}

Так как тайное письмо первого стиха в Книге Бытия будет: «В раш (Б'рош) или голове развились боги, небеса и земля» – легко понять эзотерическое значение ворона, раз мы установили тот же смысл в аллегории о Ноевом Потопе. Каковы бы ни были многие другие толкования этой эмблематической аллегории, ''главный'' смысл её означает новый цикл и новый круг – наш четвёртый круг<ref>Бриан прав, говоря:  

Так как тайное письмо первого стиха в Книге Бытия будет: «В раш (Б'рош) или голове развились боги, небеса и земля» – легко понять эзотерическое значение ворона, раз мы установили тот же смысл в аллегории о Ноевом Потопе. Каковы бы ни были многие другие толкования этой эмблематической аллегории, ''главный'' смысл её означает новый цикл и новый круг – наш четвёртый круг<ref>Бриан прав, говоря:  

{{ Стиль А-Цитата начинается }}

{{Стиль А-Цитата|«Барды друидов утверждают, что, когда Ной вышел из ковчега (рождение нового Цикла), пробыв в нём один год и один день, то есть <nowiki>364+1=365</nowiki> дням, Нептун поздравил его с рождением из вод потопа и пожелал ему ''Счастливого Нового Года''».}}  

«Барды друидов утверждают, что, когда Ной вышел из ковчега (рождение нового Цикла), пробыв в нём один год и один день, то есть 364+1=365 дням, Нептун поздравил его с рождением из вод потопа и пожелал ему ''Счастливого Нового Года''».  

{{ Стиль А-Цитата завершается }}

«Год», или цикл, эзотерически был новой расой людей, ''рождённых от жены'', после разделения полов, что и составляет второе значение аллегории. Её первое значение – начало четвёртого круга или ''новое'' творение.</ref>. Ворон, или Эт-хоэреб даёт ту же численную величину, что и голова, и он не вернулся в ковчег, тогда как голубь возвратился, принеся оливковую ветвь. Когда Ной, «новый человек новой расы», прообразом которого является Вайвасвата Ману, приготовился покинуть ковчег, чрево или аргха земной природы, он есть символ чисто духовного, бесполого и андрогинного человека первых трёх рас, навсегда исчезнувших с Земли. Численно в каббале Иегова, Адам и Ной едины. Следовательно в лучшем случае, это есть Божество, сошедшее на гору Арарат и позднее на гору Синай, чтобы воплотиться отныне в человеке, в своём ''подобии'', согласно естественному процессу, через чрево матери, символом которого являются в Книге Бытия ковчег, гора (Синай) и пр. Еврейская аллегория скорее астрономическая и физиологическая, чем антропоморфическая.

«Год», или цикл, эзотерически был новой расой людей, ''рождённых от жены'', после разделения полов, что и составляет второе значение аллегории. Её первое значение – начало четвёртого круга или ''новое'' творение.</ref>. Ворон, или Эт-хоэреб даёт ту же численную величину, что и голова, и он не вернулся в ковчег, тогда как голубь возвратился, принеся оливковую ветвь. Когда Ной, «новый человек новой расы», прообразом которого является Вайвасвата Ману, приготовился покинуть ковчег, чрево или аргха земной природы, он есть символ чисто духовного, бесполого и андрогинного человека первых трёх рас, навсегда исчезнувших с Земли. Численно в каббале Иегова, Адам и Ной едины. Следовательно в лучшем случае, это есть Божество, сошедшее на гору Арарат и позднее на гору Синай, чтобы воплотиться отныне в человеке, в своём ''подобии'', согласно естественному процессу, через чрево матери, символом которого являются в Книге Бытия ковчег, гора (Синай) и пр. Еврейская аллегория скорее астрономическая и физиологическая, чем антропоморфическая.

{{Стр|445|Бог – наше высшее я}}

{{Стр|445|Бог – наше высшее я}}

от Адама и патриархов до Ноя применяется для фаллических и астрономических целей, оказывающих взаимное воздействие друг на друга, как например, лунные периоды. Потому и ''генезис'' евреев начинается после их выхода из ковчега и окончания Потопа, то есть, с четвёртой расы. У арийцев это иначе.

{{Стиль А-Текст без отступа|от Адама и патриархов до Ноя применяется для фаллических и астрономических целей, оказывающих взаимное воздействие друг на друга, как например, лунные периоды. Потому и ''генезис'' евреев начинается после их выхода из ковчега и окончания Потопа, то есть, с четвёртой расы. У арийцев это иначе.}}

Восточный эзотеризм никогда не унижал Единое и Беспредельное Божество, вместителя всего сущего, до подобного применения, что доказывается отсутствием Брахмы в Риг-Веде и скромными положениями, занимаемыми там Рудрою и Вишну, которые стали могущественными и великими богами, «бесконечностями» в экзотерических культах многие века позднее. Но даже они, хотя бы все три «создатели», – не являются непосредственными «творцами» и «праотцами людей». Последние, как это показано, занимают ещё более низкую ступень и называются праджапати, питри (наши лунные предки) и пр. и пр., но никогда не Единым Бесконечным Богом. Эзотерическая философия утверждает, что только ''физический'' человек создан по образу Божества; Божества, олицетворяющего однако лишь ''«меньших богов».'' Одно лишь ВЫСШЕЕ Я, истинное ЭГО, божественно и есть БОГ в человеке.

Восточный эзотеризм никогда не унижал Единое и Беспредельное Божество, вместителя всего сущего, до подобного применения, что доказывается отсутствием Брахмы в Риг-Веде и скромными положениями, занимаемыми там Рудрою и Вишну, которые стали могущественными и великими богами, «бесконечностями» в экзотерических культах многие века позднее. Но даже они, хотя бы все три «создатели», – не являются непосредственными «творцами» и «праотцами людей». Последние, как это показано, занимают ещё более низкую ступень и называются праджапати, питри (наши лунные предки) и пр. и пр., но никогда не Единым Бесконечным Богом. Эзотерическая философия утверждает, что только ''физический'' человек создан по образу Божества; Божества, олицетворяющего однако лишь ''«меньших богов».'' Одно лишь {{Стиль С-Капитель|Высшее Я}}, истинное {{Стиль С-Капитель|Эго}}, божественно и есть {{Стиль С-Капитель|бог}} в человеке.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}