Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Заседание 20
Отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми[1], означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего.
Астрал может выходить бессознательно для человека и витать поблизости. Чхайя есть то же самое, что и астральное тело; зародыш, или жизненная сущность, ее находится в селезенке. «Чхайя свернута в селезенке». Именно из нее формируется астрал; он развивает призрачно-туманную, спиралеобразную сущность – наподобие дымки, которая постепенно, по мере своего роста, приобретает форму. Но он не выделяется из физического, атом за атомом. Эта последняя межмолекулярная форма есть камарупа. Во время смерти каждая клеточка и каждая молекула выделяет свою сущность и из нее формируется астрал камарупы; но это не может произойти при жизни.
Чхайя, чтобы стать видимой, облекается в окружающую атмосферу, привлекая к себе атомы; лингашарира не могла бы сформироваться в вакууме. Явление астрального тела проливает свет на арабские и восточные сказки о джиннах и заключенных в бутылку ифритах и т. д.
Спиритические феномены, сходство с умершими людьми наиболее часто создаются воображением. Облачение таких фантомов слагается из живых атомов медиума и не является реальным одеянием, равно как и не имеет ничего общего с одеждой медиума. «За все облачения материализации приходится расплачиваться». Астрал поддерживает жизнь; он есть резервуар, или губка, жизни, впитывающая ее изо всех окружающих царств природы, и суть посредник между царствами пранической и физической жизни. Жизнь не может тотчас же перейти от субъективного к объективному, ибо Природа продвигается постепенно через каждую сферу.
Потому-то лингашарира является посредником между праной и нашим физическим телом и перекачивает в него жизнь. Следовательно, селезенка – весьма деликатный орган, но физическая селезенка является лишь прикрытием для истинной селезенки.
Итак, жизнь в действительности есть сама Божественность, Парабрахман. Но чтобы проявиться на физическом плане, она должна ассимилироваться; а так как чисто физическое слишком плотно, она должна иметь посредника, а именно астрал.
Астральная материя не однородна, и астральный свет есть не что иное, как тень истинного Божественного Света; он, однако, не молекулярен.
Те камарупические сущности, что ниже дэвакханического плана, находятся в камалоке и обладают лишь сообразительностью, как обезьяны. В четырех низших царствах нет сущностей, обладающих сообразительностью и могущих сообщаться с людьми, но элементалы имеют инстинкты, как и животные. Однако сильфы, элементалы воздуха, злобнейшие твари в мире, могут сообщаться; но они требуют умилостивления. Призраки, камарупические сущности, могут сообщать лишь то, что они видят прямо перед собой. Они видят в ауре людей все тонкости, хотя сами люди могут о них и не знать.
Привязанные к земле духи суть камалокические сущности, которые были столь материалистичны, что не могут раствориться в течение длительного времени. Они обладают лишь проблеском сознания и не знают, почему их держат. Некоторые спят, некоторые сохраняют проблеск сознания и претерпевают мучения. У тех же сущностей, дэвакхан которых очень краток, большая часть сознания остается в камалоке и может просуществовать там гораздо дольше обычного периода в 150 лет, сохраняясь до следующего воплощения духа. И тогда она становится «Обитателем Порога» и сражается с новым астралом.
Половой инстинкт является кульминацией камы, например, идиоты имеют подобные желания, равно как аппетит и т. д., и больше ничего.
Дэвакхан есть состояние на плане духовного сознания; камалока находится на плане физического сознания. Она есть тень животного мира и мира инстинктивных чувствований. Когда сознание мыслит о духовном, оно – на духовном плане. Если же мысли обращены к природе, цветам и т. д., тогда сознание пребывает на материальном плане.
Но если мысли сосредоточены на еде, питье и т. д., страстях, тогда сознание – на камалокическом плане, который является планом животных инстинктов, чистых и простых.
Последнее наставление, полученное В[нутренней] Г[руппой] из уст Е. П. Б.
Сноски
- ↑ [ «Бхагавадгита», XI, 25-28. (изд.)]
| << | Оглавление | >> |
|---|