Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.50: различия между версиями

Изо всех существующих религиозных философий, буддизм понят менее всех. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнофы и Джульены и даже такие «очевидцы» тибетского буддизма, как Ксома де Кёрос и Шлагинтвейты до сих пор добавляли только смуту к путанице. Ни один из них никогда не получил своей информации из настоящих ''гелугпа'' источников: все они судили о буддизме по обрывкам знания, подобранным в тибетских пограничных ламасериях, в странах, густо населённых бутанцами, лэпчами, бхонами и красношапочными дугпами вдоль линии Гималаев. Сотни томов, приобретённые у бурятов, шаманов и китайских буддистов, прочитывались и переводились, толковались и неправильно истолковывались по неизменному обычаю. Эзотерические школы перестали бы быть достойными своего названия, если бы их литература и учения стали бы достоянием своего названия, если бы их литература и учения стали бы достоянием хотя бы даже профанов их же религии – не говоря уже о публике Запада. Это просто здравый ум и логика. Тем не менее, это является фактом, который наши востоковеды всегда отказывались признавать: поэтому они с серьёзным видом продолжали обсуждать относительные достоинства и абсурдности идолов, «гадательных столов», и «магических фигур Пхурбу» на «квадратной черепахе». Всё это не имеет никакого отношения к действительному философскому буддизму Гелугпа или даже наиболее образованных среди Шакьяпа и Кадампа школ. Все такие «дощечки» и жертвенные столы, магические круги ''чинсрег'' и т. д., были открыто добыты из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бхонов и дугпа. Тем не менее их выдают за характерные черты тибетского буддизма! Так же справедливо было бы судить, не прочитавши, о философии епископа Беркли после изучения христианства по клоунскому поклонению неаполитанских лазарони, отплясывающих мистическую джигу перед идолом св. Пипа, или несущих в Церне восковые приношения (''{{Кратко из БТС|текст=ex-voto}}'') в виде фаллоса святых Космо и Домиано.

{{Стиль А-Текст без отступа|если бы имелись мирские глаза, чтобы ощутить и воспринять её – потому что она стала абсолютной; нереальное бытие преобразовалось в необусловленную Реальность, и реальности этого, нашего мира сами по своей природе исчезли, растворившись в тонком (несуществующем) воздухе. «Абсолютная Истина» (''дондам-пай-дэн-па''; санскритская ''парамартхасатья'') покорила «относительную истину» (''кунза-бчи-дэн-па''; санскритскую ''самвритисатью''), и поэтому полагают, что обитатели этой таинственной области достигли состояния, которое в мистической фразеологии называется ''свасамведана'' («самоанализирующее размышление») и ''парамартха'' или то абсолютное сознание личного, слившегося с безличным эго, которое выше всего, и, следовательно, выше иллюзий в любом смысле. Её «совершенные» будды и бодхисаттвы на гибком языке каждого буддиста могут фигурировать, как небесные – поэтому недосягаемые существа, в то время, как притуплённым восприятием европейского профана эти имена могут ничего не говорить. И какое дело до этого тем, кто, находясь в этом мире, всё же живут далеко за пределами нашей иллюзорной земли! Выше их есть только один класс нирвани, а именно: ''чос-ку'' (''дхармакая'') или нирвани «без остатка» – чистые ''арупа'', бесформенные дыхания<ref>Ошибочна идея, которая заставляет востоковедов принимать буквально учение школы махаяны о трёх различных телах, а именно: ''прульпа-ку'', ''лонгеход-дзогнаиг-ку'' и ''чос-ку'', как относящихся к нирваническому состоянию. Существует нирвана двух видов: земная и нирвана только для полностью развоплощённых духов. Эти три «тела» суть три оболочки, более или менее физические, которые находятся в распоряжении адепта, который вступил и перешёл шесть парамит или «пути» Будды. Если же он вступил на седьмой, то больше не может вернуться на землю. См. Косма, «Jour. of As. Soc. Bengal», VII, 142; и Schott, «Buddhismus», стр. 9, которые излагают это по-другому.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|«будучи поглощён Брахмой, вступает в бессознательное и камнеподобное существование»<ref>«Веданта-сара», перевод майора Якоба, стр. 119.</ref>.}}}}

{{Стиль А-Цитата|«Гносис, раз он появился, далее ничего не требует для осуществления своих результатов: он нуждается в ''{{Дополнение|субсидии|Субсидия – в экономике: бюджетные средства, предоставляемые бюджету более низкого уровня для осуществления целевой программы.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 04:52, 11 сентября 2021 (EEST)}}'', только чтобы он мог возникнуть».}}

Доказывалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло по своему выбору, и оставаться незапятнанным – такова сила гносиса. Далее утверждали, что учение о нирване приводит к безнравственным выводам, и что квиетисты всех веков обвинялись в безнравственности<ref>Ibid, стр. 122.</ref>.

Согласно Васильеву<ref>«Der Buddhismus», стр. 327, 357 и далее, цитируемый Шлагинтвейтом.</ref> и Ксома де Кёросу<ref>«Буддизм в Тибете», стр. 41.</ref>, школа прасанга прибегала к особому методу

{{Стиль А-Цитата|«Даже архат попадает в ад, если в чём-либо усомнится»<ref>«Буддизм в Тибете», стр. 44.</ref>, –}}

превращая таким образом наиболее свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. Эта «угроза» относится, просто, к известному закону, что даже посвящённый может потерпеть неудачу и не достичь своей цели, если он хоть на миг усомнится в действенности своих психических сил, – это алфавит оккультизма, что известно каждому каббалисту.

{{Стиль А-Цитата|«Та абстрактная устремлённость, посредством которой приобретаются сверхъестественные силы»<ref>«Glossary of Judicial and Revenue Terms», ст. «Йога», цитируется в «Буддизме в Тибете», стр. 47.</ref>, –}}

{{Стиль А-Цитата|«Говорят, что мистицизм получил своё начало в мифической стране, Шамбале. ... Ксома после ''тщательных'' исследований помещает эту (мифическую?) страну за Сыр-Дарьей (''Yaxartes'') между 45° и 50° северной широты. Он впервые стал известен в Индии, в 965 г. н.&nbsp;э., и затем проник ... в Тибет из Индии через Кашмир, в 1025 г. н.&nbsp;э.»<ref>«Буддизм в Тибете», стр. 47, 48.</ref>}}

{{Стиль А-Текст без отступа|первоначальную книгу по ''дус-кьи хорло'', переписанную Цонкапой, с его комментариями? Принимая во внимание, что этот великий реформатор сжёг все книги по колдовству, какие только попали в его руки, в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных трудов (из которых даже одна десятая часть ещё никогда не публиковалась) такие сообщения, как вышеприведённые, являются, по меньшей мере, непродуманными. Также вынашивается идея (из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком), что Цонкапа получил свою мудрость и приобрёл сверхнормальные силы от общения с каким-то чужеземцем из Запада, «замечательным за свой длинный нос». Добрый аббат думает, что этот чужестранец «был европейский миссионер» – отсюда замечательное сходство религиозного обряда в Тибете и римско-католических богослужений. Однако, этот румяный «лама Иеговы» не говорит, кто были те пятеро иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры и затем исчезли столь же внезапно и таинственно, как появились, оставив у царя Тхотхори-Ньянг-цан наставления, как пользоваться некими вещами в шкатулке, которая «упала с неба» в его присутствии как раз пятьдесят лет тому назад, в 331 году нашей эры<ref>«Буддизм в Тибете», стр. 63, 64. Предметы, обнаруженные в шкатулке, как они перечислены в экзотерической легенде, разумеется, символичны. Их перечисление можно найти в «Канджуре». Говорят, что там были: (1)&nbsp;две соединённые руки; (2)&nbsp;миниатюрный Чотен (Ступа или хранилище реликвий); (3)&nbsp;талисман с начертанной на кем надписью: «Ом Мани Падме Хум»; (4)&nbsp;религиозная книга «Заматог» («построенная колесница»).</ref>.}}

{{Сноски ТД}}