Блаватская Е.П. - Путеводный свет Неведомого: различия между версиями

нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 170: Строка 170:
Таким образом, те «сравнения», которые использовал Иисус, тоже были частью «тайного языка» — жреческого языка Посвященных. Рим потерял ключ к этому языку. А отвергая теософию и предавая анафеме оккультные науки, он тем самым навсегда лишает себя возможности вновь обрести утерянное.
Таким образом, те «сравнения», которые использовал Иисус, тоже были частью «тайного языка» — жреческого языка Посвященных. Рим потерял ключ к этому языку. А отвергая теософию и предавая анафеме оккультные науки, он тем самым навсегда лишает себя возможности вновь обрести утерянное.


«Любите друг друга», — говорил великий Учитель постигавшим тайны «царства Божьего». «Проповедуйте человеколюбие, сохраняйте единство, взаимопонимание и гармонию в своих группах, если вы действительно считаете себя неофитами, ищущими''' Единую Истину''', — говорят нам теперь другие Учителя. — Без единства, без интеллектуальной и психической гармонии вы ничего не добьетесь. А тот, кто сеет раздоры, пожинает бурю...»<ref name="ftn49">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>
«Любите друг друга», — говорил великий Учитель постигавшим тайны «царства Божьего». «Проповедуйте человеколюбие, сохраняйте единство, взаимопонимание и гармонию в своих группах, если вы действительно считаете себя неофитами, ищущими''' Единую Истину''', — говорят нам теперь другие Учителя. — Без единства, без интеллектуальной и психической гармонии вы ничего не добьетесь. А тот, кто сеет раздоры, пожинает бурю...»<ref>Сиамская и буддийская пословица.</ref>


Среди наших коллег — и в Европе, и особенно в Америке — есть немало ученых каббалистов, хорошо разбирающихся в «Зогаре» и в многочисленных комментариях к нему. Но что это нам дает? Какую пользу они смогли принести Обществу, к которому присоединились для того, чтобы помогать ему? Большинство из них вместо того чтобы объединиться и помогать друг другу в работе, смотрит друг на друга с подозрением — в постоянной готовности высмеять или раскритиковать кого-нибудь из своих коллег. Зависть, недоверие и наиболее прискорбный дух соперничества прочно обосновались в обществе, главной целью которого является достижение братства! «Посмотрите, как христиане любят друг друга!» — говорили язычники первых столетий нашей эры об отцах церкви, которые ели друг друга поедом во имя Учителя, завещавшего им мир и любовь. Сейчас критики и просто равнодушные начинают говорить то же самое о теософах; и они правы. Посмотрите, во что превращаются наши журналы — все, за исключением нью-йоркского «Path»; даже «Theosophist», старейшее из наших ежемесячных изданий, со времени отъезда Президента-Основателя, пять месяцев тому назад отправившегося в Японию, только и делает, что кусает направо и налево за пятки своих теософских коллег и сотрудников. Так чем же мы лучше христиан времен первых Соборов?
Среди наших коллег — и в Европе, и особенно в Америке — есть немало ученых каббалистов, хорошо разбирающихся в «Зогаре» и в многочисленных комментариях к нему. Но что это нам дает? Какую пользу они смогли принести Обществу, к которому присоединились для того, чтобы помогать ему? Большинство из них вместо того чтобы объединиться и помогать друг другу в работе, смотрит друг на друга с подозрением — в постоянной готовности высмеять или раскритиковать кого-нибудь из своих коллег. Зависть, недоверие и наиболее прискорбный дух соперничества прочно обосновались в обществе, главной целью которого является достижение братства! «Посмотрите, как христиане любят друг друга!» — говорили язычники первых столетий нашей эры об отцах церкви, которые ели друг друга поедом во имя Учителя, завещавшего им мир и любовь. Сейчас критики и просто равнодушные начинают говорить то же самое о теософах; и они правы. Посмотрите, во что превращаются наши журналы — все, за исключением нью-йоркского «Path»; даже «Theosophist», старейшее из наших ежемесячных изданий, со времени отъезда Президента-Основателя, пять месяцев тому назад отправившегося в Японию, только и делает, что кусает направо и налево за пятки своих теософских коллег и сотрудников. Так чем же мы лучше христиан времен первых Соборов?
Строка 185: Строка 185:
<center>'''VII'''</center>
<center>'''VII'''</center>


Как нам кажется, мы уже достаточно убедительно опровергли в этой статье многие расхожие заблуждения, касающиеся наших учений и убеждений, и среди них — застарелую привычку называть теософов (во всяком случае, тех из них, кто стоял у истоков Общества) политеистами или атеистами. На самом деле мы — ни те и ни другие; нас скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей. Мы не верим ни в какого личностного бога, за исключением того, о котором говорил Св. Павел и другие Посвященные, то есть'' живущего в самом человеке и тем самым превращающего последнего в божественный храм'', но верим в имперсональный и абсолютный''' Принцип'''<ref name="ftn50">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, настолько превышающий человеческое понимание, что мы считаем богохульником или просто самонадеянным глупцом всякого, кто заявляет, будто смог разгадать эту великую, вселенскую загадку. Все, что мы сами знаем об этом вечном и ни с чем не сравнимом Принципе, — это то, что он — не дух и не материя, не субстанция и не мысль, но'' вместилище всего этого, причем абсолютное вместилище''. Это упоминаемый Василидом «Бог-Ничто», сущность которого даже ученые и аналитики из «Musee Guimet»<ref name="ftn51">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref> (том XIV) понимают настолько плохо, что этот термин вызывает у них усмешку и замечания вроде того, что это был «Бог-ничто, который предопределил и предвидел все вещи, не имея ни разума, ни воли».
Как нам кажется, мы уже достаточно убедительно опровергли в этой статье многие расхожие заблуждения, касающиеся наших учений и убеждений, и среди них — застарелую привычку называть теософов (во всяком случае, тех из них, кто стоял у истоков Общества) политеистами или атеистами. На самом деле мы — ни те и ни другие; нас скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей. Мы не верим ни в какого личностного бога, за исключением того, о котором говорил Св. Павел и другие Посвященные, то есть'' живущего в самом человеке и тем самым превращающего последнего в божественный храм'', но верим в имперсональный и абсолютный''' Принцип'''<ref>''Эту веру разделяют только те, кто согласен с мнением нижеподписавшейся. Каждый член Общества волен верить в то, во что хочет и как он сам того хочет. Как мы уже говорили однажды, Теософское Общество это «Республика свободы совести»''.</ref>, настолько превышающий человеческое понимание, что мы считаем богохульником или просто самонадеянным глупцом всякого, кто заявляет, будто смог разгадать эту великую, вселенскую загадку. Все, что мы сами знаем об этом вечном и ни с чем не сравнимом Принципе, — это то, что он — не дух и не материя, не субстанция и не мысль, но'' вместилище всего этого, причем абсолютное вместилище''. Это упоминаемый Василидом «Бог-Ничто», сущность которого даже ученые и аналитики из «Musee Guimet»<ref>Имеется в виду очерк Амелино «Essai sur le gnosticisme egyptien, ses developpements et son origine egyptienne», опубликованный в т. XIV «Annales du Musee Guimet» (Париж, 1887). Упомянутая тема затрагивается в части II, гл. ii этого очерка.</ref> (том XIV) понимают настолько плохо, что этот термин вызывает у них усмешку и замечания вроде того, что это был «Бог-ничто, который предопределил и предвидел все вещи, не имея ни разума, ни воли».


Так и есть. Мы же добавим, что этот «Бог-Ничто» идентичен ведантистскому Парабрахману — этой наиболее философичной и величественной концепции, а еще —''' Эйн Софу''' еврейских каббалистов. Последний назывался также «богом, которого нет», — «Эйн», что означало'' не-бытие'', или абсолют,'' ничто'', или τὸ οὐδέν ἔν Василида, объяснявшееся тем, что человеческий разум, будучи ограниченным на нашем материальном плане, не в состоянии воспринять то, что'' есть'', но не имеет никакой формы. Коль скоро идея'' бытия'' всегда ограничена'' чем-то'', что существует — в субстанции, реальной или потенциальной, или же в природе вещей, или хотя бы в мыслях, то все, что не могут воспринять наши чувства или вообразить наш разум, обусловливающий все вещи, оказывается'' не существующим для нас''.
Так и есть. Мы же добавим, что этот «Бог-Ничто» идентичен ведантистскому Парабрахману — этой наиболее философичной и величественной концепции, а еще —''' Эйн Софу''' еврейских каббалистов. Последний назывался также «богом, которого нет», — «Эйн», что означало'' не-бытие'', или абсолют,'' ничто'', или τὸ οὐδέν ἔν Василида, объяснявшееся тем, что человеческий разум, будучи ограниченным на нашем материальном плане, не в состоянии воспринять то, что'' есть'', но не имеет никакой формы. Коль скоро идея'' бытия'' всегда ограничена'' чем-то'', что существует — в субстанции, реальной или потенциальной, или же в природе вещей, или хотя бы в мыслях, то все, что не могут воспринять наши чувства или вообразить наш разум, обусловливающий все вещи, оказывается'' не существующим для нас''.
Строка 199: Строка 199:
Точно так же и с богом, «которого нет», хотя этот термин являет собой всего лишь не очень удачный'' буквальный'' перевод, поскольку эзотерически следовало бы сказать —'' «бог, который есть, но не существует»''. Корень слова οὐδέν — οὐδ- είς, что означает «ни один», указывая на то, что речь идет не о'' личности'' и не о'' вещи'', но об отрицании и того и другого (οὐδέν, в среднем роде, используется как наречие в значении «ни в чем»). Таким образом,'' to ouden en'', о котором говорит Василид, абсолютно идентично каббалистическому'' En'', или'' Ain-Soph''. В религиозной метафизике евреев Абсолют — это абстракция, «без формы или существования», «не похожая ни на что другое» (Franck,'' La Kabbale'', p. 173). Следовательно, Бог есть''' Ничто''', без имени и качеств; именно поэтому он называется''' Эйн Соф''', ведь слово'' Эйн'' — это и есть'' ничто''.
Точно так же и с богом, «которого нет», хотя этот термин являет собой всего лишь не очень удачный'' буквальный'' перевод, поскольку эзотерически следовало бы сказать —'' «бог, который есть, но не существует»''. Корень слова οὐδέν — οὐδ- είς, что означает «ни один», указывая на то, что речь идет не о'' личности'' и не о'' вещи'', но об отрицании и того и другого (οὐδέν, в среднем роде, используется как наречие в значении «ни в чем»). Таким образом,'' to ouden en'', о котором говорит Василид, абсолютно идентично каббалистическому'' En'', или'' Ain-Soph''. В религиозной метафизике евреев Абсолют — это абстракция, «без формы или существования», «не похожая ни на что другое» (Franck,'' La Kabbale'', p. 173). Следовательно, Бог есть''' Ничто''', без имени и качеств; именно поэтому он называется''' Эйн Соф''', ведь слово'' Эйн'' — это и есть'' ничто''.


Однако не этот неизменный и абсолютный Принцип является той единственной потенциальностью бытия, из которой исходят боги, или активные принципы проявленного мира. Абсолют никак не может быть связан ни с чем ограниченным или обусловленным, и поэтому то, из чего исходят все эманации, Василид называет «Богом, который говорит», то есть'' логосом'', а Филон — «вторым Богом» и Творцом форм. «Второй Бог есть Мудрость''' Единого''' Бога» (''Quaestion. et Solut.'', book II, 62). «Но этот'' логос'', эта “Мудрость” тоже должна быть эманацией, — может возразить кто-то. — А эманация чего-то из''' Ничего''' — это абсурд!» Ничего подобного. Во-первых, это «ничто» называется так только потому, что оно является'' абсолютом'' и соответственно''' Всем'''. А, во-вторых, этот «второй Бог» имеет не больше прав называться эманацией'' абсолюта'', чем тень от нашего тела на белой стене — эманацией нашего тела. В любом случае этот Бог не является следствием причины или преднамеренного действия разумной и осознанной воли. Это всего лишь периодическое проявление<ref name="ftn52">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref> неизменного и вечного закона, действующего за пределами времени и пространства; таким образом,'' логос'', или творческий разум, есть только'' тень'', или'' отражение'', этого закона.
Однако не этот неизменный и абсолютный Принцип является той единственной потенциальностью бытия, из которой исходят боги, или активные принципы проявленного мира. Абсолют никак не может быть связан ни с чем ограниченным или обусловленным, и поэтому то, из чего исходят все эманации, Василид называет «Богом, который говорит», то есть'' логосом'', а Филон — «вторым Богом» и Творцом форм. «Второй Бог есть Мудрость''' Единого''' Бога» (''Quaestion. et Solut.'', book II, 62). «Но этот'' логос'', эта “Мудрость” тоже должна быть эманацией, — может возразить кто-то. — А эманация чего-то из''' Ничего''' — это абсурд!» Ничего подобного. Во-первых, это «ничто» называется так только потому, что оно является'' абсолютом'' и соответственно''' Всем'''. А, во-вторых, этот «второй Бог» имеет не больше прав называться эманацией'' абсолюта'', чем тень от нашего тела на белой стене — эманацией нашего тела. В любом случае этот Бог не является следствием причины или преднамеренного действия разумной и осознанной воли. Это всего лишь периодическое проявление<ref>Во всяком случае, для тех, кто верит в непрерывную последовательность «творений», которые мы называем «днями и ночами» Брахмы, или ''манвантарами'' и ''пралайями'' (исчезновениями).</ref> неизменного и вечного закона, действующего за пределами времени и пространства; таким образом,'' логос'', или творческий разум, есть только'' тень'', или'' отражение'', этого закона.


«Но эта идея совершенно абсурдна! — скажут те, кто верит в антропоморфного и персонифицированного Бога. — Из этих двух — человека и тени — именно последняя является'' ничем'', оптической иллюзией, а человек, который ее отбрасывает, — разумом, каким бы пассивным он ни был в данном случае!»
«Но эта идея совершенно абсурдна! — скажут те, кто верит в антропоморфного и персонифицированного Бога. — Из этих двух — человека и тени — именно последняя является'' ничем'', оптической иллюзией, а человек, который ее отбрасывает, — разумом, каким бы пассивным он ни был в данном случае!»


Именно так; но только на нашем уровне, где все проявления — иллюзия и все оказывается перевернутым, подобно отражению в зеркале. Более того, коль скоро царство единственно реального искажено материей (''нереальной'') и, с точки зрения абсолютной реальности, вселенная, со всеми своими сознательными и разумными существами, есть только жалкая фантасмагория, из этого следует, что именно тень Реальности (на уровне последней) наделена разумом и атрибутами, в то время как абсолют, с нашей точки зрения, лишен каких-либо обусловленных качеств'' уже только потому, что это абсолют''. Не нужно быть большим специалистом в области восточной метафизики, чтобы понять это; и нет нужды быть выдающимся палеографом или палеологом, чтобы увидеть в системе Василида все ту же систему веданты, как бы она ни была искажена и изуродована автором «Philosophumena». Данный факт убедительно подтверждается фрагментарным обзором гностических систем, представленным в этом сочинении. Только эзотерическая доктрина в состоянии истолковать запутанные и неразборчивые фрагменты системы Василида, превратно понятой и в крайне плачевном состоянии переданной нам отцами церкви, этими палачами всякой'' ереси''.'' Pater innatus'', или не-рожденный Бог, Великий Архон (Ἄρχων) и два Демиурга, даже триста шестьдесят пять небес — число, содержащееся в имени Абраксаса<ref name="ftn53">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, их повелителя — все это было заимствовано из индуистских систем. Но все это отрицается в наш век пессимизма, где все приводится в движение паром, даже самая жизнь; где абстрактное (а ничто другое не может быть вечным) не интересует никого, за исключением немногочисленных'' чудаков''; и где человек умирает, так и не встретившись ни на миг лицом к лицу с собственной душой, подхваченный вихрем земных, эгоистичных забот.
Именно так; но только на нашем уровне, где все проявления — иллюзия и все оказывается перевернутым, подобно отражению в зеркале. Более того, коль скоро царство единственно реального искажено материей (''нереальной'') и, с точки зрения абсолютной реальности, вселенная, со всеми своими сознательными и разумными существами, есть только жалкая фантасмагория, из этого следует, что именно тень Реальности (на уровне последней) наделена разумом и атрибутами, в то время как абсолют, с нашей точки зрения, лишен каких-либо обусловленных качеств'' уже только потому, что это абсолют''. Не нужно быть большим специалистом в области восточной метафизики, чтобы понять это; и нет нужды быть выдающимся палеографом или палеологом, чтобы увидеть в системе Василида все ту же систему веданты, как бы она ни была искажена и изуродована автором «Philosophumena». Данный факт убедительно подтверждается фрагментарным обзором гностических систем, представленным в этом сочинении. Только эзотерическая доктрина в состоянии истолковать запутанные и неразборчивые фрагменты системы Василида, превратно понятой и в крайне плачевном состоянии переданной нам отцами церкви, этими палачами всякой'' ереси''.'' Pater innatus'', или не-рожденный Бог, Великий Архон (Ἄρχων) и два Демиурга, даже триста шестьдесят пять небес — число, содержащееся в имени Абраксаса<ref>''Абраксас'' (гност.) — мистические слова, происхождение которых можно проследить вплоть до Василида, пифагорейца из Александрии, 90 г. н.э. Он употребляет Абраксас для обозначения Божества, наивысшего из Семи, имеющего 365 добродетелей.</ref>, их повелителя — все это было заимствовано из индуистских систем. Но все это отрицается в наш век пессимизма, где все приводится в движение паром, даже самая жизнь; где абстрактное (а ничто другое не может быть вечным) не интересует никого, за исключением немногочисленных'' чудаков''; и где человек умирает, так и не встретившись ни на миг лицом к лицу с собственной душой, подхваченный вихрем земных, эгоистичных забот.


Каждый, кто вступает в Теософское Общество, может найти в нем, помимо метафизики, еще и науку, и занятие по собственному вкусу. Астроном смог бы сделать больше научных открытий, изучая связанные со звездами аллегории и символы<ref name="ftn54">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref> из древних санскритских книг, нежели он может надеяться сделать с помощью одних лишь академических знаний. Обладающий интуицией врач может почерпнуть гораздо больше в трудах Чараки<ref name="ftn55">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, переведенных на арабский в VIII веке, или в пыльных манускриптах Адьярской библиотеки (так же неверно понятых, как и все прочие аналогичные сочинения), нежели в трактатах по современной физиологии. И теософам, имеющим склонность к медицине или'' искусству исцеления'', вряд ли придется сожалеть о потерянном времени, если они потратят его на изучение выявленных и объясненных символов из мифов об Асклепии (или Эскулапе). Ибо, подобно древнему Гиппократу, изучавшему надписи на воздвигнутых по обету колоннах ротонды Эпидавра (называемого Толос)<ref name="ftn56">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref> на острове Кос<ref name="ftn57">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, они могут обнаружить в них рецепты лекарств, неизвестных современной фармакопее<ref name="ftn58">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>. И тогда они смогут действительно лечить людей, вместо того чтобы их калечить.
Каждый, кто вступает в Теософское Общество, может найти в нем, помимо метафизики, еще и науку, и занятие по собственному вкусу. Астроном смог бы сделать больше научных открытий, изучая связанные со звездами аллегории и символы<ref>Каждый (и каждая) из 333 000 000 богов и богинь, составляющих индусский пантеон, связывается с определенной звездой. И поскольку количество звезд и созвездий, известных нашим астрономам, не достигает этой цифры, можно предположить, что древним индусам было известно гораздо больше звезд, нежели нам сейчас.</ref> из древних санскритских книг, нежели он может надеяться сделать с помощью одних лишь академических знаний. Обладающий интуицией врач может почерпнуть гораздо больше в трудах Чараки<ref>''Чарака'' — врач, живший в ведическую эпоху. Легенда называет его воплощением Змея Вишну, царствующего ныне в патале (нижних сферах) под именем ''Шеша''.</ref>, переведенных на арабский в VIII веке, или в пыльных манускриптах Адьярской библиотеки (так же неверно понятых, как и все прочие аналогичные сочинения), нежели в трактатах по современной физиологии. И теософам, имеющим склонность к медицине или'' искусству исцеления'', вряд ли придется сожалеть о потерянном времени, если они потратят его на изучение выявленных и объясненных символов из мифов об Асклепии (или Эскулапе). Ибо, подобно древнему Гиппократу, изучавшему надписи на воздвигнутых по обету колоннах ротонды Эпидавра (называемого Толос<ref>''Толос'' — монументальное, круглое в плане здание (гробница, храм) в эгейской культуре и античном мире.</ref>)<ref>''Эпидавр'' — древнегреческий город в Пелопонесе, культовый центр бога врачевания Асклепия. Сохранились остатки храмов, театр и др.</ref> на острове Кос<ref>Strabo, ''Geographica'', XIV, ii, 19. См. также Pausanias, ''Periegesis'' (Itinerary), II, xxvii, 2-3.</ref>, они могут обнаружить в них рецепты лекарств, неизвестных современной фармакопее<ref>Известно, что все исцеленные в ''Асклепиэе'' оставляли в храме свои ''обетованные жертвы'' и что они вырезали на колоннах названия своих болезней и лекарств, вернувших им здоровье. Не так давно множество этих ''ex-votos'' было раскопано на Акрополе. См.: Paul Girard, ''L’Asclepieion d’Athenes'', Paris, Thorin, 1882.</ref>. И тогда они смогут действительно лечить людей, вместо того чтобы их калечить.


Повторим, на всякий случай, в сотый раз: Истина Одна! Но когда она предстает перед вами не во всех своих аспектах, а в тысяче и одном словесном изложении ее приверженцев, каждый из которых имеет на нее собственный взгляд, вы слышите уже не голос божественной''' Истины''', но только нестройное эхо человеческих голосов. Где же, в таком случае, можно увидеть Истину как единое целое, хотя бы в самых общих чертах? У христианских каббалистов или у современных европейских оккультистов? А может, у самых первых спиритуалистов или у спиритистов нашего времени?
Повторим, на всякий случай, в сотый раз: Истина Одна! Но когда она предстает перед вами не во всех своих аспектах, а в тысяче и одном словесном изложении ее приверженцев, каждый из которых имеет на нее собственный взгляд, вы слышите уже не голос божественной''' Истины''', но только нестройное эхо человеческих голосов. Где же, в таком случае, можно увидеть Истину как единое целое, хотя бы в самых общих чертах? У христианских каббалистов или у современных европейских оккультистов? А может, у самых первых спиритуалистов или у спиритистов нашего времени?
Строка 215: Строка 215:
— Эти ожидают'' собственного'' Мессию. Мнения расходятся только относительно даты!
— Эти ожидают'' собственного'' Мессию. Мнения расходятся только относительно даты!


Разумеется, в вечности не может быть анахронизмов. Но коль скоро эти разнообразные термины и системы и многочисленные противоречивые доктрины не могут быть истинными все вместе и без исключения, то утверждения господ французских каббалистов, будто они обладают подлинным знанием оккультных наук, вызывают у меня серьезные сомнения. Они опираются на Каббалу Мозеса де Леона<ref name="ftn59">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, составленную им в XIII веке; но его «Зогар» — если сравнить его с халдейской «Книгой Чисел» — можно назвать точным воспроизведением сочинения раввина Симона бен Иохаи<ref name="ftn60">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref> лишь с очень большой натяжкой — примерно с такой же, с какой «Поймандр» греческих христиан может быть назван подлинной книгой египетского Тота. Та легкость, с которой каббала фон Розенрота и его средневековые латинские рукописи, прочитанные в соответствии с'' системой нотарикон''<ref name="ftn61">***{{raw:t-ru-pool:Доделать|Добавить комментарий издателя}}</ref>, превращаются в христианские тринитаристские тексты, поистине умилительна. У маркиза де Мирвиля и его друга шевалье Драха, обращенного раввина, «добрая каббала» превратилась в катехизис римско-католической церкви. Если господа каббалисты готовы этим удовлетвориться, это их дело; мы же предпочитаем следовать халдейской каббале — «Книге Чисел». Тот, кто готов удовлетвориться мертвой буквой, напрасно рядится в мантию'' танаимов'' (древних посвященных Израиля); в глазах опытного оккультиста он будет скорее напоминать волка из сказки про Красную Шапочку, нацепившего для конспирации бабушкин чепчик. Однако волк этот вовсе не собирается глотать оккультиста, съеденная им Красная Шапочка скорее может служить символом профана, жадного до мистицизма, но рискующего пасть жертвою острых волчьих зубов. В случае с оккультистом скорее всего проиграет сам волк, который попадет в конечном счете в собственную западню...
Разумеется, в вечности не может быть анахронизмов. Но коль скоро эти разнообразные термины и системы и многочисленные противоречивые доктрины не могут быть истинными все вместе и без исключения, то утверждения господ французских каббалистов, будто они обладают подлинным знанием оккультных наук, вызывают у меня серьезные сомнения. Они опираются на Каббалу Мозеса де Леона<ref>Мозес де Леон восстановил текст «Зогара» Симона бен Иохаи, поскольку списки составленного в первые века оригинала были утеряны; однако было бы несправедливо упрекать его в том, что он сам выдумал все, что написал. Он просто собрал воедино все, что смог обнаружить, и добавил от себя, опираясь на собственные знания, недостающие и связующие фрагменты (в этом ему помогли христианские гностики Халдеи и Сирии).</ref>, составленную им в XIII веке; но его «Зогар» — если сравнить его с халдейской «Книгой Чисел» — можно назвать точным воспроизведением сочинения раввина Симона бен Иохаи<ref>''Симон бен Иохаи'' (ок. 70 — 80 г. н.э.) — именно с этим именем связаны тайна и поэзия возникновения каббалы, как дара божества человечеству. Спасаясь из осажденного Иерусалима, укрылся в пещере и оставался там двенадцать лет. Здесь он обучал своих последователей и предал письму те учения, которые позже стали известны как «Зогар».</ref> лишь с очень большой натяжкой — примерно с такой же, с какой «Поймандр» греческих христиан может быть назван подлинной книгой египетского Тота. Та легкость, с которой каббала фон Розенрота и его средневековые латинские рукописи, прочитанные в соответствии с'' системой нотарикон''<ref>''Нотарикон'' (кабб.) — раздел практической каббалы; занимается образованием слов из начальных или конечных букв слов в каждом предложении, или наоборот — образует предложение из слов, начальные или конечные буквы которых принадлежат какому-либо слову.</ref>, превращаются в христианские тринитаристские тексты, поистине умилительна. У маркиза де Мирвиля и его друга шевалье Драха, обращенного раввина, «добрая каббала» превратилась в катехизис римско-католической церкви. Если господа каббалисты готовы этим удовлетвориться, это их дело; мы же предпочитаем следовать халдейской каббале — «Книге Чисел». Тот, кто готов удовлетвориться мертвой буквой, напрасно рядится в мантию'' танаимов'' (древних посвященных Израиля); в глазах опытного оккультиста он будет скорее напоминать волка из сказки про Красную Шапочку, нацепившего для конспирации бабушкин чепчик. Однако волк этот вовсе не собирается глотать оккультиста, съеденная им Красная Шапочка скорее может служить символом профана, жадного до мистицизма, но рискующего пасть жертвою острых волчьих зубов. В случае с оккультистом скорее всего проиграет сам волк, который попадет в конечном счете в собственную западню...


Как и у Библии, у каббалистических сочинений тоже есть своя мертвая буква, свое экзотерическое значение и свой подлинный, или эзотерический, смысл. Ключ к истинной символике (и даже к индуистским системам) в наше время спрятан за гигантскими пиками Гималаев. Но больше ни один ключ не в состоянии отворить склепы, где на тысячи лет оказались погребенными интеллектуальные сокровища, собранные там первоначальными интерпретаторами божественной Мудрости. Но великий цикл, первый великий цикл эры'' кали-юга'', уже подходит к концу; и день воскресения для всего, что умерло, возможно, уже не так далек. Великий шведский прорицатель Эммануил Сведенборг сказал: «Ищите'' потерянное слово'' среди иерофантов в великой Татарии и Тибете».
Как и у Библии, у каббалистических сочинений тоже есть своя мертвая буква, свое экзотерическое значение и свой подлинный, или эзотерический, смысл. Ключ к истинной символике (и даже к индуистским системам) в наше время спрятан за гигантскими пиками Гималаев. Но больше ни один ключ не в состоянии отворить склепы, где на тысячи лет оказались погребенными интеллектуальные сокровища, собранные там первоначальными интерпретаторами божественной Мудрости. Но великий цикл, первый великий цикл эры'' кали-юга'', уже подходит к концу; и день воскресения для всего, что умерло, возможно, уже не так далек. Великий шведский прорицатель Эммануил Сведенборг сказал: «Ищите'' потерянное слово'' среди иерофантов в великой Татарии и Тибете».
trusted
5219

правок