Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.4 гл.A: различия между версиями

Наш нынешний раздор исключительно с богословие. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии ({{Стиль С-Язык иностранный|in abscondito}}), так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах ({{Стиль С-Язык иностранный|dramatis personæ}}) древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного {{Стиль С-Язык иностранный|Alter Ego}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|alter ego}} (лат.) – другой я; второй я}}</ref> в абсурдного Сатану их богословия.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как {{Стиль С-Язык иностранный|succes d'estime}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору)}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на континенте, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зоар не для того, чтобы найти в нём древнюю мудрость, но чтобы, путём кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учёности, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей каббалы<ref>Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зоар и другие древние реликвии еврейской мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращённого в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность оккультного знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.</ref>.

Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к превращению бога мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу-козла и полу-обезьяну с копытами и хвостом? Нам не надо слишком усердствовать, чтобы сравнить демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, пиратскую подделку халдео-иудейской мифологии.

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадцев о космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом.{{дополнение в обсуждении||аккадцы|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} Их {{дополнение в обсуждении|Силик-Мулудаг|силик_мулудаг|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями кармы в своём абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра<ref>См. А. Г. Сейс, «Лекции Гибберта», 1887, стр.&nbsp;101–115.</ref>. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зоаре. Сатана был сыном и ангелом Бога. У всех семитских народов, дух земли был настолько же Творцом в своём царстве, как и дух небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были двумя в одном. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в тоху-боху («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим драконом Тиамат, морским змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!{{дополнение в обсуждении||тиамат|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей и Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», – говорит Бог Моисея<ref>{{Библия|Исход.22:28|Исход, 22:28}}. ''Примечание Е. И. Рерих:'' в русском переводе стих 28 этой главы читается: «Судей не поноси».</ref>, так как Бог «уделил (их) всем народам»<ref>Второзаконие, 4:19.</ref>. И тех, кто худо говорят о

«властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».{{дополнение в обсуждении||проклинание_сатаны|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

{{Стиль А-Цитата|«Ибо даже Михаил архангел... не смел произнести (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"»<ref>Послание Иуды, ст.&nbsp;8, 9.</ref>.}}

Наконец, то же самое повторено и в Талмуде<ref>См. «Разоблачённая Изида», II, 487 и далее.</ref>:

{{Стиль А-Цитата|«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: "да, запретит тебе Господь, Сатана!"»<ref>Трактат «Киддушим», 81. Но см. «Каббалу» Исаака Мейера, стр.&nbsp;92, 94.</ref>}}

Этот образец талмудической осведомлённости ясно показывает, что {{Стиль С-Язык иностранный|(a)}}&nbsp;св. Михаил назван «богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и {{Стиль С-Язык иностранный|(b)}}&nbsp;что Сатана есть тоже бог, которого даже «Господь» страшится. Всё, что мы читаем в Зоаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного зла, являющегося орудием кармического закона или кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетён с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, учёным символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, логос демиург (второй логос), или первая эманация разума (махат) ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением индивидуальности и личности в последующей схеме эволюции. Именно логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и бытия, – роль чисто человеческой личности и божественного безличия, так называемых аватар или божественных воплощений, и роль вселенского духа, называемого гностиками Христом, и фраварши (или феруэром) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, небесные существа низших иерархий каждый имеет своего фраварши или небесного «двойника». Это – всё то же и лишь ещё более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: {{Стиль С-Язык иностранный|«Deus est Demon inversus»}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Deus est Demon inversus}} (лат.) Бог – это демон наоборот.}}</ref>; слово «демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает духа хранителя, «ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая св. Михаила, как феруэра Христа. Этот феруэр был его «ангелом хранителем», как ''доказано'' св. Фомою<ref>Марагони, в своём труде «О величие святого архангела Михаила» восклицает:  

{{Стиль А-Цитата|«О величайшая из Звёзд, ты, следующая за Солнцем, которое есть Христос!.. О живое подобие Божества! О великий чудотворец Ветхого Завета! О невидимый наместник Христа в его церкви!..»}}

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово «метатрон», будучи разделено на {{Стиль С-Язык иностранный|meta-thronon (μετά θρόνον)}}, означает «вблизи престола»<ref>Там же, стр.&nbsp;515.</ref>. Но это означает совершенно обратное, ибо {{Стиль С-Язык иностранный|meta}} означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «кто как Бог» ({{Стиль С-Язык иностранный|quis ut Deus}}), является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочерёдно, даются Богу и архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят ''один в другом''» ({{Стиль С-Язык иностранный|sic}})<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sic}} (лат.) – так; используется чтобы привлечь особое внимание к сказанному.}}</ref>, ибо согласно Зоару, термин этот одинаково означает, как владыку, так и вестника. Оба являются ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой,  

«Исайа, возвещая израильтянам о ''Спасителе'' [?], говорит им»: что «ангел лица его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них спасителем»<ref>Исайа, LXIII, 8, 9.</ref>. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля<ref>Метатор* и ήγεμών**.

{{Стиль А-Прим. ред.|* {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Метатор}} (лат. mētātor от ōris metor) – землемер, обозначающий границы}}

{{Стиль А-Прим. ред.|** {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Гегемо́н}} (греч. ἡγεμών) – вожатый, проводник, руководитель, наставник.}}</ref>... Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над душами и даже над серафимами»<ref>«Пневматология», стр.&nbsp;515. «Лик и представитель Глагола».</ref>.

Всё вышеприведённое даётся на основании авторитета различных трудов римско-католиков, потому должно рассматриваться, как вполне ортодоксальное. Некоторые выражения переведены, чтобы показать, что подразумевают утончённые теологи и казуисты под термином «феруэр»<ref>То, что в Вендидаде называется фраварши, бессмертная частица индивидуума; то, что переживает человека – высшее эго, говорят оккультисты, или божественный двойник.</ref>, словом, заимствованным некоторыми французскими писателями, как уже сказано, из Зенд Авесты и употреблённое в римском католицизме с целью, которую Зороастр никак не мог предвидеть. В Вендидаде (фаргард XIX, стих 14) сказано:

 

Востоковед-француз переводит ''фраварши,'' как ''феруэр''.

{{Стиль А-Цитата|«Не только человек был одарён таким фраваршами, ''но также и боги,'' и небо, огонь, воды и растения»<ref>«Ормазд Ахриман», §§ 112, 113; цитируется Дарместетером, «Священные книги Востока», том IV, [http://www.sacred-texts.com/zor/sbe04/sbe0405.htm#fr_218 введение, гл.&nbsp;4,  §&nbsp;37, стр.&nbsp;LXXIV].</ref>.}}

Это показывает со всею возможною ясностью, что феруэр есть «духовный двойник» бога, животного, растения и даже стихии, то есть более утончённая и более чистая часть грубейшего творения, душа тела, каково бы ни было это тело. Потому Ахура Мазда советует Заратустре призывать его фраварши, а не его самого (Ахура Мазду); то есть, безличную и ''истинную'' сущность Божества, ''единую'' с атмою (''или Христом'') самого Заратустры, но не ''обманчивую'' и личную внешность. Это вполне ясно.

Именно на этом божественном и эфирном прообразе, которым римские католики настолько завладели, что построили на нём предполагаемое различие между их Богом и ангелами, и Божеством и его аспектами, или же богами древних религий. Таким образом, называя Меркурия, Венеру, Юпитера (будь-то боги или планеты) дьяволами, они, в то же время, из того же Меркурия делают Феруэра, своего Христа. Факт этот неоспорим; Фосс<ref>Фосс, «Идолатрия», том II, стр.&nbsp;373.</ref>

доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, ''Меркурий и Солнце едины [?],'' и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощён им и смешиваем с ним<ref>См. де Мирвилль, там же, стр.&nbsp;515.</ref>.

Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии «Деяний апостолов» (английский перевод не точен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря; «боги в образе человеческом сошли к нам» – текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был ''водителем Слова'' (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть ангел в видении ''Даниила,'' сын Бога, «который был подобен сыну человеческому». Это есть Гермес-Христос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, львиноподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(leontoid)}} и змееподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(όφιομόρφος)}} Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною ''головою'',{{дополнение в обсуждении||Змее_львино_подобный_человек|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} подобно отцу его, Ильдабаофу<ref>Де Мирвилль, «О духах», см. также таблицы в «Гностики и их реликвии» Кинга.</ref>.

На всё это римско-католическая церковь молча соглашается, при чём многие из её писателей признают это даже открыто. Не будучи в состоянии отрицать явное «заимствование» своей церкви, «похитившей» у своих предшественников их символы, так же как евреи «похитили» у египтян их украшения из серебра и золота, они объясняют этот факт совершенно хладнокровно и серьёзно. Таким образом, писатели, которые до сих пор были слишком ''боязливы'', чтобы усмотреть в этом повторении древних языческих представлений в христианских догмах, «''легендарный плагиат'', совершённый человеком», сурово предупреждены, что не только нельзя признать столь простое разрешение почти точного сходства, но следует отнести его к совершенно иной причине – ''«к доисторическому'' плагиату, ''сверхчеловеческого'' происхождения».

Если бы читатель пожелал узнать, каким образом это произошло, он должен обратиться к тому же труду де Мирвилля<ref>стр.&nbsp;518.</ref>. Пожалуйста, заметьте, что автор этот был ''официальным и признанным защитником'' римской церкви и потому он пользовался знанием всех иезуитов. Мы читаем в этом труде:

{{Стиль А-Цитата|«Мы указали на нескольких полу-богов и также на «весьма исторических» героев языческого мира, которые с момента их рождения были предназначены ''обезьянничать, и, в то же время, они лишали чести'' рождение героя, ''который был вполне богом,'' перед которым вся земля должна была преклониться; мы проследили, что все они рождались ''подобно ему'' от непорочной матери; мы видели, как они удушали змий в своих колыбелях, сражались против демонов, совершали чудеса, умирали мучениками, сходили в низший мир (ад) и вновь воскресали из мёртвых. И мы горько оплакивали, что робкие и скромные христиане считали своим долгом объяснить все подобные тождественности }}

{{Стиль А-Цитата|совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя: "все, приходившие до меня, были ворами и разбойниками" – слова, объясняющие всё, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: "Евангелие есть величественная драма, ''пародированная и разыгранная лукавцами до её назначенного часа''"».}}

«Лукавцы» ({{Стиль С-Язык иностранный|les droles}}), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее лёгкий и простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д-р Ланди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своём труде «Монументальное христианство», так же поступил и д-р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плагиаризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснён другим плагиаризмом, на этот раз в четвёртом Евангелии. Ибо фраза, приведённая из него – «все, приходившие до меня» и т.&nbsp;д., есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одной эфиопской рукописи из Бодлианской библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции христианства», замечает:

{{Стиль А-Цитата|«Просматривая корректуру Книги Еноха, мы были ещё больше изумлены сходством с писаниями Нового Завета. Так притча об овце, спасённой добрым пастырем от наёмных стражников и свирепых волков, совершенно явно ''заимствована'' евангелистом четвёртого Евангелия из Еноха LXXXIX, в которой автор описывает пастухов, убивающих и уничтожающих овец до прихода их Господина, и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна – «все, приходившие до меня, были ворами и грабителями» – изречение, в котором мы ныне усматриваем явный намёк на аллегорических пастухов Еноха»<ref>«Книга пророка Еноха», стр.&nbsp;XLVIII. Изд. 1883.</ref>.}}

Сейчас слишком поздно утверждать, что именно Енох заимствовал из Нового Завета ''а не наоборот''. В Послании Иуды (14, 15) приводится ''дословно'' длинное место из Еноха о пришествии Господа с десятью тысячами святых его<ref>''Примечание Е. И. Рерих:'' в русском переводе Библии: «се идёт Господь со тьмами своих святых (Ангелов)».</ref>, причём, назвав пророка особо, он тем самым ''признаёт'' источник:

{{Стиль А-Цитата|«...завершая параллель между пророком и апостолом, [мы] установили не всякого сомнения, что в ''глазах автора Послания, признанного, как Божественное Откровение, Книга Еноха была вдохновенным произведением одного из до-потопных патриархов...''

Совпадение, как языка, так и представлений, в книге Еноха с авторами писаний Нового Завета... ясно указывает, что труд семитического Мильтона был неисчерпаемым источником, из которого евангелисты и апостолы, или же люди, писавшие под их именами, заимствовали свои представления о воскрешении, суде, бессмертии, гибели и о всемирном царстве справедливости под вечным владычеством Сына Человеческого. Этот ''евангельский плагиаризм'' кульминирует в Откровении св. Иоанна, который применяет видения }}

«До-потопный», воистину; но если выражения текста относятся едва лишь к нескольким столетиям назад, или даже хотя бы к тысячелетиям доисторической эры, то это не является уже первоначальным ''предсказанием'' надвигающихся событий, но, в свою очередь, есть копия каких то писаний доисторической религии.

{{Стиль А-Цитата|«В Век Крита, Вишну в образе Капилы и других (вдохновенных учителей)... передаёт... истинную мудрость [как это сделал Енох]. В век трета, он сдерживает злобных в образе всемирного монарха [Чакравартин «Вечносущего Царя», по Еноху]<ref>Говорит Уриэль в Книге Еноха (XXVI, 3): «Те, кто были пощажены, вечно будут благословлять Господа»... «''Вечносущий Царь''» – который будет царствовать над ними.</ref>, и охраняет три мира [или Расы]. В Век Двапара, в лице Веда-виасы он разделяет единую Веда на четыре и подразделяет её на сотни (шата) ветвей»<ref>Вишну Пурана, III, 2; перевод Уилсона, III, 31.</ref>.}}

Истинно так; Веда самых ранних арийцев, прежде чем она была написана, распространилась среди всех атланто-лемурийских народностей и посеяла первые семена всех, ныне существующих древних религий. Отрасли никогда не умирающего Древа мудрости разбросали свои мёртвые листья даже на иудо-христианство. И в конце века Кали, нашего настоящего Века, Вишну, или «Вечносущий Царь» появится, как Калки Аватар, и восстановит справедливость на Земле. Умы тех, кто будут жить в это время, пробудятся и станут прозрачными, как хрусталь.

{{Стиль А-Цитата|«Люди, которые так изменятся, благодаря такому особому времени [шестая раса], ''станут как бы семенами'' других человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века крита – Века чистоты»;}}