Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.2 ч.1 ст.9 шл.37 гл.Райские сады, змеи и драконы: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.2 ч.1 ст.9 шл.37 гл.Райские сады, змеи и драконы (посмотреть исходный код)
Версия от 12:58, 12 апреля 2023
, 12 апреля 2023нет описания правки
мНет описания правки |
Нет описания правки |
||
(не показано 7 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 46: | Строка 46: | ||
Однако "школа" эта и этот Эдем относятся уже к эпохе Пятой расы и представляют собой лишь слабую реминисценцию Адиварши, существовавшей в эпоху древней Третьей расы. | Однако "школа" эта и этот Эдем относятся уже к эпохе Пятой расы и представляют собой лишь слабую реминисценцию Адиварши, существовавшей в эпоху древней Третьей расы. | ||
Каково же этимологическое происхождение слова " | Каково же этимологическое происхождение слова "Эдем"? В греческом языке существует слово ἡδονὴ ["хедоне"], которое означает "сладострастие". В этом смысле Эдем — то же, что и греческий Олимп, небеса ("сварга") Индры на горе Меру и даже тот же наполненный гуриями рай, который обещал Магомет своим правоверным. | ||
Эдемский сад никогда не являлся собственно еврейским изобретением, поскольку даже в Китае — а Китай уж очень трудно заподозрить в каком-либо знакомстве с евреями во втором тысячелетии до Р.Х. — знали о существовании некоего древнего сада в Центральной Азии, в котором жили "драконы мудрости", то есть посвящённые. По данным Клапрота, | Эдемский сад никогда не являлся собственно еврейским изобретением, поскольку даже в Китае — а Китай уж очень трудно заподозрить в каком-либо знакомстве с евреями во втором тысячелетии до Р.Х. — знали о существовании некоего древнего сада в Центральной Азии, в котором жили "драконы мудрости", то есть посвящённые. По данным Клапрота, | ||
Строка 54: | Строка 54: | ||
в книге "Фо-го цзи"<ref>"Записки о буддийских странах". Написана китайским паломником-буддистом Фа Сянем. Годы странствий: 399-414 н.э.</ref> приводится иероглифическая карта, взятая из японской энциклопедии, в которой "сад мудрости" помещался на памирском плато, расположенном среди высочайших пиков Гималайского хребта. В этой карте Гималаи называются местом, где находятся высочайшие горы Центральной Азии, и указаны четыре реки — Окс, Инд, Ганг и Сило, — вытекающие из одного общего источника, "''озера драконов''".<ref>См. Des Esprits — 2:370 (''SDR'', TUP). </ref> | в книге "Фо-го цзи"<ref>"Записки о буддийских странах". Написана китайским паломником-буддистом Фа Сянем. Годы странствий: 399-414 н.э.</ref> приводится иероглифическая карта, взятая из японской энциклопедии, в которой "сад мудрости" помещался на памирском плато, расположенном среди высочайших пиков Гималайского хребта. В этой карте Гималаи называются местом, где находятся высочайшие горы Центральной Азии, и указаны четыре реки — Окс, Инд, Ганг и Сило, — вытекающие из одного общего источника, "''озера драконов''".<ref>См. Des Esprits — 2:370 (''SDR'', TUP). </ref> | ||
Но это и не Эдем из Книги Бытия, и не эдемский сад каббалы. В самом деле, первый — ''эден илла-ах'' — в определённом смысле обозначает "мудрость", состояние, близкое к состоянию нирваны, некое райское блаженство.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Зохар" . . . называет мудрость верхним раем — ''эден илли-ах''. . . За много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала некая "религия мудрости", отдельные фрагменты которой сохранились среди просвещённых людей в древнем Египте, древнем Китае, у индусов, израильтян и других народов Азии в виде тайной метафизической и тайной физической философий. И та, и другая в конце концов были систематизированы израильтянами в своде, получившим название "Тайное знание" или "Ситраи Тора", то есть "Тайны Торы". . . Иногда всё это называлось "хохма", то есть "теософия" или "мудрость" . . . а также ПаРДеС, то есть "парадиз" (рай — ''перев.''), "ган эден", "сад Эдема" (или "блаженства"), "место ушедших душ", то есть то место, в котором существовала возможность чистого интеллектуального восприятия наивысшего Божества . . . Сад, или парадиз, символизировал чисто абстрактное человеческое мышление, в котором произрастает дерево знания добра и зла . . ." — pp. 205, 219-20, 273 (''SDR'', TUP). </ref> С другой же стороны, это выражение означает, собственно говоря, наделённого интеллектом человека, который сам заключает в себе Эдем с произрастающим в нём древом знания добра и зла — то есть человека | Но это и не Эдем из Книги Бытия, и не эдемский сад каббалы. В самом деле, первый — ''эден илла-ах'' — в определённом смысле обозначает "мудрость", состояние, близкое к состоянию нирваны, некое райское блаженство.<ref>См. Qabbalah, Myer: "Зохар" . . . называет мудрость верхним раем — ''эден илли-ах''. . . За много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала некая "религия мудрости", отдельные фрагменты которой сохранились среди просвещённых людей в древнем Египте, древнем Китае, у индусов, израильтян и других народов Азии в виде тайной метафизической и тайной физической философий. И та, и другая в конце концов были систематизированы израильтянами в своде, получившим название "Тайное знание" или "Ситраи Тора", то есть "Тайны Торы". . . Иногда всё это называлось "хохма", то есть "теософия" или "мудрость" . . . а также ПаРДеС, то есть "парадиз" (рай — ''перев.''), "ган эден", "сад Эдема" (или "блаженства"), "место ушедших душ", то есть то место, в котором существовала возможность чистого интеллектуального восприятия наивысшего Божества . . . Сад, или парадиз, символизировал чисто абстрактное человеческое мышление, в котором произрастает дерево знания добра и зла . . ." — pp. 205, 219-20, 273 (''SDR'', TUP). </ref> С другой же стороны, это выражение означает, собственно говоря, наделённого интеллектом человека, который сам заключает в себе Эдем с произрастающим в нём древом знания добра и зла — то есть человека как ''познавателя'' этого самого знания. | ||
Ренан и Бартелеми Сент-Илер — на основании "самых убедительных выводов" — считают невозможным и дальше теряться в сомнениях в этом вопросе и оба помещают колыбель человечества "в район под названием Тимаус".<ref>Судя по всему, речь идёт не о "Тимаусе", а об "Имаусе". См. Des Esprits: "Как говорит Ренан, . . . необходимо признать, что вновь и вновь нас всё приводит к району Гималаев, где, по самым убедительным заключениям, и располагается колыбель арийской расы. . . . Бартелеми Сент-Илер помещает колыбель человечества близ границы с Гималаями. "Больше невозможно," — говорит он, — "подвергать это сомнению" — 2:371; ''см. также'': J. T. Walker, “Oxus,” 1885: ". . . Гиндукуш и Гималайский хребты . . . отличаются здесь особой высотой . . . Чисто инстинктивно местные жители называют его "Бами дунья", то есть "Крышей мира" . . . Это . . . северные отроги того, что Птолемей называл Имаус . . . Те географические данные, которые содержатся в пуранах, . . . указывают на то, что именно он и является горой Меру, то есть тем местом, где, по древнеарийским представлениям, и находился рай" — p. 102 ["Энциклопедия Британика" ("Encyclopædia Britannica," v. 18)] (''SDR'', TUP); ''см. также'': Ллойд Арнольд Браун, "История географических карт", Центрполиграф, 2006: "Птолемей лучше, чем картографы до него, представлял себе обширный регион от Сарматии до Китая. Он впервые демонстрирует довольно ясное представление о великом разделительном горном массиве Центральной Азии, проходящем в направлении север-юг. Он называет эти горы Имаус". </ref> Наконец, "Азиатский журнал"'''[1]''' приходит к выводу о том, что: | Ренан и Бартелеми Сент-Илер — на основании "самых убедительных выводов" — считают невозможным и дальше теряться в сомнениях в этом вопросе и оба помещают колыбель человечества "в район под названием Тимаус".<ref>Судя по всему, речь идёт не о "Тимаусе", а об "Имаусе". См. Des Esprits: "Как говорит Ренан, . . . необходимо признать, что вновь и вновь нас всё приводит к району Гималаев, где, по самым убедительным заключениям, и располагается колыбель арийской расы. . . . Бартелеми Сент-Илер помещает колыбель человечества близ границы с Гималаями. "Больше невозможно," — говорит он, — "подвергать это сомнению" — 2:371; ''см. также'': J. T. Walker, “Oxus,” 1885: ". . . Гиндукуш и Гималайский хребты . . . отличаются здесь особой высотой . . . Чисто инстинктивно местные жители называют его "Бами дунья", то есть "Крышей мира" . . . Это . . . северные отроги того, что Птолемей называл Имаус . . . Те географические данные, которые содержатся в пуранах, . . . указывают на то, что именно он и является горой Меру, то есть тем местом, где, по древнеарийским представлениям, и находился рай" — p. 102 ["Энциклопедия Британика" ("Encyclopædia Britannica," v. 18)] (''SDR'', TUP); ''см. также'': Ллойд Арнольд Браун, "История географических карт", Центрполиграф, 2006: "Птолемей лучше, чем картографы до него, представлял себе обширный регион от Сарматии до Китая. Он впервые демонстрирует довольно ясное представление о великом разделительном горном массиве Центральной Азии, проходящем в направлении север-юг. Он называет эти горы Имаус". </ref> Наконец, "Азиатский журнал"'''[1]''' приходит к выводу о том, что: | ||
Строка 60: | Строка 60: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Все предания человечества, в которых рассказывается об истоках происхождения наших древнейших предков, указывают на то, что они сосредоточены как раз в области тех стран, куда еврейская традиция помещает эдемский сад; туда, где арии (зороастрийцы) помещают свои Арйана Ваэджу или гору Меру (? — ''Е.П.Б.''). С севера их окружают страны, простирающиеся до озера Арал, а с юга — Балтистан, или Малый Тибет. Все доказательства сходятся в том, что именно там и находится место пребывания первобытного человечества, к которому мы, вероятно, и восходим".<ref>Цит. по: Des Esprits, 2:371 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }} | {{Стиль А-Цитата|"Все предания человечества, в которых рассказывается об истоках происхождения наших древнейших предков, указывают на то, что они сосредоточены как раз в области тех стран, куда еврейская традиция помещает эдемский сад; туда, где арии (зороастрийцы) помещают свои Арйана Ваэджу или гору Меру (? — ''Е.П.Б.''). С севера их окружают страны, простирающиеся до озера Арал, а с юга — Балтистан, или Малый Тибет. Все доказательства сходятся в том, что именно там и находится место пребывания первобытного человечества, к которому мы, вероятно, и восходим".<ref>Цит. по: Des Esprits, 2:371 (и примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> }} | ||
Однако то "первобытное человечество", о котором здесь идёт речь, жило | Однако то "первобытное человечество", о котором здесь идёт речь, жило уже в эпоху Пятой расы, и в ту пору существовало озеро — "четырёхзевный дракон", — служившее обителью для "сынов мудрости", первых "умом рождённых" представителей Третьей расы. Но место это не является ни единственной, ни первейшей колыбелью человечества, хотя при этом и представляло собой копию колыбели первого воистину мыслящего ''божественного'' человека. | ||
Подлинным же местом была ''Парадеша<ref>"Парадеша (''санскрит'') [от пара "за пределами", "над" + деша "область", "страна"] Область, которая располагается над чем-то или за пределами чего-то. . . родина первого мыслящего человечества . . ." (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'' — нагорье, где проживал самый первый говоривший на санскрите народ. То была земля ''Хедоне'' — страна наслаждений, о которой говорили греки. Однако земля эта вовсе не была тем "''будуаром'' сладострастья", как представляли себе халдеи, ибо их представления такого рода были лишь дальним отголоском воспоминаний о той райской стране. Да и вовсе не там [не в халдейском рае — ''перев.''] случилось ''грехопадение человека'' после "разделения" [полов]. Еврейский же Эдем был лишь в очередной раз ''срисован'' со старой халдейской ''копии''. | Подлинным же местом была ''Парадеша<ref>"Парадеша (''санскрит'') [от пара "за пределами", "над" + деша "область", "страна"] Область, которая располагается над чем-то или за пределами чего-то. . . родина первого мыслящего человечества . . ." (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'' — нагорье, где проживал самый первый говоривший на санскрите народ. То была земля ''Хедоне'' — страна наслаждений, о которой говорили греки. Однако земля эта вовсе не была тем "''будуаром'' сладострастья", как представляли себе халдеи, ибо их представления такого рода были лишь дальним отголоском воспоминаний о той райской стране. Да и вовсе не там [не в халдейском рае — ''перев.''] случилось ''грехопадение человека'' после "разделения" [полов]. Еврейский же Эдем был лишь в очередной раз ''срисован'' со старой халдейской ''копии''. | ||
Строка 223: | Строка 223: | ||
Из "Великой книги таинств" мы узнаём о том, что | Из "Великой книги таинств" мы узнаём о том, что | ||
{{Стиль А-Цитата|"Семеро владык создали семерых человек. Трое владык (дхьян- | {{Стиль А-Цитата|"Семеро владык создали семерых человек. Трое владык (дхьян-чоханов или питри — ''Е.П.Б.'') были праведны и добры, а четверо [других] были менее небесно чисты и полны были страстей . . . Каковыми были сами праотцы, таковыми были и их ''чхайи'' (фантомы, призраки — ''Е.П.Б.'')". }} | ||
Этим и объясняются различия в человеческой природе, которая подразделяется на семь степеней добра и зла. Семь скиний были подготовлены для вселения в них монад, и каждая скиния соответствовала одному из семи разных кармических условий. Опираясь на это, комментарии и разъясняют причины столь лёгкого распространения зла сразу же после того, как человеческие формы стали реальными людьми. | Этим и объясняются различия в человеческой природе, которая подразделяется на семь степеней добра и зла. Семь скиний были подготовлены для вселения в них монад, и каждая скиния соответствовала одному из семи разных кармических условий. Опираясь на это, комментарии и разъясняют причины столь лёгкого распространения зла сразу же после того, как человеческие формы стали реальными людьми. | ||
Строка 284: | Строка 284: | ||
[[Файл:Семесеилам.png|150px|мини|центр|(взято из: C. W. King, ''Gnostics and Their Remains'')]] | [[Файл:Семесеилам.png|150px|мини|центр|(взято из: C. W. King, ''Gnostics and Their Remains'')]] | ||
Здесь нам хотелось бы привести ещё один фрагмент из своей прежней книги и затем продолжить разъяснения. | |||
{{Стиль А-Цитата|"Из этой области бездонной глуби ( | {{Стиль А-Цитата|"Из этой области бездонной глуби (битоса, адити, шехины, покровов неведомого) вырывается наружу спиралевидный круг. Это — тиферет, что на языке символики означает великий цикл, заключающий в себе циклы малые. Свернувшись кольцами, соответствующими виткам спирали, там внутри лежит змей — эмблема мудрости и вечности — двойственный андрогин. Весь цикл этот символически изображает ''эннойю'', то есть божественный ум (силу, которая сама ничего не творит, но должна всё ассимилировать), а также змея, Агатодемона, Офиса, ''тень Света'' (эта тень невечна, но, тем не менее, является величайшим божественным Светом на нашем плане). У офитов и тот, и другой считались логосами, но при этом каждый рассматривался как Единое, поскольку Логос лишь проявляет себя как двойственное начало добра и зла".<ref>Isis Unveiled, II, p. 293. </ref> }} | ||
Будь это одним только Светом, бездействующим и абсолютным, — ум человеческий никогда не смог бы ни оценить, ни даже осознать его. Тень же как раз и позволяет свету проявить себя и придаёт ему объективную реальность. Вот почему тень эта — никакое не зло, а служит необходимым и незаменимым дополнением, которое и делает свет в полном смысле этого слова Светом или благом:<ref>См. "Qabbalah", Myer: "Каббала не рассматривает добро и зло как две самостоятельные, автоматически действующие и противоположно направленные силы. Напротив, и то, и другое . . . пребывают во власти Верховного Абсолютного Божества. . . . Как полагает немецкий философ Гегель, любая вещь может ''существовать'' лишь через свою противоположность, и ''любая вещь вместе с её противоположностью должны возникать вместе и вечно как дополнения одного и того же единства'' . . ." — p. 184 (''SDR'', TUP). </ref> вот она-то и является ''его подлинным творцом на Земле''. | Будь это одним только Светом, бездействующим и абсолютным, — ум человеческий никогда не смог бы ни оценить, ни даже осознать его. Тень же как раз и позволяет свету проявить себя и придаёт ему объективную реальность. Вот почему тень эта — никакое не зло, а служит необходимым и незаменимым дополнением, которое и делает свет в полном смысле этого слова Светом или благом:<ref>См. "Qabbalah", Myer: "Каббала не рассматривает добро и зло как две самостоятельные, автоматически действующие и противоположно направленные силы. Напротив, и то, и другое . . . пребывают во власти Верховного Абсолютного Божества. . . . Как полагает немецкий философ Гегель, любая вещь может ''существовать'' лишь через свою противоположность, и ''любая вещь вместе с её противоположностью должны возникать вместе и вечно как дополнения одного и того же единства'' . . ." — p. 184 (''SDR'', TUP). </ref> вот она-то и является ''его подлинным творцом на Земле''. | ||
Строка 292: | Строка 292: | ||
По представлениям гностиков, два этих начала всегда неизменны, ибо свет и тень, добро и зло суть одно и то же, и они уже просуществовали на всём протяжении вечности и никогда не перестанут существовать, пока существуют проявленные миры. | По представлениям гностиков, два этих начала всегда неизменны, ибо свет и тень, добро и зло суть одно и то же, и они уже просуществовали на всём протяжении вечности и никогда не перестанут существовать, пока существуют проявленные миры. | ||
{{Стиль А-Цитата|"Вот почему эта секта и поклонялась Змею, Спасителю, обвивающему кольцом или священный хлеб, или крест тау, выступая в этом случае фаллическим символом. Эннойя и Офис | {{Стиль А-Цитата|"Вот почему эта секта и поклонялась Змею, Спасителю, обвивающему кольцом или священный хлеб, или крест тау, выступая в этом случае фаллическим символом. Понимаемые как Единое, Эннойя и Офис представляют собой Логос. Если же их отделить друг от друга, то одно станет деревом жизни (духовной), а другое — деревом }} | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} |