Джадж У.К. - Через Золотые Врата: различия между версиями

Самая известная книга для руководства по мистицизму, появившаяся после «Света на пути», была только что опубликована под имеющим глубокий смысл названием «Через Золотые Врата»<ref>«Через Золотые Врата или фрагмент мысли», 1887 г.</ref>. Хотя имя автора скрыто, оккультный ученик быстро распознает, что она, вероятно, исходит из очень высокого источника. В некоторых отношениях книга может рассматриваться как комментарий к «Свету на Пути». Читателю было бы хорошо об этом помнить. Чтение этой книги будет прояснено во многом той книгой, и всё будет постоянно напоминать о произведении, которое уже стало классикой в нашей литературе. «Через Золотые Врата» является книгой, которую нужно постоянно держать под рукой как справочник и учебник. Она, безусловно, войдёт в разряд классики теософии.  

Книга говорит с западным миром на его родном языке, и в этом заключается её основная ценности. Те из нас, кто жаждал чего-то «практического», найдут это здесь, хотя, вероятно, книга попадёт в руки тысяч людей, которые мало знают о теософии или ничего не знают о ней, и здесь они найдут ответ на вопросы, глубоко переживаемые, хотя и не выраженные. Существует также, несомненно, много таких людей, как нам кажется, кто будет продвигаться по её страницам со своей непоколебимой логикой, пока не столкнётся с чем-то, что вызовет сильный шок относительно некоторых старых понятий, которые им кажутся прочно основанными на скале. Этот шок может заставить их в ужасе отступить, но от которого им нелегко будет прийти в себя, и который, вероятно, заставит их серьёзно задуматься.  

«Вопрос о кажущихся непознаваемыми следствиях, связанных с жизнью по ту сторону врат» задаётся на протяжении веков, подходя к тому часу, «когда цветок цивилизации полностью раскроется, и его лепестки будут еле-еле удерживаться вместе», период, когда человек достигает наибольшего физического развития своего цикла. Именно тогда вдали виднеется великое сверкание, перед которым многие опускают глаза, так как оно ослепляет глаза, хотя время от времени один из людей достаточно храбр, чтобы пристально наблюдать за этим сверканием и различать какую-то форму внутри него.»

«Поэты и философы, мыслители и учителя, все те, кто являются «старшими братьями расы», время от времени видели это видение, а некоторые из них различали в ослепляющем сверкании очертания Золотых Врат. Те Врата ведут нас в святилище природы самого человека, к месту, откуда исходит его жизненная сила, и где он священник святыни жизни. Нам говорят, что нам нужна сильная рука, чтобы открыть их. «Мужество, чтобы войти в них, – это мужество поиска тайников собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, в благоухании или аромате человека находится ключ, открывающий эти великие Врата».

Особенно обращается внимание на необходимость убить чувство обособленности, как на один из самых важных факторов в этом процессе. Мы должны отказаться от иллюзий материальной жизни. «Когда мы хотим поговорить с теми, кто подходил к «Золотым Вратам» и открывал их, то необходимо – на самом деле очень важно – различать и не вносить в свою жизнь путаницу нашего сна. Если мы это сделаем, нас посчитают безумцами и выбросят назад во тьму, где нет ни одного друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, записанным в истории; после того, как цивилизация расцветает, цветок отпадает или умирает, а зима и тьма уничтожают его». В этом последнем предложении указывается цель цивилизации: расцвет расы с целью создания определённого духовного плода; после того, как плод созрел, начинается вырождение великого остатка, который снова и снова обрабатывается в великих ферментационных процессах реинкарнации. Наша великая цивилизация сейчас расцветает, и в этом случае мы можем понять причину необыкновенных усилий по посеву семени Мистических Учений, когда ум человека может быть готов к его принятию.  

В «Тайне порога» нам говорят, что «лишь человек, у которого есть потенциал жизнелюба, и стоика, имеет шанс войти в Золотые Врата. Он должен быть способен испробовать и оценить до самой тонкой составляющей каждую радость, которую может дать существование; и должен быть способен отказать себе во всех удовольствиях, причём, не страдая от этого отказа».  

Тот факт, что путь каждого человека является отличным от пути других людей, точно выражен в словах «Начальной попытки», говорящих, что человек «может разбить скорлупу, которая держит его в темноте, разорвать завесу, отделяющую его от вечного, в любой точке, когда это для него легче всего сделать; и наиболее часто эта точка оказывается там, где он меньше всего ожидал её найти». Таким образом, мы можем видеть бесполезность применения деспотических законов в этом вопросе.  

Важные слова: «В лестнице необходимы все ступеньки», находят здесь множество иллюстраций. Особенно большое значение имеют следующие предложения: «Дух – это не газ, создаваемый материей, и мы не можем создать себе будущее, усиленно используя одно материальное средство, и оставляя остальные. Дух есть великая жизнь, на которой покоится материя, создавая каменистый мир на свободном и текучем эфире; когда бы мы ни смогли разрушить наши ограничения, мы обнаружим себя на том удивительном берегу, где Уордсворт однажды увидел отблеск золотого сияния». Человек «не способен взять с собой добродетель материального мира, но сам аромат его добрых дел – куда более сладкая жертва, чем запах преступлений и жестокости».

{{Стиль А-Цитата|«Но перед тем, как можно будет отведать из этого источника, или достичь любого другого, нужно поднять тяжёлый груз из своего сердца, железный засов, держащий его внизу и не позволяющий ему восстать в своей силе». }}

Автор здесь хочет показать, что в оккультизме есть сладость и свет, а не просто огромная сухая равнина ужасной Кармы, как некоторые теософы склонны думать. Эту сладость и этот свет можно достичь, если открыть железный засов и тем самым освободить сердце. Этот железный засов индусы называют «узлом сердца!». В своих писаниях они говорят о развязывании узла и о том, что если его развязать, то свобода будет близка. Но что такое железный засов или узел? Вот, вопрос, на который мы должны дать ответ. Это – связывающая сила самости или эгоизма, или понятие обособленности. Эта идея имеет множество оплотов.

Она хранит самый сокровенный суд и самые глубокие намерения вблизи отдалённых глубин или центра сердца. Идея обособленности проявляется сначала в том месте, которое ближе всего к нашим невежественным представлениям, когда мы видим её в начале нашего поиска. Когда мы атакуем её и побеждаем, она исчезает. Она появляется только в следующем ряду внешних укреплений, и какое-то время не открывается нашему взору. Мы думаем, что она убита, а она смеётся над нашими воображаемыми победами и безопасностью. Вскоре мы снова обнаруживаем её и побеждаем только для того, чтобы она снова отступила. Поэтому мы должны следить за ней, если хотим, наконец, схватить её на последнем этапе рядом с «ядром сердца». Здесь она становится железным засовом, который закрывает сердце, и только здесь может быть действительно выиграна битва. Тому ученику повезёт, кто сможет прорваться сквозь все мнимые внешние цитадели и сразу же схватить этого личного дьявола, который держит железный засов, и здесь ведётся битва. Если здесь победить, то легко вернуться в самые отдалённые места и взять их капитуляцией. Это очень трудно по многим причинам. Это – не просто жонглирование словами, говоря об этом процессе. Это – живая осязаемая вещь, которую может встретить любой настоящий исследователь. Большая трудность немедленного проникновения в центр заключается в невообразимых ужасах, которые наводняют душу во время короткого путешествия туда. Из-за этого лучше начать битву снаружи, как указано в этой книге и в «Свете на Пути», набраться опыта и знаний обо всём этом.  

В приведённых цитатах автор пытается обратить взгляд очень материалистического века на то, что признаётся всеми истинными учениками оккультизма, а именно на то, что истинное сердце человека, которое представлено мышечным сердцем, является центром духа, знаний и силы: и с этого момента конвергентные лучи начинают распространяться наружу подобно вееру, пока не охватят всю вселенную. Итак, этот центр есть Врата. И именно в этом нейтральном месте концентрации установлены столбы и двери. Именно за ними горит славный золотой свет, отбрасывающий «сверкающее сияние». Мы находим в этой книге то же учение, что и в Упанишадах. В Упанишадах говорится об «эфире, который находится в сердце», а также о том, что мы должны пройти через этот эфир.

«Значение боли» рассматривается таким образом, чтобы пролить свет на существование того, что на протяжении веков озадачивало многих учёных людей. «Боль пробуждает, смягчает, разбивает и уничтожает. С совершенно отстранённой точки зрения она представляется лекарством, ножом, оружием и ядом поочерёдно. Она – орудие, средство, это очевидно. Что мы хотим открыть: кто пользователь, какая часть нас – та, что требует присутствия боли, столь ненавистной для остальных?» Задача состоит в том, чтобы подняться выше боли и удовольствия и объединить их для служения нам.  

Следующий отрывок вряд ли не поразит многих хороших людей: «Неизбежная судьба не существует ни для человечества, ни для индивидуума – кто может определить её, кроме самого человека? Ни в небе, ни на земле нет и намёка на существование какого-либо вершителя судеб, кроме человека, страдающего или радующегося от предначертанного». Но может ли какой-либо серьёзный исследователь теософии отрицать это или возражать против этого? Разве это не ясное изложение закона кармы? Разве это не согласуется с учением Бхагават Гиты? Разумеется, нет никакой власти, которая сидит где-то, как судья в суде, и штрафует или вознаграждает нас за ошибки или заслуги; только мы сами создаём или определяем наше собственное будущее.  

Вот отрывок, который, несомненно, будет в основном непонятым из главы «Секрет силы». «Религия удерживает человека, не давая ему вступить на путь, по различным весьма простым причинам. Во-первых, она делает жизненно важную ошибку, устанавливая различие между добром и злом. Природа не знает такого различия». Религия всегда искусственна. Следовательно, она не может быть всей истиной. Она хороша для обычного или внешнего человека, но, несомненно, она никогда не приведёт его к Золотым Вратам. Если религия от Бога, то как мы находим того же Бога в своих собственных делах, совершая поступки, нарушающие заповеди религии? Однажды он убивает каждого человека в этой жизни; каждый день ужасные стихии и странные обстоятельства, автором которых, как говорят, он является, приводят к голоду, холоду и бесчисленным несвоевременным смертям. Где тогда в этой Истине может быть место для таких различий, как правильно или неправильно? Ученик, идя по пути, должен соблюдать закон и порядок, но если он связывает свою веру с какой-либо религией, то это остановит его сразу, и неважно, превозносит ли он Махатм, Бога, Кришну, Веды или таинственную благодать, всё это остановит его и отбросит в колею, из которой даже небесная смерть не освободит его. Религия может только научить морали или этике. Она не может ответить на вопрос «кто я?». Буддистский аскет держит перед глазами веер, чтобы его взгляд не упал на предметы, осуждённые его религией. Но он тем самым не получает знания, потому что та его часть, на которую воздействуют ненадлежащие виды, должна быть известна самому человеку, и только через опыт можно получить и усвоить знание.

Книга замечательно заканчивается некоторыми очень полезными намёками. Слишком многие, даже из самых серьёзных исследователей оккультизма, пытались игнорировать эту половину своей природы, которая считается здесь необходимой. Вместо того, чтобы сокрушить животную природу, мы имеем здесь высокое и мудрое учение о том, что должны научиться полностью понимать животную природу и подчинять её духовной природе. «Бог, деградировавший в человеке, – это нечто невыразимое по своей печально известной силе производства. Животное, возвышенное в человеке, вещь немыслимая по своим великим способностям служения и силы», и нам говорят, что наше животное «я» есть великая сила, тайна магов древнего мира и грядущей расы, которую предвещал Сэр Литтон. «Но эта сила может быть достигнута только путём предоставления суверенитета Богу. Сделайте своего животного правителем над собой, и он никогда не будет править другими».  

Похоже, что это учение идентично учению, выраженному заключительными словами «Идиллии Белого лотоса»: «Он узнает, как излагать духовные истины и как приобщиться к жизни своего высшего «Я»; он научится также удерживать внутри себя славу высшего «Я», не прерывая, однако, нити жизни своей на нашей планете, пока она будет держаться, если в этом окажется необходимость; и сохранять жизнь в силе зрелого возраста, пока не завершится весь его труд, и он не научит трём истинам всех, кто ищет свет».  

«Одним из самых важных факторов в развитии человека является признание – глубокое и полное признание – закона всеобщего единства и согласованности».}}